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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载15:解脱与束缚)
2017-09-01 84000佛典传译 84000佛典传译
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解脱与束缚

“解脱”与“束缚”是什么意思呢?大乘的一个基本教法是,本基是空性,法道无特质,果报无作意(基空性,道无相,果无愿)。基于这个教法,如果有一名菩萨相信解脱,并且认为她可以发愿去获得那个解脱,那么她对“结果”的信念,就是一种束缚。然而,若是这位菩萨以愿一切众生解脱的悲心作为善巧方便来进入轮回,其结果就是解脱。这就是维摩诘所说的,如果菩萨的禅定虽不散乱却缺乏智慧,那就是“束缚”。

所以,如果一位菩萨在禅修,她就是在生病;如果她的禅定虽不散乱却缺乏智慧,那就更糟,事实上,此时她就病得很重了。同样地,现代的“内观”(vipassana)修行者所珍视的那种心不散乱、一心专注的安住,也是一种根本上的疾病。

如果菩萨能够尝到禅定的滋味时(例如藉由安住的修行),她只能免于疾病。但是,如果她能不停留在安住的状态,而懂得运用必要的善巧方便去超越并拆解“安住”,或换句话说,如果她能够超越“必须要有专注能力”的这种负担时,这位菩萨就会得到解脱。

如果一位菩萨有智慧,但这智慧缺乏任何善巧方便,也就是说,如果她的智慧缺少悲心,这就是一种疾病。但是,如果她的智慧伴随着善巧方便,她就会得到解脱。

菩萨如何被缺乏智慧的善巧方便所束缚、局限或控制?是什么导致了这种束缚?维摩诘说,所有的见地、情绪、习气、善行,如果没有为一切众生的证悟而回向,就会缠缚菩萨。那么,菩萨如何运用伴随着智慧的善巧方便来达到解脱?就是藉由回向一切给所有众生的证悟。

这是用来修持“不执着”极为殊胜的方法!不用说,对于财产、名声、家庭,甚至自我,我们都应该以不执著为目标。然而,维摩诘似乎是在暗示,还有超越了这一切的东西。他说,对于法道毫不执着,就可以让你从所有其他的束缚中解脱出来。哇!但这不是只在你已经成为强大而成熟的修行者时,才发展得出来的能力吗?其实不然。维摩诘和文殊师利所说的恰恰相反,即使是像我这种凡人,都能够、也应该开始练习不对法道或果报有所执着。同时,我们也都应该培养将我们的修行回向给一切众生证悟的习惯。

假设你有机会见证柏拉图与老子之间的一场对话,你也有哲学家的能力去理解和欣赏他们的洞见,你也急切地想向他们学习。在那之后,你难道不会想要吹嘘你的经验,炫耀你所学到的东西?难道你不会将这两位思想家关于人权、命运、宿命、自由意志等看法牢记在心?这就是我对维摩诘和文殊师利之间对话的感受,但不同的是,他们所探讨的主题远比本体论还要深奥。

事实上,我应该做的就是去阅读并思维这部经典里的对话,仅只如此,就会让我获益良多。更进一步说,如果我根本不去思考,只以全然开放的心去阅读这些文字,不做任何假设,不存任何期待,那会更好。如果我能够毫无迟疑、一心虔敬地投入经文内,我就可以从信心与怀疑的负担中,迅速地解脱出来。事实上,就因为它是有史以来最深奥的对话的缘故,如果我只是把《维摩诘经》放在房间里的高处而礼敬它,并供养灯、花、香、食,那么我会获益更多。这么做,可以将我对这部经文的理解提升到完全不同的层次。但是,看看我!我一方面挣扎地想要增长知识并详做笔记,另一方面又想要引用这两人的对话来向你们炫耀,正因为如此,我才写了这个导言。同时,即使只是他们一小段的对话我都摸不着头绪,让我更觉得自己相当卑微。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载16:舍利弗)
2017-09-05 84000佛典传译 84000佛典传译
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舍利弗

维摩诘和文殊师利正在对话的时候,舍利弗扫视了一下空荡荡的房间。

“这儿一张椅子都没有,连个坐垫也没有。”他想,“这些大菩萨、阿罗汉和大人物老远来到毘耶离拜访这个商人,却没有地方让他们坐下。他的椅子在哪里?”

维摩诘马上就知道了他的想法,说:“喂,舍利弗!你来到这里是为了佛法,还是为了坐在椅子上?”

坦白说,舍利弗一点也不在乎他坐哪儿,但是因为接下来关于“座位”以及“想坐下的欲望”的讨论非常重要,一定又是由于佛陀的加持,把这个想法塞进了舍利弗的脑袋,否则这些超凡人物绝不会在琐事上浪费时间的。椅子,或任何一种座位,都跟想要在某处建立一个家,或居住、筑巢的渴望有关;它代表让你舒缓双脚所承载的重量、占有领土、呆滞不动。这些都很重要,因为经文在此处开始讨论“阿赖耶”(ālaya)这个主题。如果我们做了坏事,又不想办法补救的话,就必须承担后果;如果我们做了好事,就会得到利益。但是在任何一种结果成熟之前,那些因和缘的力量去哪里了呢?它储存在何处,停留在哪里?它的“座位”在哪里?一定是在某处。

在这段对话中,“座位”代表着依附、基地或基础,以及从这一世传递到下一世的东西。基本上,谈的是“业”的延续。

现今,就连科学都发现,一个去年被判刑坐牢的小偷,一年后,在细胞层面上而言,已经是一个完全不同的人了。但是在相对的世界中,我们仍然相信连续性,相信因、缘、果的延续,有为数甚多的论述讨论过这个主题。但在维摩诘与文殊师利的对话中,我们发现佛教教导我们,并没有一个真实、永恒、独立存在的灵魂将我们带到下一世、天堂或证悟,也没有真实存在的本基。

维摩诘用既嘲讽又斥责的口气,回答了舍利弗关于他们应该坐在哪儿的问题:“那些渴望有座位可以坐下的人,不是在寻求佛法。”希望有个座位,他说,意味着你在寻求一个基础、一个依附、一个教条、一个系统,代表你想要筑巢。

我觉得,维摩诘将我们这些迷惑的人与世界互动的方式,也就是我们判断、讨论、思考和评估事物的方式,看成和牛粪掉到地上的方式没什么不同。牛粪一旦落地,它就不动了。我们也一样;一旦陷入某个想法,它就根深蒂固地烙刻在我们心中。所以当舍利弗想找个地方坐下来,维摩诘就抓住机会解释,想要座位就表示想要在某个地方安顿下来的渴望。他说,如果你想要安顿,你就不是在寻求实相、寻求佛法。见到实相的唯一办法,就是不断地让我们脚下的地毯被抽走,也就是表示没有机会安顿。实际上,这意味着没有所谓的渴望安定、没有坐下、没有座位,这就使得事情开始变复杂了。

“但我确实是要佛法。”舍利弗坚定地说,“我不是只想找个地方坐,当然不是!我之所以提到座位,是因为我来你家做客,由于你是主人,我向你提起没有座椅或坐垫可坐,是很自然的事。这并不表示我到这里来不是为了佛法。”

“但是舍利弗,如果你渴求佛、法、僧,”维摩诘反驳道,“那你就不欲求实相,你所寻求的是安顿在某个地方。就你而言,你想在佛、法、僧这三大席位上安顿下来。如果你寻求的是实相,你就不会愿意只是勉强安顿于对苦谛的理解,或者拥有去除苦因的能力。”

这些话是相当重大的宣言!如果你真正想要究竟实相,就不会只是勉强满足于痛苦的止息。如果你真正想要理解实相,就不会只是勉强满足于在法道上修持。

哇,维摩诘真猛!但是,无论他的话乍听之下有多么矛盾,事实上并非如此。“不管你想安顿在何处,不管你寻求的是何种‘安顿’,那都不是实相。即使你安顿于证悟也是如此。你就像只苍蝇,苍蝇喜欢安顿在粪便,或者任何发臭的东西之上。证悟的味道很强烈,所以你被它吸引。但是,你真正想做的是抵达到证悟,然后安顿在那里。你想把四肢都黏贴在证悟上,因此可以永远待在那里。这就是你在寻求的那种安顿!你不是在寻求实相。所以,舍利弗,如果你真正渴求佛法,首先必须要学习如何不渴求佛法。”

维摩诘以一大段语带讽刺的话,揭示了“渴求佛法”的真正含义,以此驳斥了舍利弗声称他是真正渴求佛法。但是在他说完所有想说的话之后,维摩诘神奇地召来前所未见的最华丽宝座,让每一位佛陀的大弟子都有地方坐下。但是有个问题:这些宝座都非常巨大,而且高得让人够不着。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载17:思议不可思议之事)
原创 2017-09-08 84000佛典传译 84000佛典传译
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思议不可思议之事

身为哲学家,我们必须学习准确地诠释,而且所表达的能够代表我们真正的意思。比如说,当你说“难以想象”或者“不可思议”的时候,你的意思是什么?无论是什么意思,这些都太含糊。要完整地了解一样东西,唯一的办法是要能够思考不可思议的事,同时,也要让不可思议的事仍然维持不可思议。如果能这么做,你就在进步。目前我们大多数人都没有能力去思考不可思议的事。少部分有能力的人,也会很快地发现那个不可思议的东西已经不再不可思议,而变成“可思议的不可思议”了。所以,菩萨必须能思考不可思议之事,并且让“不可思议”的质量与味道得以维持。

就像那只没有意愿去探索外在世界的井底之蛙,我们需要有勇气从自己狭小的世界里走出来,尝试去理解这些概念。我并不是建议你要让自己成为易于受骗的人;“思议不可思议之事”与轻易相信别人无关,而是与“无量心”有关。我们必须学习的是,如何不去习惯性地排斥不可思议之事,并且接受不可能的事有可能。但是如何做到呢?藉由学习“不可能”和“可能”是平等的,而且,“可能”与“不可能”都同样的荒谬。

《维摩诘经》的这个章节里有很多类似的阐述,对于难以想象、不可思议、无法理解等概念,有完整而详尽的探讨。如果你有时间,应该阅读这一章节。

实际上说,我们思考“不可思议”之所以困难,是因为我们不知道如何去思考,而且,我们只能在想象它是可信时,才能谈论它的“不可思议”。所以,我们是否在浪费时间?维摩诘说,不是,我们并未浪费时间。完全不然。如果你对着空气咬了一口,然后你说自己咬了天空,这样并没有说错;如果你在科帕卡瓦讷(Copacabana)海滩游过泳,然后你说自己曾在大海洋中游过泳,这并没错。这就是我们的开始。

那天跟着文殊师利去毘耶离的人当中,没有一位是普通人。其中有大菩萨,他们已经摧毁如山一般的二元思维、习性与执着,因此也早就从需要分别大小、形状、高度、颜色、对错中解脱出来了。

此时,维摩诘为大众唤来了法座之后,他告诉所有的阿罗汉与菩萨说,他们必须各自想办法爬上去,而且上座之后,他们还必须想办法让自己感到真正的自在。

众菩萨都很轻易地就跳上了法座。但不知为何,阿罗汉们却怎么也上不去。就连伟大的舍利弗也无法从内心接受这样的想法——这么硕大的法座和他自己相对渺小的身体,居然大小适中、尺寸刚好。这就像是你我躺在一张如足球场般大的床上,我们会觉得舒服吗?不会,因为我们的心无法适应这种明显的矛盾,或者不知道如何处理。阿罗汉也是如此。

“你应当向须弥灯王如来顶礼!”维摩诘对舍利弗说,“这么做,你将积聚足够的福德,可以脱离这个尴尬的场面。”

表面上,对维摩诘的话最明显的解释是,有一位名为须弥灯王的人物,他是一位强大、真实存在、像神一样的佛,而且他可以满足我们所有的愿望,包括能让我们舒适自在地坐上高如大山宽如球场的法座。但我不确定维摩诘在此处说的是这个意思。有其他不同的解释吗?有的,但是我们首先需要突破自己狭小、神性的思想。

我认为维摩诘可能是在暗示,向须弥灯王如来顶礼并不只是向一位外在的佛表达礼敬的方式,而是一种了悟的境界。藉由进入那种境界,阿罗汉就可以甩掉他们仍然残留的二元分别习气。一旦去除了这种习气,他们就能更轻易地去适应以常人大小之身坐上巨大法座的尴尬了。

但是为何要如此夸张?为什么要让阿罗汉大费周章,才舒坦地坐上法座?为什么阿罗汉只是为了坐上法座,就会听从维摩诘的指示去向佛顶礼?这个故事让我们了解,修行者可以经由一己的虔敬心以及须弥灯王如来的成就,来超越必须分别大小的尴尬;而对须弥灯王如来的虔敬心,无非就是对究竟无分别的虔敬心。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载18:文殊师利)
2017-09-12 84000佛典传译 84000佛典传译
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文殊师利

文殊师利以这个问题开始了下一段对话。

“维摩诘,菩萨应该如何看待众生?”

“菩萨看待众生的方式,应该一如智者看着水中的月亮。”

为什么菩萨应该将众生看作倒影呢?我们通常都认为倒影只是倒影,不是真实存在的。然而,纵然倒影不真实存在,我们也不能否认,我们能在静止的水面上看见月影。而且,当月亮不被云朵遮蔽,或者水不浑浊时,由于“明”与“空”同时生起,因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。因此,维摩诘似乎是在说,如果你相信有一个真实存在的众生在某处,而且菩萨可以为那个众生修持悲心,那么你基本上就是相信:这个人真实存在;他的问题和痛苦独立存在;对他的问题的诊断并非主观或造作的;而且,解决方式也不是造作的,而是真实存在的。

假设有个医生,他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解,是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的,这种“正常”成了他的目标。当他对你进行检查时,如果你不符合他的“正常”的标准,他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标,让它比较像他所谓的“正常”。但事实上,虽然一直以来你都比他正常得多。

不仅如此。当你尝试去帮助他人时,只因自己相信有个所谓的“问题”,有个有问题的“对象”,有个对该问题的“诊断”,也有个问题的“解决方案”存在,若是如此,你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者。加州人对这个现象有个用语:互累症或共依存症(co-dependency)。例如,一位妻子想帮助酗酒的丈夫,但在过程中,她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。维摩诘在此指出,菩萨应该以看待水中月影的方式,来看待他们想要帮助的人。

他还给了更多的忠告。

“菩萨看待众生,应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。”

“菩萨看待众生,应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。

菩萨应该如何看待有修行,修行有成就,而且净化了染污的众生?换句话说,菩萨应该如何看待正在进步的修行者?

“你看待修行者,应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然,飞鸟不会留下任何痕迹。因此,根据维摩诘所说,没有所谓的进步,没有舍弃任何东西,也没有成就任何东西。你唯一能够做的,就是想象一只鸟从这儿飞到那儿,菩萨应当如此看待修行者的进步。

我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步;事实上,只有极少数的人取得了一些成就。但是,如果你的老师直接告诉你,你以为你所获得的那一点成就,只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般,你会有什么感受?你会受到鼓舞,还是感到气馁?我猜大概是后者。
“那么,”文殊师利问维摩诘,“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影,那他如何对这些众生生起慈爱?”

“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时,”维摩诘答道,“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒,因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗?”

维摩诘继而描述各种慈爱:保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、 安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。接着他阐述了悲、喜、舍这些都是菩萨了知众生一如水中月影而证得的。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载19:天女)
2017-09-15 84000佛典传译 84000佛典传译
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天女

在此同时,有个天女一直在偷听他们的对话。这些源源不绝的殊胜佛法令她非常感动,她由衷地随喜所听闻的一切,于是对着众阿罗汉与菩萨身上,撒下无数的花朵与花瓣,来表达她的虔敬心。落在菩萨身上的花朵优雅地滑落到地面,但是落到阿罗汉身上的花朵却牢牢地粘贴在身上。由于用鲜艳的花朵来装饰出离者朴素的僧袍一般被视为不得体,因此阿罗汉试图把花朵抖掉。但是花朵就是掉不下来。有些阿罗汉甚至使出神通力,想要去除它们,但是天女的花朵还是待在原处不动。

禅宗也有类似的故事。有两个和尚正要过河时,遇到一位也要过河的女子请求他们帮助。较为年长的僧人马上就背起她过了河,然后在河的对岸把她放下。过后,年轻的僧人说:“您身为出家人,却答应背一个女孩过河。您怎么能这么做?”年长的僧人回答:“我已经把那个女孩留在河岸了,可你却还在背着她。”

粘住的花朵也包含了同样的道理和智慧。对阿罗汉来说,那些花朵是一种染污,但是对菩萨来说不是。

再一次,舍利弗又被挑衅了,不过这次的挑衅者不是维摩诘,而是天女。《维摩诘经》进行到这里,变得更大胆了。

“‘解脱’指的是从瞋恨、贪欲和愚痴中解脱,不是吗?”舍利弗问,“这不是解脱吗?”

“这种教法只是给那些充满了骄慢的人。”天女回答,“没有骄慢心的人,已经明了瞋恨、贪欲和愚痴并不存在,因此他们没有什么要甩掉的东西。”

这段对话令佛陀的声闻乘出家弟子感到相当不安,他们是受律藏戒律的僧人,因此倾向于避开女性。某些大乘弟子也可能对此感到不舒服,但是对出家人来说更是严重。一个女子胆敢与完美、清净、成就极高的比丘讨论如此高深的法教,这几乎令他们无法忍受。然而,舍利弗与这位天女之间的对话持续展开。

“这到底是怎么回事?”舍利弗问,“你怎么了?”

“你是什么意思?”天女回答。

“我是说,你是一个女人!”舍利弗说,“你在前世做了什么,导致这一世生为女人身?”

“你在说什么?”天女被惹恼了,“我已经在这栋房子里住了十二年,可是我从来没见过一个女人!”

她说,所谓的“男人”、“女人”和“性别”,就像魔法师的魔术一般不存在。或者像水中的月影,看上去清晰完整,却没有实存的本性。她重复地指出,从性别的角度来想事情有多么的错误,而且她也不理解为什么舍利弗会对这件事这么执着。为了表明她的观点,她神奇地与舍利弗调换了身体。片刻间,舍利弗发现自己在她的身体里,而她在他的身体里。

“怎么了,有什么不对吗?”她问。

“当然了,我看起来很奇怪!”舍利弗回答,“不过,除此之外,做女人和做男人也没多大差别!”

接着,他们讨论了为何外相是欺瞒的。

“是什么让你认为我是一个男人?是因为在这几十年当中,你看到的我都有个男人的身体吗?这是唯一的理由吗?如果是的话,那真是一个可悲的理由。”同样的论点也适用于我们认为女人是女人的原因。

最后,他们又做了一次神奇的变性,各自回到了之前的身体。“那么,你的女身现在在哪儿了?”天女问。“她不再存在了。”舍利弗回答。

接着他们讨论了“不再存在”是什么意思。他们说,既然没有真实存在的“性别”,它就不可能被转换,更别说还转换了两次。

这个关于两性平等的对话,发生在美丽遥远的北印度毘耶离城附近,在场的是当时最重要、最有影响力的修行者。那是在两千五百多年前,比基督教和伊斯兰教创立的时间还早好几个世纪,也比法国作家奥兰普 • 德古热(Olympe de Gouges)在1791年发表《女权和女公民权利宣言》、英国哲学家玛莉 • 渥斯顿克芙特(Mary Wollstonecraft)在1792年发表《女权的辩护》早了两千多年。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载20:文殊师利)
原创 2017-09-19 84000佛典传译 84000佛典传译
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文殊师利

当今,人们会为了实现梦想而投入许多的金钱和努力。有些人存了好几个月的钱,只是为了飞到芝加哥参加奥普拉 • 温弗瑞(Oprah Winfrey)的脱口秀,或到英国去看利物浦足球队在安菲尔德球场的比赛。佛陀那个年代的人的梦想与现代人不同,他们梦想有机会能见证到像文殊师利与维摩诘这些大师之间的对话,这也就是《维摩诘经》中所记载的。

须知,这些对话不仅受到佛陀本人的启发,听众里还包括了舍利弗、目犍连、大迦叶、好几位国王和王后、一些非常富裕的商人、军头、仕绅,还有许多普通的毘耶离居民。他们深恐漏掉对话中的任何一个字句,连清一下喉咙都不敢,热切地希望抓住两位大菩萨所宣说的每一个音节。

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载21:什么是佛?)
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什么是佛?

在探讨了许多深刻的主题之后,维摩诘提出两个非常重要的问题。 第一个是:“什么是佛?”意思是,构成佛的成分或要素是什么?这有点像是问:“韩国泡菜怎么做?”而第二个问题则是:“佛属于什么家族或种姓?”

在今天,我们不容易理解为什么要问这些问题,但在当时是很恰当的。在历史上,某些工作都专属于来自特定的家族或社会背景的人。比如说,直到最近,英国最高的政治和社会职位,都几乎被哈罗(Harrow)公学和伊顿(Eton)公学的男性校友所独占;历任的威尔士亲王也都将成为下一任英国国王。在社会等级的另一端也是一样,没有人会对鞋匠的儿子擅长做鞋感到讶异。同样地,佛陀那个年代的人们,也认为“佛”应该来自特定的种姓或家族。

“是什么成分或要素,使释迦牟尼佛成为‘佛’呢?”

佛的血管里必须有血液流动吗?佛需要有嘴巴吗?耳朵呢?有没有特殊的所谓 “佛DNA”,或某种世代相传的基因代码,就像造成遗传性高胆固醇的DNA?“是什么具有成佛的潜力呢?”“潜力”在这里的意思,是像牛奶有变成酸奶的潜力。

“‘佛’只是一个历史上的人物吗?”意思是说,“佛”是否就只是净饭王和摩诃摩耶夫人的儿子,只是我们在塑像或寺院壁画里所看到的那个带有卷发、头上有个鼓包的佛陀吗?

“当我们说‘佛’的时候,我们指的是什么呢?”

经文至此,已经不再是维摩诘回答文殊师利问题,而是文殊师利回答维摩诘的问题。而且,既优美又令人感动的是,文殊师利不再以施主称呼维摩诘,而是称他为“善男子”。

我不知道我们是否有那么一天,能够完全理解这个对话。

对我们很多人来说,即使只是去思维“在污秽之中可以找到清净”这种说法,就已经无法忍受。然而,清净只能在污秽之中找到。认为“清净”是一种清规式的状态,与污秽、烦恼及染污完全独立无关,困于这种想法的人,会认为这种说法令人困惑,甚至难以想象。

“善男子!”文殊师利说,“烦恼是造就成佛的成分;愚痴、渴求、贪欲和瞋恨,就是佛的家族。”

在此,文殊师利藉由嘲讽我们对于“清净”和“污秽”的概念,给了我们希望和鼓励。他说“好”只能在“坏”和“丑”之中找到。他只是在给一个政治正确、鼓舞士气的演说,或者只是为了哄我们开心而言不由衷?不是的,他在表达的是一个尖锐而严酷的事实。对某些人来说,这是一个不能承受的事实;但对另一些人来说,这是他们所听过最鼓舞人心的话。

“如果你在虚空中播下一颗种子,”文殊师利说,“它永远也不会生成一朵花。同样地,佛不能从非和合的状态中生起。佛,或者证悟,只能从和合的现象中生起。”

所以,文殊师利并不是在贬低和合现象,他并非说和合现象不神圣或是一种染污。他说的是,和合现象是无常的,但即使如此,我们仍然崇敬它。对于有哲学性思考的人来说,这是一个非常重要的观点。

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载22:什么是不二?)
原创 2017-09-22 84000佛典传译 84000佛典传译
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什么是不二?

接下来,维摩诘问众菩萨:“什么是不二(不二入)?”他们每一位都给了令人印象深刻的回答。众菩萨毕竟不愚笨。

一位菩萨说:“当我想到‘我’和‘我的’,那就是二元。当‘我’和‘我的’崩解,那就是不二。”

另一位说:“有染污和净化,那就是二元。当你超越染污和净化,那就是不二。”

还有一位说:“有善行与非善行,那就是二元。当你超越善行与非善行,那就是不二。”

对于声称自己是佛教徒,却非常坚持他们自己的善良、道德和伦理版本,同时又轻视及厌恶不善的那些人,我希望他们读到这个章节,我也希望可以看见当他们理解个中涵义时脸上的表情。

一位菩萨说:“如果你认为这个世界是世俗的,而有另外一个更加神圣的世界存在,那就是二元。当你超越世俗和神圣,那就是不二。”

他们举的例子越来越丰富,并且包括了与六度相关的解释。

例如:“如果布施波罗密被理解为‘不二’,如是布施就能引导你达到解脱。如是了悟的菩萨,也将了悟解脱本身即为布施。”

另一位菩萨说:“如果你因为厌恶轮回而渴望解脱,那就是二元。 实现‘不二’的唯一法门,只有超越了‘喜欢解脱’和‘讨厌轮回’。”

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载23:舍利弗)
2017-09-26 84000佛典传译 84000佛典传译
【编者按】84000公众号将以连载方式分享仁波切的《一位名人  卧病在床——<维摩诘所说经>导读》,欢迎关注。您也可以前往84000.co或点击文末“阅读原文”下载完整中文版《维摩诘所说经》与其导读。

舍利弗

声闻乘的出家人必须在中午之前吃完午饭,否则就必须等到第二天的早餐才能再进食。这时,舍利弗的肚子开始叫了。他抬头查看了一下太阳的位置,发现已经快到中午了,可是午饭还是没个影子,他开始焦躁起来。

明知舍利弗已经很饿,维摩诘却又开始了新一轮的呵斥:“舍利弗,你已经散乱了!你无法以散乱的心来好好地听闻佛法。你为什么没有在听!这是一个机会,让你可以‘吃到’你未曾想象过的东西!”

这时,维摩诘将众香国介绍给了大众。在该处,所有的东西都散发出神奇美妙的香气。那时正好也是众香国的午餐时间,因此众人所闻到的香味一定令人垂涎。

“你们之中谁有勇气去众香国,帮大家打包一些食物回来?”维摩诘意味深长地看着众菩萨而问。

在继续下去之前,有件事我们要先知道。文殊师利先前请维摩诘为众菩萨做一个示现,而一如既往,维摩诘也很愿意配合。但是为了要营造出恰当的情境,文殊师利必须运用他神通广大的善巧方便,来确保没有任何菩萨会自愿前往众香国。

“你们难道不觉得羞愧吗?”维摩诘嘲讽道。然后他转过来对着文殊师利说:“瞧瞧你的这些随众,没有一个人愿意去取午饭!”

“但你忘了,”文殊师利响应,“佛陀说过,我们不应该轻视不明了情况的人。”

剎那间,维摩诘幻化出一个与自己相同的金身庄严菩萨相化身。“前往众香国,对香积如来绕行。”他说,“向那尊佛顶礼、致敬,请求他把吃剩的饭食施予你,然后带回来。”于是,维摩诘的化身便完全照着他的指示去做。

众香国和我们的世界很不一样,那里的居民被维摩诘的菩萨化身迷住了。对他们来说,维摩诘看起来就像个外星人,如同我们看到E.T.一 样。那个化身向香积如来顶礼致敬,然后请求这位佛陀施予吃剩的饭食,因为,维摩诘的化身说,这会为我们的世界带来很大的利益。

“我来自释迦牟尼佛所加持的世界,”化身说。“我们那个世界的人们热爱平庸,以及任何下等、低劣或俗气的东西。你可以说我来自一个完全缺乏品位的世界。”

香积如来的弟子只听过最高深的教法,他们根本不知道依附或者对比是什么意思,当然也不理解平庸的概念。“你说的是什么意思呢?”他们问。

在维摩诘的这个世界里,我们被教导鄙视平庸与低俗的品位,但是香积如来以及其众香国的弟子,态度却卓然不同。事实上,香积如来还开始歌咏并赞颂维摩诘化身的那个外星世界,以及那里热爱平凡与普通的人们。他也极度地赞叹释迦牟尼佛。他说,即便在诸佛之中,释迦牟尼佛也非常卓越,因为他有足够的勇气、智慧和善巧,来化现在这么一个充满了呆板平庸众生的世界里。其他有谁愿意选择去那个世界?这就像是住在巴黎圣日耳曼大道或者圣奥诺雷街,却跑去香榭丽舍大道购买所有的东西一般。

香积如来对他的众弟子解释说,那个化身是释迦牟尼佛一位弟子的化现。“这就是释迦牟尼佛弟子的模样,真是庄严!但他却是来自一个大家都甘于庸常的世界。”香积如来一边说话,一边将他剩下的饭食仔细地包好,交给维摩诘的化身。

许多香积如来的弟子对这个崇尚平庸的世界充满了好奇,所以当化身要离开的时候,他们自愿要送他一起回去。他们想要亲眼去看一下“平庸”,就像日本人想去印度一样,为的是要亲身经历那个满布尘埃、混 乱、肮脏和臭味的地方所带来的刺激感。

“你们要非常小心,”香积如来说,“我怀疑这位化身的那个世界里的人们,会承受不起你们的美貌和香气,你们甚至会让他们发疯!所以要低调一点。”

在离开之前,众人讨论了香积如来和释迦牟尼佛教法之间的不同。一位教导品位上等的众生,另一位教导品位拙劣的众生。但是“拙劣的品位”和“平庸”是什么意思?特别是,为什么我们的世界相对来说如此平庸?在讨论的过程中大家开始明白,要教导没有辨别能力的众生是多么的困难。对于这一点,香积如来花了很长的时间,表达了自己对释迦牟尼佛无上的钦佩,因为他教导平凡众生的能力,无与伦比。香积如来还特别赞颂了释迦牟尼佛教法的“平庸”。

在此处,《维摩诘经》似乎是在讨论“品位”和“等级”。教导那些热爱平庸的人,就像要对一个从头到脚都穿范思哲(Versace)名牌的中国大陆人,介绍他什么是好品位的概念是一样的。这个人只穿范思哲内裤、范思哲衬衣、范思哲帽子、范思哲香水等等。你怎么说服他,实际上穿上简单的白色T恤、蓝色牛仔裤,再加一条灰色的围巾,会比一件五彩斑斓的范思哲华服更能使他显得优雅?你做不到!因为每个范思哲的粉丝都只想将所有异常昂贵而且一眼就能辨识的奢侈品全部都买光。要说服这种人去培养优雅的品位,是一个艰巨的任务。

像业力、转世、布施、持戒、正念的教法,全都属于平庸的教法。至此,你可能正在揣摩“平庸”是什么意思。根据我的理解,对维摩诘而言,平庸的教法就如同:如果你是坏人做坏事,就会受苦并且下地狱;如果你是好人做好事,就会享乐并且上天堂;如果你有欲望,就应该调伏它;如果你生气,就应该控制并去除它。平庸的教法就是以清晰的批判与明白的分别来教导的教法,用来给予那些只能咀嚼和消化平庸信息的人。从这个角度来说,佛陀所有循序渐进的教言和方法都属于这类平庸的教法。

比如说,为了使那个中国人不再那么痴迷于范思哲,一个“平庸”的方法可能是建议他去巴黎或罗马,然后介绍一些善良、自信而且真正优雅的朋友给他。这个中国人跟新朋友混熟了之后,他们就可以温和地建议他不要总是和那些土豪厮混,并以自身为例让他知道,盲目地追逐最新潮、最浮华、最昂贵的品牌,并不能带来一个人渴望拥有的自信。然后,慢慢一步步地,他们的善良和优雅就会将他带离对范思哲的迷恋,并提升他至更高雅的风格。“平庸的教法”就是这么起作用的。它藉由间接的教法,将我们吸引到更高的真理。对我们许多人来说,这是我们趋近更高真理的唯一希望。然而,我们是如此地热爱平庸的教法!我们执着这些教法,觉得不能没有它们。这就是为什么佛陀出于悲心,给了许多这类教法的原因。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载24:阿难)
2017-09-29 84000佛典传译 84000佛典传译
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阿难

回到芒果园,释迦牟尼佛仍在说法,但只有阿难随侍在侧,其他的弟子都跟着文殊师利去了毘耶离。突然间,园中充满了金色的光。

“发生了什么事?”阿难问道。

“这显示维摩诘与文殊师利的对话已经结束,他们正在回来的路上。”佛陀回答。

不只是维摩诘和文殊师利正在回芒果园的途中,还有所有那些目睹了两人对话的人们,包括国王、王后、大臣、僧侣和各行各业的人所组成的一个混乱散漫的队伍,都跟随在这两位菩萨的身后。我确定这其中一定还有各种常见的印度特色,像宝伞、号角、大象、马匹、舞女、孔雀羽毛扇、俗艳的色彩、闪亮的衣料、灯盏与薰香等。

抵达芒果园之后,维摩诘马上就像一棵被砍倒的树一般,在佛陀脚下顶礼——这又是一个我们需要注意的教法。到目前为止,维摩诘这个头发油亮的享乐主义者,似乎是个自大骄纵,而且坦白讲,很难相处的人。但在此处,经文告诉我们,他谦卑地向乔达摩佛陀行大礼拜,然后带领着所有的阿罗汉与菩萨绕行佛陀。

当维摩诘顶礼佛陀时,舍利弗向佛陀禀报了所有在毘耶离发生的事情。

“那是什么气味?”阿难问,“我认不出是什么。”“那是来自众香国的众菩萨身上所散发出来的味道。”佛陀说。“但是我们自己僧团的人似乎也都散发着这种气味,”阿难说,“这是怎么回事?”“他们闻起来像众香国的菩萨,是因为他们吃了香积如来的剩食。”佛陀说。

为什么在这个故事中,食物,而且还是剩食被看成这么重要的事?食物通常意味着“维护”,而进食是我们维护身体的方法之一。但从佛教的观点来看,身、语、意都需要有方法来维护,来维持其连续性。我们这种迷惑的众生,大费周章地维护我们的身,但佛法强调的是如何维护“心”。在《维摩诘经》的这个章节,香积如来的剩食引发了一段关于如何维护心的长篇又精辟的讨论。

佛法教导我们,三摩地禅修(samādhi meditation)是维护心的唯一方法。虽然这种说法可以被视为隐喻,但实际上,我们也可以直接用字面上的意思来理解它。禅修、专注和安住,的确可以维护心的健康。同时,因为“身”是由“心”所统御指挥,所以有经验的禅修者与不做禅修者的食欲,会有显著的不同。不做禅修者所经验到的贪欲,会到无法满足的地步——有些人吃得像猪一样。有人告诉过我,在神圣的罗马帝国衰亡前不久,富有的罗马人会把自己塞满食物,然后呕吐出来,为的是要再吃一顿。即使在今天,我们大部分人或多或少都有贪食症,如同我们不需要超过一两双鞋子,也不需要衣服多到把衣柜撑开一样,我们所吃下去的比我们所需要的还多太多。更有甚者,我们经常不是为了滋养和维护自己而吃东西,而只是因为想吃而吃。这是多么荒唐!我们的进食 被“想要”而不是“需要”所驱使。但是,你一旦开始禅修,即使你的“止”修得很普通,你也不再需要像以前吃那么多,因为一点点食物就可以提供给你足够的能量。还有请记得,对食物的欲望减少,并不是什么奇迹,它只是“止”的副作用而已。

当我们开始修行,当我们对正确的见地越来越习惯,克服散乱的能力越来越善巧,我们对于“维护”、“维持”、“食物”的概念也会有所改变。我们会更自觉自己的饮食习惯,也会了解天然食物远比加工食品更健康。同时,对自己许多其他种类的“饮食习惯”,比如声音、衣服、 汽车、银行存款、退休金、男女关系和友谊等,也会有更好的自觉。

如何让我们从“想要”和“需要”中解脱出来,是一个很大的课题,但是基本上,它是可以藉由修行达到。而且,当我们逐步自我解脱时,我们对“维护”的定义就会改变。遵循健康的饮食习惯的主要步骤,是要学习如何处理我们对吃的需求。同时,虽然迷惑的众生无法理解“不二”,但我们的确是感觉到有“合二为一”的需要,这就是为什么我们渴望男女关系与友谊,渴望拥抱、接触、性交、接吻、掐捏......

回到芒果园中,所有跟随文殊师利去了毘耶离的人都回来了。这时,佛陀问了维摩诘一个问题:“维摩诘,你怎么看待佛陀?”维摩诘回答,佛超越了色、超越了受、超越了行、超越了象征、超越了时间。如来不是黑暗、不是光明、不是名字、不是记号、不是依附、不强、不弱。如来无色、无眼、无耳、无性别......等。

对我们大部分人来说,“佛”这个名词指的是历史上的释迦牟尼佛,他的显现并不外于性别、时间和空间的分类。但维摩诘在此解释了如何在究竟的层面上看待佛,也就是如何看待“胜义佛”。然而,在这个章节稍后,当佛陀请维摩诘为大家示现阿閦佛及其佛土时,我们脚下的地毯又再度被抽走。剎那间,维摩诘表演了一个惊人的魔术,瞬间让妙喜世界的庄严佛土显现在所有人眼前。

如同前面所说的,场景的设置很重要。在场的众多弟子才听到“佛”是超越色、受等等,然而,释迦牟尼佛却又请维摩诘示现出阿閦佛佛土的具体化现。经文中说,维摩诘遵照佛陀的指示,他似乎只是拉开了一张帷幕,就展现出阿閦佛佛土的高山、大河、茂密森林的山谷、由莲花池和天鹅围绕金碧辉煌的宫殿、许愿树林,以及满天五彩缤纷的飞鸟。但是无论佛土在我们眼里的样子如何,它们都不离“不二”之意。比如,在佛土中的一片草原没有东方;如果没有东方,也就不会有南、中、上、下和边界。所有这些都直接把我们带回“不二”,以及如何解释“不可解释”的现象。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载25:尾声)(上)
原创 2017-10-10 84000佛典传译 84000佛典传译
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尾声 (上)

《维摩诘经》的结尾是文殊师利、维摩诘以及其他菩萨之间关于未来的讨论,特别是有关佛陀入灭许久之后的末法时代所会发生的事。

我们某些人仍然会倾向于把《维摩诘经》中所读到的一切,贴上神话或传奇的标签,或者,最多把它当成几千年前所发生的事件之历史记载。我们也可能认为像舍利弗和阿难这些人非常幸运,因为他们亲近佛陀,而且能够亲睹维摩诘如此非凡的菩萨。既然我们没有一个人有这种机会,是否表示我们出生在错误的时间和地点?并不见得如此。

在经文的尾声,佛陀清楚地指出,如果将这部经文抄写、珍藏、供奉在家里或者甚至穿戴在身上;如果抄写部分经文在笔记本上并且对每一字句都持之以敬;如果你用这部经加持自己;如果你喜欢讨论或喜欢听闻他人演说这部经典,你将能够积聚福德,而且不是少量的福德。

设想有人在无数劫中,向十方诸佛与三世一切菩萨持续供养午餐和晚餐,并且不断地向他们供养大量的金银、钻石和其他珍宝,这样的布施会不会积聚大量的福德?当然会!巨大、如山一般无法计量的福德。但是,特别是在此末法时期,这些福德比起你只是花上片刻来讨论这部经文内容所获得的福德,还是无法相提并论。

当佛陀言毕,天人之王帝释即刻起身,志愿担任这部经的护法。他誓言:无论这部经在何处被听闻、讲授、讨论、印刷、书写、保存,无论它出现在何处——城市、乡村、大街、花园、游泳池、隐居所或山顶——他都会恭敬顶礼所有被经文感动、所有喜爱它并渴望保存这部经典的人。

佛陀随喜帝释天王的誓言,并说:“这部经典中的讨论,就是对佛法、对真理至高无上的供养。对任何与轮回有冲突的策略、智慧或书籍加以护持,其价值无可估量。如果你想抗拒二元,或想制造与二元之间的摩擦,那么,你可以在这部经中找到全部你所需要的军火,而且是最佳的军火!因此,天人之王,你做的是正确的事。请妥善地保护它、珍藏它,因为对于二元世界,《维摩诘经》威力十足,它是可以造成浩劫,甚至大规模毁坏的超强武器。”

最后,佛陀转向阿难,嘱咐他珍惜这部经典。为此,芒果园中的每一个人,包括菩萨、阿罗汉、声闻、天人、阿修罗、罗刹、夜叉等,全都欢喜赞叹。

到现在你一定已经理解,《维摩诘经》不是一部普通的佛经。

生活在今天这个世俗世界的我们,听到真理时会很难下咽,而《维摩诘经》正包含了许多最高深的真理。然而,请勿以为最高真理的本质是神秘或神话似的,因为它并非如此。虽然究竟真理无法被表达、被思维或概念化,但是,建立真理所需要的各种技巧与工具,佛陀本人都已经为我们一一安排就绪。比如说,《维摩诘经》中就描述了许多惊人有效的方法,可以解构所有任何的“非实相”。

我知道我在重复,但是诸位必须知道,这部佛经真的非常深奥。因为这类经典如此深奥,所以我们研习阐释经文的释论(śāstra)来帮助我们理解。有些释论由佛陀的弟子及著名的菩萨所写,更有许多是由印度、中国、日本和西藏的伟大学者所写的。这些学者不仅是逻辑学家或理论家,而且还是具有极高成就的修行者;藉由将《维摩诘经》这类经典的教法付诸实修,他们所获得的成就令他们因此不再受制于赞、毁、得、失,而且相同的成果一再示现。

我们在这部经中所读到的讨论并不仅是智力上的锻炼,它不像在二十世纪初,在塞纳河左岸的咖啡厅里,那些头戴贝雷帽的法国存在主义者,瞇着眼睛透过厚如瓶底的眼镜,嘴里一边叼着肥大的雪茄,一边所进行的哲学清谈。我可以带着全然的信心说,佛陀所给的每一个饶益众生的方法,都根植于如《维摩诘经》这类经典所记载的对话,例如点灯、燃香、剃发、出离世俗世界、素食、禁欲等,这些只是其中的一些方法而已,另外还有一些为菩萨所设计的方法,他们被积极地鼓励去做——所有任何世俗社会所不赞同,或视为不道德的事情,比如偷盗及说谎。

我们都听说过这样的故事,菩萨会为了帮助他人而布施自己最宝贵的财物、自己的孩子、房产、家园甚至爱侣,当然还有那个著名的故事——有一位菩萨将自己的身体布施给一窝饥饿的老虎。但对我们大部分人来说,这种故事听起来不仅牵强,而且跟公主吻了青蛙的童话故事一样地难以置信。但是,从历史上一直至现在,还是有某些菩萨可以咀嚼、 吞咽这个似乎难以置信的故事。这些菩萨能将这部经典中讨论的所有主题,都视为甘露饮下,因为他们已经粉碎了我执的习气,并且推翻了二元的壁垒。这种菩萨不为好与坏、量与质的分别所困住,他们视一切为幻相、梦境或魔术。他们对于将自己的肉体供养给饥饿的老虎,就如同我们这些人踏平一个雕得无论多美的沙城堡一样,一点都不觉得是问题。而且,如果施舍出最珍贵的财产能够对他人有益,菩萨会毫不犹豫地去做。基本上,他们会从事一切饶益众生的事。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载25:尾声)(中)

原创 2017-10-13 84000佛典传译 84000佛典传译
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尾声(中)

《维摩诘经》不是一部“不了义”的经典,它并不像《贤愚经》、《 佛本生经》或者甚至律藏经典,到了某个层次上就不能从字面上来直接理解。不了义经是依赖因缘的教法,它们是教导给以伦理、道德、戒律、转世、业力与后果为思维范畴的人们;教导给喜欢做对的事,而避免做错的事的人们。《维摩诘经》绝对不是这种经典。

不了义经是教导给不能咀嚼真正大胆想法的人。就像婴儿不能咀嚼及吞咽固体食物一样,不了义经是设计给难以消化大胆想法的人。这些佛经很有趣、很容易被接受,而且使用一般的逻辑与思维模式,像是不杀生、不偷盗、缓步行走、仔细洗手、不恶口、身体坐直以及专注呼吸等。像是“诸行无常”、“诸漏皆苦”以及其他类似的教法需要某些补充说明,但也属于佛陀设计来易于咀嚼和消化的教法。

而《金刚经》、《维摩诘经》、《圣文殊所说大乘经》之中的教法, 就比较像固体食物,或者像一口气喝下不加柠檬和盐的龙舌兰酒,它们绝对不是古板、传统、道德主义的教法,而是直接了当的教法。

虽然我们很多人受到佛陀教法的启发,而且甚至可以说对教法相当熟悉,但我们并不真正理解佛法。要真正理解佛法非常困难,是极度困难的。比如说,我们不要自我欺骗,以为自己了解空性,因为你并不了解你的习气、主观的心不容许自己理解空性。虽然我们一厢情愿地认为我们的心是客观的,事实却非如此。事实上,根本没有所谓的“客观的心”这回事。相反的,我们这种人的主观心指数高得有点危险,在成人和受过教育的人的身上特别如此。聪明人常为满脑子自己的想法所折磨,他们通常也是最“主观”、最自以为是的人。但是你也别浪费时间去指出他们完全缺乏客观性,因为他们绝对听不进去。

龙树菩萨、无着菩萨、世亲菩萨、清辩菩萨、寂天菩萨、弥勒菩萨等伟大的论师们,藉由他们所著的释论,描绘出系统性的方法,从各种可能的角度来对念头与想法加以思考、解码与解构。这些释论是无价之宝,因为如果没有它们,想要一举彻底了解像空性这种佛法概念,基本上几乎不可能。这就是为什么《金刚经》开经的部分那么重要的原因,因为它为接下来的经文设置了场景,这是个绝佳的例子。由此,我们知道了很多细节,比如,佛陀所乞食的钵如何清洗,他的桌子如何摆放,僧袍如何正确地折叠,僧人的座位如何用特殊的织布铺设,还有佛陀盘腿时他的背是挺直的等等。经文中也对说法现场的树木以及宁静的自然环境有很优美的描述。只有在场景设置完成之后,才开始有关空性的教授。可见场景的设置多么受到重视!

在《金刚经》中,我们也读到佛陀与须菩提之间的一段对话,其中包括了一个非常重要的问题。

“我有说法吗?”佛陀问。“不,如来没有说法。”须菩提答,而佛陀也同意。“完全正确!”他说,“如来从未说法!”同时我们必须记住,空性不应该被理解为完全的否定,或者是一种形式的虚无主义,这一点在《维摩诘经》中有精辟的阐述。《维摩诘经》和《金刚经》一样,非常用心而且细微地铺设场景。还记得在开始时,佛陀神奇地将五百把宝伞幻化成一把,然后整个宇宙都装到伞下吗?这是多么令人难以置信的事情,就像在观看一部奇幻电影。读这部经,不到五分钟就完全被吸引了,然后很快地又被猛然地拉回到地面上。

我喜欢这部佛经的一个原因是,里面有许多非凡人物,如舍利弗、目犍连、阿难、须菩提等,他们都是那个年代的伟大哲学家、思想家、心灵出离者的典范。就像现今的知识分子和学者们瞧不起无知、粗俗、暴发的商人,这些菩萨也对维摩诘持有反感。这种土豪怎么可能懂得什么有价值的东西?在他们眼里,他只会赚钱,享用饕餮美食,举办放浪的派对,然后去赚更多的钱。他能进入自己的内心世界吗?当然不能!

我们这些无明的众生,习惯以貌取人。就维摩诘的外表和生活方式来看,会有人觉得他懂得任何一点佛法吗?更不要说他的了悟如此的高深。对于他这种人,我们可能会向他询问金银的时价,但绝不会想到向他请教空性的意义。然而,他解构教法的能力,是如此的超乎想象!

维摩诘身上垂挂的那些俗气又极其昂贵的珠宝,一定让他们看得目瞪口呆,更不用说他那光泽闪亮的皮肤,那是在芳香澡堂中浸泡了好几个小时,加上他的姑娘们用豆粉香皂和名贵精油为他一寸一寸地去角质的结果。这种对富人生活细致的描绘,不仅在这部经出现,还有其他几部佛经也有类似的记载。这些细节非常重要,因为维摩诘的模样和他的生活方式为接下来的经文设置了场景。

(待续)

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尾声(下)

《维摩诘经》一再地显示,要理解究竟真理的智慧,不一定要用传统的方法。我们的习惯是藉由阅读、书写、提问、辩论、注脚、跑图书馆,还有大量的思维,来研究一个课题。但事实上,证悟可以用任何方法来达到。舍利弗的性别转换,某尊佛的剩食,以及浓郁香气的使用,都只是密续观修(tantric visualization)所引用的一些方法。观修时,我们观想成为任何一种性别的本尊,身体可以是任何一种颜色,拥有任何数目的手、腿和头。我们也有能力坐在脆弱的莲花瓣上,却不会将它们压垮。

如果你在牛奶中加点柠檬汁,会发生什么?牛奶会凝固,乳清和凝乳会分离。表面上看,柠檬和牛奶没什么关系,但是如果你知道这个简单的伎俩,你就可以做奶酪。在藏语中,善巧方便是thabs(梵文:upāya);thabs带有“伎俩”的含义,或者甚至是指“催化剂”,因为善巧方便能加速过程,却不影响其中的元素。在这个状况下,我们用善巧方便来调伏自心,而且一如佛陀、文殊菩萨、弥勒菩萨、寂天菩萨及所有的大师都说过,心确实需要被调伏。所以,我们坐直身体,看着自心;但挺直脊背坐下和心有什么关系?这没什么道理。如果挺直脊背坐下真的对调伏自心有帮助,那么睡觉时挺直脊背不是应该也有用吗?走路时挺直脊背呢?不,这些一点用也没有。只有挺直脊背打坐,才会有迅速又无痛的效果。

理想的情况是,善巧的上师会因材施教,对不同根器的人使用各种不同的善巧方便或伎俩。柠檬会对酒产生与牛奶相同的效果吗?不会。 即使你在酒里加了好几公升的柠檬汁,酒也不会凝固奶酪和乳清。同样地,一个在某人身上非常有效的善巧方便,在另一人身上可能就完全没用。这就是法道非常精细而复杂的原因,同时也是它非常引人入胜的原因。在正确的人身上使用了正确的伎俩时,就可以得到正确的结果。大乘佛法非常擅长使用这种善巧方便,尤其是大乘佛法中的密续(Tantra)知道所有的伎俩。

《维摩诘经》属于大乘经典,并不是密续经典;但它的许多观点却和密续的观点完全相同。事实上,许多最重要的密续观念都可以在这部经中找到。或者,换句话说,金刚乘的勇猛、开放及震撼性,以及它经常令人不安,甚至令人震惊的法门,都是在《维摩诘经》中公开讨论的教法与智慧的直接结果;而这些教法与智慧也为金刚乘不可思议的智慧与方便,提供了坚实的基础。

金刚乘能够毫不犹豫地运用“以烦恼为道”的独特方法,是由于它基于“烦恼即佛陀的光辉”以及“莲花只能生长在潮湿的淤泥,而不是干涸的土地”这类的阐述。假若一张所谓的“椅子”从来都只被当做桌子用,但是只要一有人坐到上面去,它立刻就变成了一个多种功能的东西。在那一刻,这张“椅子”只能当成桌子用的执着想法崩解了,从那时起,它既能被当作桌子又能被当作椅子。

从一个比较学术而实际的角度来说,烦恼(情绪)只有在没有觉知(awareness)伴随的时候,才会成为所谓的烦恼。注意,“所谓的”在这里很重要。为何如此?假设你在户外小便,突然注意到有个人正朝着你走过来,你会有什么自动的反应?你会停止小便,这是条件反射。同样地,当我们感到极度瞋恨、嫉妒或骄慢时,如果我们在其中注入了仅只一滴的“觉知病毒”的话,这个烦恼就会生病。生了病的烦恼就是你所需要的,因为生了病的烦恼,是个虚弱的烦恼。问题是,我们多数人总是等到太迟才给自己打针,这种延迟使得烦恼变得非常肥大又极度机敏。因此,佛陀才提供给我们这条道路;这条道路与所有其他道路完全不同,因为只要单纯地保持觉知,是完全不会有痛苦的。

大多数人指望首次注射“觉知”就可以立即起作用,但是由于我们百千世以来,这是第一次将“觉知”应用在我们的烦恼上面,因此效果只能维持一剎那。我们也会期待任何一点的嫉妒、瞋恨和傲慢都立即而且永远地消失,这显然也不会发生。由于我们持续会经验到烦恼,造成某些修行人对自己的修行感到失望。花了这么多年禅修,坐扁了这么多个蒲团,我们怎么还是会感到嫉妒?这真是令人气馁。

我们必须学会对坚持感到满足。每次烦恼生起,只要你记得对它注射恼人的“觉知病毒”,你就应该满足了。要看到什么明显的效果,可能要花上几年,但在一段时间之后,你会开始在烦恼生起时注意到它,而终究,你甚至可能会自嘲在一开始竟然感到嫉妒。嫉妒不是唯一能淹没我们的烦恼,许多其他的烦恼也会,比如说,感觉自己很荒谬的情绪等。

心灵道上的初学者,对于障碍是什么样子不会有概念。你对烦恼生起的反应,就像花圃中的杂草,除非你是园丁,否则很难看出区别。学习分辨哪个杂草是杂草,会需要花点时间,但一旦你学会这样做,你的修持就还算不错。

在《维摩诘经》中所讨论的智慧,与金刚乘教导“你应当去做,去想不可思议之事”这句话背后的智慧,两者是相同的。正因为这种智慧,佛教一直没有被局限在某个地区或种族,它也没有成为单一国家的生存指南,更不是政治斗争、心理学辩论或科学研究的副产品。

佛教教法与证悟之道,起始于对于“苦”的纯粹体验。这种体验触动了去探究痛苦本质的愿望,生起了完全去除人类痛苦的决心,并且终结于了知对实相的无明是所有痛苦的原因。

最终,佛法引导我们到达最终的真理,也就是究竟实相。究竟实相虽然非常难以理解,但它正是《维摩诘经》中那些引人入胜、深具洞见,又常令人莞尔的对话的核心。

我已经重复说过很多次,像我这种人不可能真正理解《维摩诘经》里的教法。事实上,我不可能真正理解佛陀任何广大深奥的教法。

从如来——又称两足尊、人中牛王、释迦太子、应供、天人师、众生怙主——假装不存在这个世界上,至今已经 25 个世纪了。在这段时间中,佛陀的教法传布到许多遥远的异域,包括日本和中国皇帝富丽堂皇、令维摩诘都会钦羡的皇宫中。世界上一些最从事利他、最声名显赫、最具影响力的人物,从龙树菩萨到唐代的武则天皇后,都礼敬并景仰佛陀的教法。现今,佛陀的教言被翻译成各种现代语言,因此,碧绿眼、雀斑 鼻、金发、红发、咖啡肤色的人们也能阅读、欣赏、思考其中的智慧。衷心接受佛陀教言的诸位,会从中得到很多收获,至少能学习到如何将自己从现代生活中毫无意义的压力、紧张、执着和痴迷中解放出来。

对于一个传播久远的教法,参考并检视它的源头非常重要。对穆斯林来说,源头是《可兰经》;对基督徒来说,源头是《圣经》;对犹太教徒来说,源头是《塔那赫》。佛陀所有教法的源头就是佛经,因为它忠实地记载了佛陀的话语。由于佛经是佛法的基础,因此所有的佛教徒都应该以开放的心胸来阅读、学习、探索佛经,这是至关重要的。

现今有些人,佯装心胸开放、心态客观——其实是源自于罪恶感及伪善——竭尽其力地在本质为暴力与憎恨的哲学中搜寻某些良善与价值之后锲而不舍地努力去说服其他人。他们说,纵然这种哲学埋藏了野蛮的敌意,但这些微量的“良善”让此仇恨哲学还是有价值,甚至还值得赞赏。在此同时,出于嫉妒或愤怒或其他的情绪,另一类人似乎一样地竭尽其力,指责一个全然有益、慈悲而且有价值的法道。他们发表长篇大论,试图说服任何想要听闻的人。他们声称,虽然这个法道看起来蛮好,但是没有任何哲学可以“这么好”,因此值得怀疑。在这种氛围之下,佛教徒更应该研究我们自己的原始资讯。因此,翻译经文并且尽可能让它广泛地流传,是非常重要的,这不仅对当代的学生来说非常关键,对于佛法的未来,也至关紧要。

诸位可能很困惑,我怎么会有勇气写这一篇导读?像我这种人怎么能够妄想介绍完美佛陀的话语?不久以前,从商的陈天桥先生与雒芊芊女士,要我为《维摩诘经》撰写导读。我受到他们诚心想将这部佛经尽力提供给更多人的美好心愿所感动,于是答应了。当然,很可能的危险是,完美佛陀的教法反而被我这种不完美的人所玷污了。然而我想,如果这本书可以鼓励诸位读者去挖掘你的心,激发出某些有益的思想;如果它可以鼓励你去积聚一些福德;如果它可以激起你的好奇心,因而更深入地去探索佛陀广大智慧的奥义,那么这个风险是值得的。因此,我同意了撰写这篇导读。我的朋友Janine Schulz让本书变得更容易阅读。Andreas Schulz、John Canti、Sarah K. C. Wilkinson、方雅铃、汪海澜、杜翌、姚仁喜、陈怡茜、戚淑萍、黄净蕊、黄静仪、冯燕南以及许多其他人在翻译、编辑、校对、研究、修订、设计、出版流通上付出了许多心力。愿他们以及所有阅读、拿到与拥有本书的人,都获得证悟。同时,也愿我们都能遇见像维摩诘这样的人,有勇气拆解我们的概念,指出我们的障碍,打破我们的禁锢。

(完)

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