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慈诚罗珠堪布 生活中的六波罗蜜多:修行人如何吵架?

『慈诚罗珠堪布』生活中的六波罗蜜多:修行人如何吵架?
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  9月17日

理论学习很重要
实际行动中的落实也很重要
如果我们学了千经万论
生活中却一点也派不上用场
那你的烦恼并没有减少

高深的理论很重要,
基础更重要。

上课之前请大家发菩提心,我们做任何善事前都要发菩提心,这个大家不陌生了。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心,世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心。愿菩提心没有行动也不行,我们要有实际行动,我们为了修行开始学习佛法,那么闻思修就是我们的实际行动。为了成佛,所以我们听今天这堂课,之后再精进修行、打坐、落实到行动中,这就是行菩提心。

《生活中的六波罗蜜》去年讲了一部分,布施已经讲完了,今天讲第二个:持戒。我们在生活中如何用六波罗蜜多来修行呢?这也是今天所要谈到的主题。佛法中所有的修行都包含在了六波罗蜜多当中,包括禅宗、大yuan曼等特别高深的法。但这次讲“生活中的六波罗蜜多”则不会讲到非常高深的部分,基本上是大家目前的生活中可以用得上的方法。

理论的学习是重要的,但落实在实际行动中也很重要。如果我们学了很多理论,生活中一点也派不上用场,烦恼并没有减少,那没什么意义。所以,这次讲的内容,对大家的工作、生活应该是很有帮助的。五部大论等大经大论,很多描述的是佛菩萨的境界,是很高深的理论,听闻这些经论固然可以断除一些愚痴,但光有理论是不够的,我们还要一点点从基础开始修习,否则高深的境界和法我们也无从企及。


持 戒。

这里持的是大乘佛教的戒律。大乘佛教分三个不同的戒律,都叫做持戒,这跟小乘佛教有点区别,其实小乘戒律已包含在大乘戒律中,大乘中则有一些不同于小乘的律仪,下面会跟大家介绍。

提到戒律,可能很多人觉得是一种约束,由于谁都不喜欢被约束,于是就特别排斥。其实佛教并不会用戒律来强制约束我们,每个人都可以根据自己的实际情况,选择受持适宜的大乘戒律。受过五戒的人应该清楚,比如受小乘居士五戒时,并没有强制每个人都要接受所有戒律,大家根据个人情况选择适合自己的即可。

其实戒律是一种理性的约束,多一条戒律就少一种让人造恶的行为。初学者都有贪嗔痴的烦恼,如果既没有修行的力量控制,也没有戒律的约束,就可能不由自主造作罪业,所以适度的约束是有必要的。当然,戒律的守持也应该有度,太多也不好,比如完全不考虑个人情况,而受过多戒条,这是不合适的,两者间的平衡很重要。因此,大多数情况下,害怕戒律是因为我们不了解佛教的戒律所导致,大乘佛教不会强制谁去接受自己不能承受的戒律的。

大乘戒律分三种:律仪戒、摄持善法戒、饶益有情戒。

一、

律仪戒。


即用戒律约束不如法的行为。


在家人受的居士五戒就是律仪戒。五戒也分三种不同的居士五戒,这在《慧灯之光》“八关斋戒”一章中有提到。不同的发心就有相应不同的五戒。


第一种是既没有出离心,也没有菩提心,仅仅为了今生来世的人天福报,或为了下辈子投生人或天人,为达到这些目的去受戒的,就不是大乘或小乘的五戒,只是人天佛教的五戒。


如果连皈依都没有,就是外道的五戒。外道也有戒律,古印度有些宗教的戒律甚至比佛教还严格,他们有不杀生、不偷盗的戒律,不但有,甚至有的比佛教中的要求还要严格。没有皈依三宝受的就可能是外道的五戒。如果加上这条,就有四种五戒:一是外道的五戒;二是皈依三宝的,但没有出离心和菩提心,为了人天福报的五戒;三是尽管戒了杀盗淫妄酒,也有出离心,但没有菩提心的小乘五戒;第四是有皈依、出离心和菩提心的五戒,这也是大乘佛教的戒律。


因此,我们所受的五戒到底属于哪一种,完全取决你受戒当时的发心。以“不杀生”这条戒律为例。某些外道徒也不杀生、不偷盗,表面上的行持看上去大家都一样,但因为发心不同,所以二者的内涵也迥然有异。


律仪戒也是菩萨戒的一部分。假如我们受居士五戒时没有出离心和菩提心,那只有一个人天福报的基础,不算是一个别解脱戒。别解脱戒必须要有出离心,如果当时没有出离心,后来通过闻思就有了,这就属于先受戒、再发心的情况,此时因为出离心的力量,之前的五戒就自动成为了标准的别解脱戒。假如后来我们心中又生起了菩提心,前面小乘的五戒也就自动成为了大乘佛教的五戒。


总之什么时候有了出离心、菩提心,那么所受的五戒就在什么时候自动成为大、小乘的别解脱戒。假如一个人本来已经具备了菩提心和出离心,那么任何时候他受五戒,都具足大乘或小乘的别解脱戒。


“不杀生”、“不偷盗”这些戒律外道也有,有的做得比佛教还严格,这些属于善法,但因为缺少佛教的伟大发心,因此不是佛教的别解脱戒。又如沙弥戒或比丘戒,也许受戒时用的是小乘仪轨,但后来他有了菩提心,那么所受的小乘戒就成了大乘的戒律。这是大乘佛教自己讲的,菩萨戒有18条甚至更多,《慧灯之光》中有详细说明,大家可参阅。


很多人正在修五加行中的菩提心,菩提心修好了就可以受菩萨戒,否则是得不到大乘佛教的戒体的,没有大乘佛教的戒,自然也得不到菩萨戒。因此,戒律属于大乘还是小乘,是以发心决定的。如果没有菩提心,即使按照大乘仪轨受戒,也只能得到小乘或人天佛教的戒律。其实没有菩提心的话,即使受了菩萨戒也是没用的,至少说不标准吧,毕竟不能说完全一点点用都没用。比如汉传佛教的三坛大戒,很多人刚开始受戒时不一定有菩提心,但为了给大家播下菩萨戒的种子,所以大家一起受三坛大戒,但要知道,没有菩提心是无法得到菩萨戒的。


有了菩提心后就可以受菩萨戒了,此时如果实在找不到上师或善知识为自己受戒,也有自己给自己受菩萨戒的方法,这在《慧灯之光》中也讲得很详细。菩萨戒有三种根机的差别。上等根基者受持十八条或二十条的菩萨戒;中等根基者受持四或八条菩萨戒;下等根基的人则只需要守持一条就可以了:生生世世不放弃菩提心。这在《慧灯之光》中也有详细说明。


总之,受菩萨戒之前必须要先有菩提心。没有菩提心的话,连下等根基的菩萨戒也没办法受持。无论二十条、八条还是一条,都是菩萨戒的一种,即律仪戒。“律”是约束,“仪”即行为,律仪就是行为的一种约束,用某种行为适当地约束就叫律仪戒。

二、

摄善法戒。



行持善法、利益众生对学习大乘的人而言,也是一种戒律。对于大乘佛子而言,行善、饶益众生不是可做可不做的,而是必须做的。大乘佛教最关键的就是不去伤害其他众生,这一点小乘佛教也很重视,小乘的沙门四法将其归纳得尤为具体。


沙门四法。



沙门即修行人。沙门是一个梵语词汇,广义上,无论在家出家,只要是修行人就是沙门,狭义上指比丘或者沙弥。法即原则。沙门四法就是修行人的四个原则。


第一个原则:

人打我,我不还手。


还了手就可能伤害众生,甚至让对方失去生命。在遇到冲突时修行人可以进行自我保护,但不能还手。“人若犯我、我必犯人”是世间人的做法,睚眦必报连动物也会,不要说人了。但修行人解决问题的方法如果都跟世俗人一样,毫无区别,那么修行对他就是没用的。


修行人在冲突中如何解决矛盾和冲突呢?原则就是:别人打我,但我不还手。要心里完全不生气可能有点难,但适当控制自己的行为却是可以做到的。这是第一个原则,也是一个非常重要的约束。即便我们不懂其它戒律,能做到这一条也是一个很好的修行人。

第二个原则:

人骂我我不还口。


别人骂我,我不对骂。我可以尽量保护自己,但不能骂回去,而能像世俗人一样打口水战。如果别人骂了你,你一定要骂回去,那就跟毫无修行的世俗人一样了,那么修行就没有什么意义。修行人也许不太可能主动去打骂人,但别人打骂我们时,我们却要能够安住。很多时候,理论上我们知道不能打、骂众生,但实际情况下,我们还是会按照惯性,用世俗的方法去解决,这样的修行没有太大意义。


我们可以在冲突中自我保护,但原则上要打不还手、骂不还口。对方也许有道理,也许没道理,各种情况都有,我们可以解释、道歉、化解矛盾,但要注意原则性的问题,就是不要去还手、还口。真正能做到这两点还是很难的,别说是面对讨厌的人,即使是跟熟悉的道友或父母,当彼此发生矛盾时我们会怎么办?平时又是怎么做的呢?大家要反省。如果理论上什么都懂,但一遇到问题就故态复萌,那学佛有什么意义呢?


我们要反省学佛过程中,自己到底有什么真实的变化?比如以前别人打我的时候我我肯定打回去,但现在学了佛,别人打我我也不还手了,这就是进步。如果以前自己是怎么样,现在遇到事情还是积习难返,原来怎样现在还是怎样,你到底有什么变化?其实什么都没有。那你天天学那么多东西到底有什么用啊?还不如去念念佛好了,至少消灾延寿的功德总是有的。


如果闻思修不能改变陋习,那你闻思修的意义就值得怀疑。所以大家要注意:下次别人骂我的时候,我骂不骂回去?控制我们的手打回去还稍微容易,控制嘴巴不骂回去就稍微难一点,但我们要做到,如果做不到,那我们学佛的深度肯定是不够的。


第三个原则:

人恨我我不恨人。


前面说了,行为上做到已经不容易,内心做到就更难了。当然,有菩提心的话,做到还是不太难的。也不是说有了菩提心的人就不会生气了,这要看他修行的程度。


如果修行程度还不是很高,菩提心也不是很标准,在座上还可以,出座后菩提心根本没有那么强大,也改变不了现实生活中的问题,此时我们就要提升菩提心的力度,只有这样才能完全控制局面。出座以后,即使面对生活、工作中的烦恼也会好一点,遇到事情不生气也容易一点。



也许我们不打人、不骂人比较容易,要做到心里还不生气那就太困难了。但这个难也是阶段性的,要一步一步来,我们不要对自他要求过高,假如一开始学佛就苛责自己怎么学佛了还生气啊?张三李四怎么学了那么久还生起啊?我们对自己有要求可以,但对别人过分苛责就不好。我们对自己要求是好事,但往往不一定做得到,如果理想跟现实差距太大,反而会导致别的烦恼。假如我们一上来就苛责他人这不对那不对,这是不行的。我们要把学到的所有知识用于平息自己的烦恼,而非针对他人。

佛教徒中有一些非常虔诚的人,理论知识学得非常不错,对上师三宝的信心也很大,但往往在师兄之间或对父母的态度上就很恶劣,这样的是很多的。大家要反省,为什么我们对父母的态度是这样?我们对父母都这样,对别人会怎样?对父母、对周围的人都这样,学佛对你到底有用吗?


学了佛我们一定要去用,佛的道理是一定有用的,对我们肯定会有帮助,如果没有帮助肯定是我没用好,一定是我的问题。所以我们要从自己做起,首先在对父母的态度上必须产生变化。我们讲了四无量心,修慈悲心不是先要从知母念恩开始吗?态度的转变要从父母开始,从身边的人开始。如果我们对家人的态度都特别恶劣,你说你对天下的众生就能慈悲?那是不可能的。你这么想是你跟众生没有相处,相处了说不定你态度还要更恶劣。如果我们对父母都这样,还谈什么菩提心呢?

如果有标准的、不造作的菩提心,那么我们为人处世的态度自然就会转变,因为一切都源自内心,说话做事也是来自内心的,当内心真正有了变化,说话做事怎么会没有变化呢?如果行为没有变化,肯定是因为内心没有变化。


如果内心没有任何改变,外在表现再好,那么一切都可能是造作的。即便你想很好,“不要还口”、“不要还手”,但这只是理论,用理论约束行为的能力非常薄弱。即便有时候起点作用,我们可以用理论约束一下,但很多时候根本不管用。


因此,我们必须从内心——源头开始改变,源头改变了,语言、行为自然就改变了。学佛有没有成果,就要看有没有这些变化。道友之间相处,也有嫉妒、傲慢等,凡是世俗人有的情绪和烦恼我们都有,如果我们跟世俗团体一模一样,那你学的那些高深见解对你有什么用呢?学佛有什么用呢?


我们必须要在内心中行持沙门四法。当然,百分百做到的确很难,我们要允许自己和他人有一个进步的过程。虽然有难度,有菩提心的人不难,没有菩提心的人就难,“不还手”很难,“不还口”更难,“内心不恨别人”难上加难。但如果有了菩提心,那么我们见到的所有人都变得很可爱,面对一个我们觉得很可爱的对象,还恨得起来吗?毕竟烦恼是从无始以来串习到现在的,但学佛的人就算恨,也是转瞬即逝,几秒钟内就会消失,而不像不学佛的人那样抓着不放,直到在内心中酝酿成仇恨。生气就是愤怒,执着这个愤怒就会在心中变成恨,让一个人完全不愤怒有点难,但做到不仇恨,学习大乘佛法的人是可以做到的。



没有慈悲心的时候,不愤怒是很难做到的,但有了慈悲心,即便不小心生起了愤怒,也会很快平息。总之,大家学佛要脚踏实地,很多人喜欢大yuan曼、大手印这些大法,学了也做不到,现在能做到的事反而不去做。大yuan曼、大手印是很重要,是我们的终极目标,但没有从基础开始的话,这些法我们接受起来很困难。沙门四法不是讲给别人听听的,而是我们要去实际行持的。

第四个原则:

人说我过失,我不说人过失。


别人说我过失时,我可以自我保护,但我不因他说了我的过失而去说他,我不用世俗方式去解决问题。因为我不认为这能真正解决问题,因此我不选择这条路。


沙门四法就是修行人的四种原则,在座都是修行人,即便修行境界不同,但每个人都有修行的心乃至实际的修持,也许目前我们境界不是很高,但我们也是修行人,既然我们是修行人,就要遵守这四个原则。我们要看看这几条对父母做得到吗?如果对父母都做不到,你面对别人、众生时做到是很难的。因此我们必须从身边的人开始去训练,如果我们对身边的人做不到,对众生说做得到是不可能的。


我们经常听到别人说某某“一根筋”,其实每个人都是“一根筋”,比如一遇到事情,就“他骂我我为什么不能骂他”除此之外没别的任何想法,佛则让我们不要那么一根筋,而要从不同角度去思考。学佛就是从不同角度看问题,佛告诉我们,你看看是不是还有另外一个角度可以看待这个问题?


首先我们要明白道理,再去训练,内心就会逐渐发生变化,语言和行为也会慢慢发生变化。这样的变化我们能感受到,我们身边人也能感受到,这就是我们学佛的成果,否则我们学了很多佛教理论,特别傲慢,觉得别人都不懂,但我懂,别人都比不上我,我还会背那么多书等等,瞧不起别人,假如团队中有一个跟自己差不多水平的人,我们又开始嫉妒……于是,所学的佛教理论不但没有消除我们的烦恼,反而增加了很多贪嗔痴,此时你的那些理论作用何在?我们不要将佛法颠倒使用。


事实上理论懂是可以的,但不需要懂太多,比如今天讲的“修行人的四个原则”,即使别的什么都不懂,尽量去做到这四条也很好,否则懂特别多但不能行持,理论再多也不一定用得上。

我们学习的很多理论是八地菩萨、佛的境界,对于目前的自己根本做不到,但有些理论我们投入一点是有可能做得到的,对我们有很大帮助,也可以改变我们的行为。因此学佛的重点是要一点一滴去做。



虽然菩萨有三种戒律:律仪戒、持善法戒和饶益众生戒,但简单而言,以上四条就已囊括全部内容了。大小乘佛教所针对的烦恼不同:大乘佛教认为嗔恨、愤怒是很严重的过失,小乘佛教则认为贪心是最严重的。大乘就强调慈悲心,因为慈悲和愤怒是对立的,因此嗔恨是很严重的问题。慈悲心和菩提心是大乘佛教的核心,用来消灭愤怒,从源头铲除就要证悟空性,暂时控制的话有慈悲心就可以了。



简单来讲,“律仪戒”就是对于行为要有适当的约束,如果我们不接受任何约束,结果则让人堪忧,当然过多的束缚也不现实,但接受适当的约束是有意义的。


菩萨戒中的第一条律仪戒,是我们在生活中可以做到的。第二条“摄善法戒”,摄,就是摄受。善法,除了十善,还有闻思修等都是善事,所有善都囊括在第二条菩萨戒中。涵盖的范围很广,如闻思修行、烧香拜佛等,都是摄善法戒中的善法。

有人会问,六波罗蜜多中六条都是行善,但怎么不是戒律呢?其实六波罗蜜多相互之间息息相关,布施中有戒律,持戒中也有布施,以此类推……不同之处在于:戒律是种承诺,承诺并接受某种约束,并控制相反的行为。


行善也是这样,我们根据自己的能力烧香拜佛、闻思修行,凡是善事都去行持,这就是承诺,从承诺角度讲就叫戒律。如果闻思修要成为戒律,也要有承诺的成分。有了承诺,便拒绝了承诺内容以外的对立面。如:我承诺行善,因此就拒绝了不行善;我承诺闻思,就拒绝了不闻思……从这个角度上称之为戒律。


以布施为例,布施是给予之心,但持善法戒包含了六波罗蜜中的所有善,特殊之处是承诺行所有善,有了承诺所以成为一种戒。所有善都包含在这一条当中,内容非常广。有了约束,我们可以控制罪恶的行为,在此基础上的持咒诵经、闻思修行等善法就是菩萨的戒律。凡是善法都包含在里面。比如我承诺要打坐、闻思修行,有了承诺就有了戒的成分,也称为戒律。



今天讲到这里,明天讲第三条大乘戒律:饶益有情戒。






『慈诚罗珠堪布』生活中的六波罗蜜多:什么忙才应该帮?
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  9月19日

听课前先发菩提心。今天听课学佛的目的是为了饶益天下所有众生,愿天下所有众生离苦得乐。虽然这样的愿望与我们的实力差距比较大,只要有这样的勇气和决心,差距会越来越小,总有一天会做到,不要担心现在能力不足。关键问题是今天能不能下这样的决心,而不是顾虑成佛和自己的距离有多远。首先大家下定决心为了利益众生而成佛,为了成佛所以我现在一步步地闻思修。  

生活中的六波罗蜜
昨天讲过了布施,现在讲持戒。持戒分三种,一种是菩萨戒。现在讲菩萨戒第三个戒律:饶益有情戒,即帮助天下所有众生。

从帮助身边的人开始,尽量利益众生。众生无边无际,虽然我们现在没有能力帮助他们,但这不是问题,只要有利益他们的决心就已经很好了,这已经是非常好的开始,长此以往我们就能逐渐拥有这样的能力。

成佛的能力:
先慢后快的增长
之前讲过,显宗的成佛需要三大阿僧祇劫,实际上不一定需要这么长时间,因为我们现在没有什么境界能力,即使获得很小的进步,时间也极其漫长,但我们境界稍有提升之后,达到这样的境界就不需要花那么多时间,也许短时间内就会有很大收获。通过修行,我们的能力一定会增长,这是肯定的,不仅佛经这么讲,我们自己也会在实际修持中深有体会:当我们精进闻思修时,就会有这种快速的进步。因此修行人要有自信,这在任何时候都极其重要。
第三条大乘菩萨戒:
饶益有情戒。
大乘佛教最终极目标就是饶益有情。如果去掉这一条,那大乘佛教就没有其他内容了。

所有大乘话题都围绕着利益有情。如何饶益有情?《瑜伽师地论》中“菩萨地”就在讲饶益有情戒,我们可以用各种方法饶益有情,不过“菩萨地”中特别指出:饶益的对象有十一种人, 他们需要帮助,也是大乘佛教徒能够帮助的。虽然主要讲的是人,但不仅仅是针对人,包括所有众生都是我们饶益的对象。

饶益有情的前提是菩提心。
饶益有情的行为,大乘、小乘佛教都有,小乘佛教并非不利益众生,反之小乘行人同样为众生做很多的服务和帮助,比如现在的南传佛教法师们做了很多利益众生的事,佛教史上也有非常多的事例。除佛教以外,其他宗教、无神论者也有饶益有情的行为,比如做许多慈善活动,他们不但实际在做,很多时候比我们佛教徒做的还好。

既然大家都做同一件事,有什么不同呢?那就是发心。大乘佛教的饶益有情的行为是建立在菩提心的基础上,小乘乃至其他宗教、无神论者等,他们饶益有情的基础并不是菩提心,虽然不是,但都是好心、甚至慈悲心。

理论上大家很清楚,但对于大乘佛教而言,没有菩提心说什么都没用。菩提心是大乘佛教的精华、灵魂和基础,持戒、忍辱、布施等行为,除了大乘佛教,无神论者也会做,他们也有伦理道德的约束(持戒),他们也会给予(布施),他们也会忍辱……
高深的法的
修行基础也是菩提心
大家都渴望大yuan曼、大手印等法,当然,对法的希求是非常好的,证明对法的信心。但我们首先要做的、能做的就是出离心、菩提心,而且不能不做。

我们必须先做能力范围之内的事情,当修行有所提升时再去挑战更难的东西,比如修大yuan曼、大手印、禅宗顿悟法门等,但先要我们把基础做好。无论工作还是修行都要脚踏实地、点点滴滴地去做,这很重要。

佛经反对初学者一开始就去学习高深的法,普通人必须从基础开始。我们的基础就是菩提心,学佛有没有进步和收获,就是用菩提心来衡量的。

菩提心是生生世世的财富
这一生遇到大乘佛教是非常不容易的,这么好的机会我们不去珍惜,是非常大的遗憾。当我们有一天离开这个世界,其他的东西都可以没有,但不能没有菩提心,否则下一世没有任何把握。

现在很多人的确发自内心希望能够生生世世学佛,但下一世不是我们能说了算的,而是从前的业力说了算的,下一世我们还有没有机会再修学大乘佛法都只是未知数。

有了标准的菩提心,就跟别解脱戒戒体不一样了,小乘居士五戒在死亡时戒体也会消失,带不到下一世。但人死的时候,菩萨戒将会在生生世世延续下去,乃至成佛之间。

下一世无论投生到什么地方,菩提心、菩萨戒都一定会发挥作用。即便我们投生到没有佛法的环境中,只要有菩提心在,一定是一个与众不同的人,一定会寻找大乘佛法,一定能找到大乘佛法,一定能见到开示大乘佛教的善知识,这都是菩萨戒的力量,有了菩萨戒,菩提心就有把握。
不要在没有菩提心的情况下去做慈善
一片好心去做慈善工作、当义工,然而,两三年下来,因为工作中会遇到的有些人的行为没有办法理解,最后退失了,慈善机构中有很多这样的事情,所以不太建议我们内心还没有真实的菩提心或者菩提心的力度没有达到一定标准就做这些事情。

做义工的过程中会发生很多事情,我们最初想法很简单,无条件的奉献,想着自己的工作一定会得到应得的回报,但可能因为慈善的工作中遇到别人不理解,很多人接受不了就不做了,同样问题,没有菩提心要利益众生,利益众生过程中很容易退失。所以佛不建议一开始去做。

菩提心从没有到有,有了后再坚固,到一定程度后再投入饶益众生的过程。在这个过程中会遇到不应该的事情,那时不会有任何动摇。所以,首先是把自己锻炼好,然后利益众生,这种方法非常好。否则在不了解以后的实际情况,一时冲动下参加慈善活动、利益众生,后来退失、不修大乘佛法。

修菩提心的次第:闻、思、修
我们一直都是心里修菩提心,不行动也不行。次第和顺序很重要。首先听闻大乘佛法,之后思考,最后通过修行锻炼自己,等有一定能力再投入利益众生。如果不按照次第去做,饶益众生会失败,也会退失自己的菩提心。
暇满人身最大的福报是能做真正有意义的事:饶益众生
这一生中可以饶益众生,而且目标建立在伟大的菩提心基础上,有这样的机会是我们的福报。

这种机会不是生生世世经常有的。如果经常有,我们现在就不会是如今这样,因为这个机会非常难以值遇,所以佛经讲人身难得。

不是说所有人身难得,比如有些人一辈子都在造罪,还不如六道中其他众生,只有有修行机会的人生才难得。有这样的人身,也要反复思考,就这么一个机会,我们该选择什么样的路?追求什么样的东西?一旦错过,将很难再有这样的机会。这对我们未来的生生世世都是一个很重要的问题。

人们羡慕的社会地位、物质财富,名誉,彻底了解后会发现它们都是临时的,一旦真正获得便失去了原先的魅力,回头看也没有真正的意义。深入思考后发现,能使我们的人身具有意义的,那一定利他心和菩提心。如何拥有菩提心呢?首先闻思,然后修菩提心,达到一定阶段,菩提心就不会轻易退转,这个时候我们就可以投入到实际饶益众生的工作中。
饶益众生的十一种对象
饶益众生的对象有十一个,十一个不同种人。

第一种,无能的人。
无能包含很多种,比如生病没有能力照顾自己的人。

除了造业的事情外,只要没有涉及到十不善的事情,即使没有太大意义,有人需要帮助时我们都要去帮助。对孤苦无依的人,要无条件的去帮助,不求回报,这是非常重要的。

现在大街上老人出了事,大家由于各种原因不敢去帮忙,但从大乘佛教的角度,只要他没有能力、需要帮助,我们就应该伸出援手。无能虽有各种情况,但总而言之,当下没有能力以及需要帮助的有情。

我们在座上要修菩提心,同时也要有一些实际行动,因为通过实践可以检验菩提心修持的程度到什么样的阶段了。大家平时经常讲度化一切众生,好像成了大乘佛教徒的口头禅,但实际遇到别人需要帮助时就不愿意去管。即使帮了,遇到一点不公平的待遇也会产生厌烦,甚至放弃,这时你到底有没有菩提心?座上的想法和实际行动差距有多大,到时候也会一目了然。
第二种人,迷茫的人。

我们身边有很多人,在工作、家庭、感情、学佛等方面遇到问题,不知道怎么面对,很迷茫。此时旁观者清,如果我们给他一些恰如其分的建议,给迷茫的人开导开导,或者指指路,比如遇到工作上,修行上的问题时,我们可根据自己的经验、所学,给他出些用得上的主意,帮助他。

平时每一个人都好像懂很多道理,没遇到问题时什么都好,但遇到问题的时候,很多人都非常迷茫、不知道如何是好,这就需要有人来开导,此时的开导者不一定非得是高僧大德,只要有一颗利他的心,懂一点佛教教义的人,都能够帮助到别人。

世俗方面。每个人应该有2-3个可靠的朋友,因为世人遇到问题最简单的解决方法,就是给朋友讲,讲出来我们的内心感觉到很轻松,这也是一种发泄的方法,也非常总要。当然这可以暂时缓解情绪等问题,但是最重要的是朋友能用修行或佛理指引他。这个时候若解决了他的关键问题,说不定能改变这个人的人生,甚至挽救一条生命。所以对迷茫的人,我们要无条件的帮助他、开导他,这是非常重要的一个饶益众生的方式。每个人生活、工作压力都挺大的,当别人面对问题需要帮助的时候,如果有菩提心,就更能真实利益并帮助到他人。
第三种人,对我们有恩德的人。
每个人都要有感恩之心,报恩在大乘佛教是非常重要的环节,知母念恩本来就是大乘佛教修菩提心重要环节,没有感恩的心,菩提心是没办法修的。学大乘佛教的人要有感恩之、报恩之心。当对我们有恩德的人需要帮助时,我们要更要竭尽全力。

平时我们都讲父母的恩德如山,虽然有些人因为特殊情况与父母有隔阂,但要知道,这不仅仅是父母的问题,也跟我们自己有关,跟前世业力有关。不要认为父母小时候对我不好,所以就对我没什么恩德,每位父母对子女都是有恩德的。父母做的不好的地方不要耿耿于怀,毕竟自己也有很多不足的地方,我们先去思维他们的恩德。

父母需要帮助的时候,比如生病了、心情不好,那么我们要责无旁贷地照顾他们,否则菩提心、利益众生就仅仅是说说而已了。孝敬父母也对我们修菩提心很重要。如果我们连对父母都没有报恩的心,会对陌生人有感恩心吗?

大家一定要认真思考,并好好反省,如果失了孝道,我们的菩提心就经不起任何考验,或者说根本没有菩提心。这一生我们来到这个世界,对我们恩重如山的是父母,除了父母以外,生活过程中还有很多对我们有恩德的人,都应该记在心里,感恩、报恩,在对方需要帮助的时候,无条件地伸出手去帮助他们。

第四种人,恐慌中的人(或者动物)。
有许多原因导致恐慌,如地震、台风、猛兽、毒蛇、战争,各种突发不如意都会导致人内心恐慌。

如果有能力,我们应帮助他人免除恐怖。如进行无畏布施,救众生的生命等。有些人,除了人类,根本不把其它生命放在眼里,但从生命平等的角度讲,无论是谁,生命对它自己而言都是很珍贵的。所以,除了人以外的任何一个生命,只要我们有能力消除他们内心的恐慌,也要主动的积极的去做,这个非常重要。
第五条戒的对象是悲伤的人。
如今,每一个人的身边都有这样的人,并且,未来还会越来越多。前段时间,有一个女孩在峨眉山自杀,并留下遗嘱呼吁大家关心抑郁症群体。能帮助到抑郁症患者的最好方法,在佛教里面。

抑郁症群体会越来越多,去年《人民日报》报道,北京一个医院的研究报告指出,中国目前有9千万抑郁症患者。九千万仅仅是抑郁症患者,还不包括具有其他心理疾病的。佛教的禅定能非常成功地帮助到他们,西方已经做了很多实验证明禅修的效果。除此之外,菩提心、慈悲心对他们也有帮助。

我们的身边也有这样的人,他们不一定学佛,也不一定相信佛法。他们想学佛就学,不想学就不学。且不谈来世学佛,先把当下的心理问题解决,眼前的问题解决了再说。

作为佛教徒,首先不要迷信盲目,要不然怎么帮助别人?菩提心、禅修等没有任何迷信的成分,只讲自己的经验,并且是很实在的感受和经验,而不是讲鬼神什么的,当我们把经验分享给身边的人,可以帮助他们解决焦虑和抑郁情绪。
我们平时也要发愿,发什么愿?愿我们能解决众生的痛苦,无论是众生精神上还是肉体上的痛苦,希望我们能对他们有所帮助。有很多人认为发愿是主观的,其实不然。

愿力不可思议,有时甚至远远超过客观物质的力量。所以,要时时刻刻发愿,愿我们能够帮助这些痛苦的众生,愿我能够解决这些众生心理和身体的痛苦。当遇到这样的人时,不求回报、无条件地帮助他们。这是目前我们能做的,也是随时可以去做的,并且都在我们能力范围内。

这是第五种需要帮助的人,让他们焦虑、抑郁的来源很多,是什么原因导致的不重要,重要的是焦虑和抑郁可以用菩提心、慈悲心、禅修来消除。

很多人认为,我们这一生能够赚很多钱供自己享受,是一种成功,但这不代表所有的成功。真正的成功是能够提升自己的境界和能力,有随时随地帮助他人的能力。除此以外,世俗的成功再了不起也是临时性的,有了菩提心和修行的境界,并用这个境界帮助他人,这种成就是永久的,生生世世的,这才是真正的成功。不要仅仅用物质标准来衡量成功,也不要用世俗的地位权利衡量,除此之外还有更好、更高的成就。

为什么我们对自己最好的家人、朋友动不动就会发脾气?因为我们内心很浮躁,缺乏化解压力的方法,致使压力不断增加。比如,很多时候,虽然不希望跟父母吵架,但常因为一些微不足道的原因导致各种矛盾产生。这种人很多,物质解决不了他们的问题,他们最需要的是沉淀和平静,需要禅修,菩提心等的帮助。
第六条戒的对象,是贫穷的人。
遇到贫穷的人,用物质来帮助他们。自己有能力用自己的物质,自己没有能力,可以求助于慈善机构和其他朋友。

大乘佛教徒应该积极参与慈善活动,很多人口口声声说修菩提心,骨子里却很自私,不愿意当义工发心,而愿意自己打坐学习。觉得去参加慈善活动、发心当义工等,浪费了自己很多时间。

实际上这是不对的,我们的确应该先自己修行,提高觉悟和能力,但如果是因为害怕参加活动遇到挫折,怕累、怕辛苦而不愿意参加是不对的。以上是第六点,用物质帮助缺乏物质的人。

第七条戒的对象,是无依无靠的人。
从世俗的角度和修行佛法的角度两方面而言,都是如此。如果我们有能力的话,通过自己的能力给他们依靠;如果自己目前没有这样的能力,给他们找一个有能力的,可以依靠的对象。比如,在学佛方面,给他找一个修行好的善知识。
第八条戒的对象,痛苦的众生。
为了消除他们的痛苦,尤其是内心的痛苦,平时要和他们多聊天、多接触,对方送给我们礼物,要接受。如果没有涉及十不善,尽量满足他们的要求,这也是一种利益众生的方法。

可能以前有很多这样的朋友,我们却不跟他们来往,认为跟他们来往就是浪费时间,他们不高兴,我们也无所谓。

的确,我们要有原则,不要把全部时间都花在这上面,从修行人的角度来看,这样确实没有太大意义,但如果能让对方减轻压力和悲伤,对方发出邀请,你就参与其中,对方送你东西,你就接受,接受东西也是一种认可——凡是让对方开心的,只要没有涉及十不善,尽量参与,这样可以逐渐消除他内心的痛苦。

虽然这个时候会耽误我们的学习和修行,但实际上也不叫浪费,这也是帮助众生,我们可以在菩提心的基础上为了消除对方内心的痛苦,不拒绝对方的邀请和礼物。凡是在菩提心的基础上帮助众生,都是大乘佛教的修行。

参加活动本身没有真实的意义,但通过这种方法让对方内心消除痛苦,这就有意义。比如他请我们吃饭,从修行角度讲,本身就是吃饭而已,没有更多意义,邀请不拒绝、参与了,能够消除他的焦虑让他开心,这就是结果。

所以要适当参与。平时别人邀请饭局,如果发出邀请的人有各种各样的焦虑情绪,我们可以牺牲闻思修的时间去参加。闻思修最终的目的是饶益众生,现在参加一个饭局也可以饶益众生,结果都一样,什么样方法都可以。事情本身有没有意义不重要,结果有意义就可以,只要没有涉及十不善,过程都不重要。
第九,需要表扬的人。表扬是一种认同和鼓励。
当有人在闻思修方面表现得很不错时,不要打击他的积极性。表扬很重要,在他听不到的地方,也要赞扬,大家对他的认可,会让他更加努力用功,这对他来说也是一种帮助。

别人修行修得好,做得好的,表现好的,要懂得赞叹表扬,这也是一种利益众生。大乘佛教提倡不说别人的过失,讲别人的优点。从任何世俗的角度来看,赞美都很有意义。学佛的师兄中,如果有人做得不错,要懂得赞扬,而且要发自内心的去表扬。这些都是非常重要的。

不能有嫉妒。世俗团体中,当有人做得比我们好,我们会心里不高兴,这是先天有的烦恼,对于从来没有学过控制烦恼方法的人而言,有这样的现象很正常。

但作为佛教徒,要尽量控住,不要嫉妒。两个人同时做对众生有利的事,谁做得好,另一方都应该发自内心地随喜赞叹,为他做得好而感到高兴。但有时候,仅仅两三个人的团体,内部当中却谁也看不惯谁,最后导致相互之间有很多烦恼产生,甚至连世俗的朋友也没法做。这不是学佛,而是以学佛的名义做世俗的事,这是不对的。只要有意义的事情,大家就要齐心协力去做。别人做得比我好,要随喜、表扬、赞叹、赞美、赞扬。
说别人过失是我们有意无意中讲出的,但是表扬别人、赞美别人的话说不出来,从某种角度看,这也很正常,因为我们是世俗人;从另一个角度看,如果连这样简单的事情都处理不好,我们学佛没有太大意义。大家要注意:该表扬、随喜的时候就表扬、随喜,不要因为别人比自己做得好就闹矛盾,发生这样的事要反省改正。

表扬,不是没有根据的,别人做得好要表扬,这是对别人的一种认可和鼓励。
第十,对象是三观不正、有邪见的人。
我们也需要在利他之心的前提下帮助三观不正的人。不要用不太合理的方法刺激对方,否则只会是帮倒忙。我们应用善巧方法,最终让对方发现他的三观是错误的。这是利益众生的重要方法。

第十一,对象是行为不正的、平时参与许多十不善业的人。
这种人也是要帮助的对象。帮助他们的时候,如果有神通,允许适当用神通。如果没有神通,就用其他方法让他明白他的行为是不对的、不合理的,当他明白以后,再帮助他改邪归正,这也是帮助众生的方法。对于三观不正的人,也可以用辩论,或是施加压力(威胁)的方式让他改邪归正,只要这种方法对方能够接受,不会让他产生更多烦恼,就可以适当使用。其实使用什么方法都可以,最终的目的就是让他改邪归正。

以上讲的十一条戒律是菩萨戒的第三种戒——“饶益有情戒”中的十一种帮助众生的方法。实际上除了这十一种以外,凡是能帮助众生的语言、行为等,都属于这条戒。

我们今生能有这样来之不易的机会,做利益众生的事,非常难能可贵,至于下一世有没有这样的机会,还要根据我们的表现而定。

请大家尽量做到以上十一点。实际上每一个人都会遇到这样的事情,到那时,我们不要放弃、不要忽略、不要不在意、不要不当一回事,只要对众生有利,当下就要去做。我们的菩提心、慈悲心,总得付出一点实际行动,光是心里想,还远远不够。

有些事情是我们能力范围可以进行的,如果能打坐修持菩提心,并能在实际行动中行持,这一生就有意义了。下一世由这一世决定,(如果能这样做)下一世也有希望。

听了很多“发菩提心”的道理,行为却很自私,是没法学大乘佛教的。这也有一个过程,我们应先做能力范围之内的事,然后逐步增加难度。

希望大家重视《瑜伽师地论》所讲的菩萨戒的十一条戒。菩萨戒三种戒的每一条戒,《慧灯之光》都讲过。今天讲的“饶益有情戒”的十一条戒是什么戒律,大家都明白,在我们有能力的情况下,去帮助需要帮助的众生,是我们的工作也是我们的戒律,我们要这样理解,还应尽量把这十一条戒落实到生活中。

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『慈诚罗珠堪布』生活中的六波罗蜜多:忍辱靠的是智慧,不是憋……
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  9月23日

发心的重要性
大家晚上好,今天继续讲“生活中的六波罗密多”。前面讲过了其中两个,今天讲第三个:忍辱。即安忍般若波罗蜜。

听课之前请大家先发菩提心,我们为了让天下所有的众生离苦得乐下决心要成佛,为了成佛所以听课,闻思后就精进修行,这样总有一天会成佛的,到时就可以饶益无边的众生。为了利益他们,所以我们今天要学习“生活中的六般若波罗蜜”。

这样发心非常重要,现在大家都知道发心的重要性,因为每天都在讲,理论上应该非常清楚,但要实际上做到还需要时间。从一个非常自私的人,到完全无私、甘愿自我奉献的人,这需要一个过程,而且很漫长,不是一天两天就可以做到的,因此大家必须要有耐心。如果能坚持下来,最后必定功不唐捐。因此我们对自己的能力与法道要有信念,自己要自信,只有这样最后才能够有所成就。

安忍在生活中的重要意义
生活中安忍非常重要。现在大多数人的精神状况趋势不容乐观,因为心里很空虚、浮躁,很多人都有焦躁、抑郁症等诸多问题。这些问题不解决,就不仅仅是来世的问题,也是我们现世的问题。虽然还未涉及到解脱与否,而是我们现实生活的问题,都是必须要去解决的。

目前全世界还没有显著的解决办法,但我们在佛教里可以找到这样的好方法。佛教不仅拥有这样的方法,只要我们肯投入,这是一定可以解决我们精神上的烦恼的,不但可以解决精神上的痛苦,最终还可以经由这些方法获得究竟的解脱。

大家不要将“解脱”理解为一个很神秘的东西。解脱实际不神秘,比如生病了通过治疗就会康复,这就是肉体上的解脱。再比如我们内心很焦虑,焦虑则带来痛苦,是很煎熬和残酷的。如果我们用到像禅修或其他方法把内心中的焦虑化解掉,我们的内心就变得很快乐,这个快乐就是解脱。肉体上的解脱,精神上的解脱,这些都是解脱,因此并不神秘。虽然还谈不上永久性,也不是最终的解脱,但是这些都叫做“解脱”。

当我们在肉体上把生老病死的痛苦解决了,精神上将内心中的烦恼彻底解决了,那这就是终极、永久性的解脱。但这个永久的解脱是点点滴滴组成的,在工作、生活中。我们将所获得的小小的解脱予以累积,最后我们就会得到终极的解脱。

闻思过程中,也许一开始我们很多事情都不明白,但通过闻思,现在明白了。之前的迷茫让我们产生了很多烦恼,道理明白以后就能想通了,于是烦恼也自然消失不见。这就是我们目前阶段可以获得的解脱。
学佛的终极解脱是成佛。
虽然这个是遥远的目标,但学佛中的每一个阶段都有相应的解脱。如果这些阶段性的释然和解脱我们无法获得,那么终极的解脱恐怕更是遥不可及的。

我们先通过闻思解决了很多内心困扰,然后通过打坐强化训练。每天的静坐都解决一点问题,长此以往,则在每一个月、每一年中,我们都会都有新的收获,这些收获都是解脱,日积月累,最终我们就可以得到永久性的解脱了。

如果我们长时间学佛,却没有感受到任何解脱和释然,连临时的解脱都得不到,更遑论最终的解脱了。所以学习要现学现用,在生活中使用会解决我们很多的烦恼,这个是肯定的。这是三千年来,无数智者、具德者与有识之士等过来人的经验,他们运用了这些教法,接受了这样的训练,最后都成功获得了最终的解脱,说明这条路并没有错,现在需要看我们下不下功夫,如果我们的功夫不到位,那么路是没有错,但是我们也不会得到什么解脱。

我们要扪心自问,我这一年是否得到什么解脱,上半年跟下半年有什么改变,有没有什么不一样?上半年我还在困扰中痛苦挣扎,通过下半年的闻思修行,从前的挣扎和困境是否已经消失?在这一年当中我得到了什么解脱吗?上半年我还在轮回中挣扎,但下半年问题解决了,我现在很轻松、很自由,这也是解脱。这些解脱是我们可以感受得到的。

佛教不是讲鬼神的,也不需要借助鬼神的 力量,佛教讲的是人的感受和经验,我们从自己的经验出发、改变、解脱和收获。一个烦恼解决了我们就得到一个相应的解脱,这些都是非常实在的东西,也是可以切身体会到。实践学到的理论和智慧,我们发现,一个智慧就会断除一个相应的烦恼,也会得到相应的解脱。

从理论到实践,还有一个锻炼环节,也就是修行。我们知道如何布施、为什么要布施、布施有什么意义,或者为什么持戒、戒是什么、持戒最终有什么结果,这些理论上我们已经明白了,下面需要实践。

首先我们去锻炼,再将其落实到生活中。锻炼的过程叫修行,但方法、次第和层次都不同,需要一步步去完成,之后我们就可以在生活中完成六波罗蜜多。中间的过程是非常关键的环节,缺乏修行一切都无法落地,否则我们仅仅获得的是一个理论而已,还没有转化为体验和感悟,一个书本知识我们在实践中是无法用得上的。因此我们要通过修行将理论转化为我们自己内心深处的体悟。否则,不通过修行,知识和理论只属于书本,不属于我们,而我们还在原地踏步。知道如何去做,却没有能力运用是不行的,中间的转换过程特别重要,也就是说把理论转化为自己的体悟。

学习理论时我们仅懂了书面知识,仅仅是一个理论,这时书本知识不我们的,而属于书本。因为我们的知识还停留在书本层面,没有办法实际运用,现在我们只知道怎么去做而已,实际上根本就没有行动,我们也没有能力实践和落实。

这当中有个转化过程,书本知识变成自己的经验后就属于我们自己了,用的方法就是修行打坐,然后我们就可以用到生活中。有人说他不需要打坐,不需要座上修,自己在生活中去修就对了。看起来这种说法是很有道理的,没有任何错误,但中间的转换过程的缺失,理论说起来漂亮,实际是用不上的。我们只有通过打坐转化了理论自己才能用得上,此时把生活变成修行才有一点基础。
先闻、后思、再修,修行以后就要行动。

闻思让我们了解如何做,通过修转化为自己的体悟,再在实际行动中去行持。闻思修行把整个修行过程归纳得十分清楚,学了要去做,还要有实际行动。有实际行动的前提就是要让自己具备这样的能力,按照这四个顺序去做,每天、每年都会获得解脱。

那是不是成佛呢,不是,一地菩萨证悟了一部分的智慧,然后断除了一部分烦恼,烦恼,十地菩萨有十个不同智慧,断除是个不同烦恼,得到十个不同的智慧和解脱,加起来总的结果就是成佛。解脱是点点滴滴组成的,解脱并非从天而降。我们学了很多,烧香拜佛等善事做了很多,但烦恼还是很炽盛,没有任何变化,这就说明这些方法不能为我们带来最终解脱。因此我们要留意现阶段不同环节的解脱,这非常重要。

闻、思、修、行四个字的顺序不可轻视。再重复一下,先是闻和思,然后是修,修了以后就是行动。平时我们讲闻思修三个字,实际上还需要一个字,就是行动的“行”:闻思修行。闻思让我们了解如何做,通过修转化为自己的体悟,再在实际行动中去行持,就是行。闻思修行把整个修行过程归纳得十分清楚,学了要去做,还要有实际行动。有实际行动的前提就是要让自己具备这样的能力,按照这四个顺序去做,每天、每年都会获得解脱。那是不是成佛呢,还不是。

一地菩萨证悟了一部分的智慧,断除了一部分烦恼,二地菩萨、三地菩萨到十地菩萨,十个不同层次就有十个不同智慧,十种不同的智慧就断除了十个不同的烦恼。得到十个不同的智慧和解脱,加起来总的结果就是成佛,也即终极的解脱,这个解脱是点点滴滴组成,并非从天而降的。我们现在可能还不能马上抵达佛那样的解脱,但我们要致力于现阶段可行的解脱,如果连基础都没有,那结果从何而来?

我们学了很多,烧香拜佛等善事做了很多,但烦恼还是很炽盛,没有任何变化,这就说明这些方法不能为我们带来最终解脱。因此我们要留意现阶段不同环节的解脱,这非常重要。我们讲放下,放下烦恼我们的心就会获得自由,我们内心的不自由来自内心的烦恼,烦恼的断除就会获得相应的自由。
忍辱(安忍)

很多人的内心都不健康,跟工作生活上各方面都的压力有关,心理不太健康时,普遍现象是大家都不太耐烦,不要说对所有众生怎么怎么样,我们对我们身边的父母都特别不耐烦,说一句两句就立即听不进去,多说几句就开始顶嘴,最后大家就开始争吵、发火。

我们都知道父母恩重如山,不能以这个态度对待父母,但只有理论,没有中间讲理论转化为体悟的过程,所以我们做不到,落实不了。就是因为理论与行动间没有转化为体悟的过程,所以我们知道又做不到,这就是次第的缺失,这一定需要修行。

面对家人、同事和道友,我们多多少少都有点不耐烦,大家都差不多。这是由于心情浮躁、脾气暴躁,没有很好的对治方法所导致。

那怎么办呢?《瑜伽师地论》和《入行论》的方法可以为我们解决,,《瑜伽师地论》大家也许不太熟,但这次讲的六波罗蜜都来自这部论典,讲得非常细致,即使是刚入门的佛教徒也用得上的。

我们现在要讲的就是《瑜伽师地论》中的方法。《瑜伽师地论》跟《入菩萨行论》有相同的地方,也有不同之处。《入菩萨行论》大家都比较熟悉,很多人也学过。对《瑜伽师地论》很多人可能不太了解。这次的“生活当中的六波罗密多”是主要根据《瑜伽师地论》的方法来讲的,我觉得论典中讲的非常深入、细致,我们稍微投入一些精力,这些方法是都用的上的。即使是刚入门的佛教徒也完全用的上的,因此非常有意义。

安忍分三种,这三种对我们都很重要。

1、耐他怨害。

对危害自己的人、动物或自然界的忍耐,《瑜伽师地论》以及很多佛经都讲到忍耐他众怨害。比如来自人、动物、自然界对我们的威胁,我们在抱怨、伤害自己的对境前忍辱,就像前几天讲到的“沙门四法”中说到的,“别人打我我不还手”等,我们对其忍耐的态度就是“耐他怨害”。

第一种安忍对我们平时的生活很重要,如果我们对别人的危害丝毫不能忍耐,遇到问题时,内心就会产生很大的嗔恨,也许会忍不住去打骂别人,从而造业。所谓家和万事兴,如果我们在生活中没有安忍的功夫,家庭生活、方方面面谁都不愿意配合,那做什么不但难以有成果,反而会产生很多烦恼。
2、安受众苦。

为了学习和修行,我们需要克服各种困难,大家在行持利他或学修中困难重重,此时我们需要安忍,否则什么苦都受不了,学习就没有任何成果。世间人想要达成某种目标或追求,如果不克服一点困难就想成功也是不可能的。佛教中为了修行而行持的忍辱,是非常殊胜的安忍。第二种安忍对我们修行很重要。如果我们修行中不能吃苦,那么稍有不顺就会放弃,因此在学习和修行上,安忍很重要。


3、法思胜解。

对甚深佛法的奥义可以深入理解,对空性、佛性如来藏、前世今生等深奥的真理做到不排斥,这也是一种忍。第三个安忍是强调尊重真理。我们的感官从未感知过世界的真相是什么,我们的意识也从未理解过真正的世界为何。当佛法的深奥智慧触碰我们的错误三观,使它们快颠覆时,假如我们心不堪能、无法接受、不能尊重或接受真相,实际上也就是无法证悟空性、或心的本性。

我们如何忍耐他人的怨害呢?

《瑜伽师地论》中提出了五个非常重要的方法,我们要一一学习,并要经过一段时间的修持、将理论通过修行转化为体悟,有了体悟之后再运用在生活中。这五个不同观念将颠覆我们旧有的观念,建立全新的观点,有了新的角度,我们再去训练安忍,最后遇到事情才能用得上。

下面我将《瑜伽师地论》中的观点,用容易理解的语言介绍给大家:

亲人/恩人 想。

遇到伤害或侮辱我们的人时,我们的惯常做法是,跟所有人一样,用短短几十年人生中获得的人生观、以及以往经验来判断亲疏仇怨。但事实上这样的判断是错误的,因为生命并非几十年或仅此一生而已,除了这一辈子,我们还有过去世和未来世。我们判定事件的性质应从整体审视,而非局限在某一段经验里断章取义。

我们很容易判断今天谁对我好,那他就是我朋友,若今天谁对我不好,那他就是仇人,我们不能因为一小段时间的行为,就判定谁真正对我好、谁对我不好,否认过去和未来是武断的。

究竟谁才是我们的朋友,谁又是敌人?

我们要在漫长的时间区间中审视才较为准确。假如仅仅是今生谁对我不好我就认为跟他不共戴天、谁对我还不错我就认为他是恩重如山,其实取材于暂时性的结论是有失偏颇的。我们应从整体层面上做考量,生命如此漫长,我们没办法知道上一世怎样,但我们可以通过推理得知,得到的结果是什么呢?那就是:现在侮辱我的人,其实很多世以来他都与我非常亲密,对我非常慈爱,这是肯定的。因此我们要着眼于长远,轮回中没有永恒的仇人和亲眷,有的只是因缘的不断变化。

由于不同的因缘、业力,于是我们有时相亲相爱,有时候却水火不容。虽然轮回中的亲疏关系是不确定的,无论如何我们要从好的方面想:现在这个人对我不好,但过去世他曾是我的至友、姐妹甚至家人,对我关怀备至 。轮回如戏,每个人在每一场中的角色都在不断转换,因此没有永远的仇人或亲人。这个人即使现在对我不好,他也不会永远对我不好,曾经他也有对我好的时候。

这样观想后,我们的结论是:当遇到别人伤害我们时,能不能先暂且不发火呢?往好的方面想我们就会了解到,曾经很多世他都对我恩重如山,未来也许他也会成为我亲密的挚友。因此我们不能鼠目寸光,被眼下的事情冲昏了头脑而意气用事。
比如我们坐车时,眼睛看着近处的路面就容易晕车,看远一点的景物就不容易。同样的,眼前的显现有时就是我们的错误判断,当我们目光长远,我们就知道,今天的仇人过去竟然对我如此有恩德,遥远的未来他也可能成为我最好的朋友,下一世也许就是我的至亲。当我们内心的敌意得以瓦解,就会慢慢产生亲切感。

当然,这并非懂了点道理就做得到的,这中间还需要非常多的训练,在讲菩提心或四无量心等的课程中,我们都学习了这样的 方法。慢慢地,那些说我们坏话、侮辱我们的人,我们会淡化“他们一定是坏人”的印象。当我们内在的观念改变后,烦恼就不会轻易产生。

佛的教育就是让我们从不同角度看问题,而非一味沿袭老套的思考路径和应激模式。如果我们每个人都只从自己的角度去看问题,那么大家都找不到解决问题的方法。如果有人肯试试别的方法,那么他们就会得到不一样的结果,这会为他们带来新的利益和启迪:原先想不通的事情想通了,原先看不明白的也看明白了,所以换个角度思考很重要。

我们把伤害自己的人当仇人,全世界的人们都是如此做的,但佛告诉我们:你可以换个角度啊,看长远一点试试吧!因为对于整个轮回来讲,这个人不但不是你的仇人,而且还是你的亲人……当我们深入思维之后,当下的仇恨就会减少,这对我们是很有帮助的。

当遇到事情时,也许我们当时的确很难控制冲动的情绪,但我们不要去坚持这个怨恨,因为坚持下去就会变成仇恨。遇到问题生起嗔恨,坚持不放下这个嗔恨就会成为仇恨。虽然让我们从一开始就做到不发脾气有点难,但不坚持这个愤怒我们是可以做得到的。

用慈悲心对付烦恼,控制了情绪就可以对付烦恼,这是非常好的方法,大家要去用。
唯法想

通过空性、无我来控制情绪。每个人的意识中都执着一个自我,实际上除了肉体和精神之外,没有一个独立的自我。人的身体可以分解到细胞、分子、原子、甚至能量,实际上我们的肉体就是一堆能量,精神可以分成眼识、耳识、鼻识等,除此之外没有自我。

佛教中的“法”有时说的不是佛法,而是指是事物,万法,即万事万物,万法唯心造,不是说所有的佛法都是心造的,而是说万事万物都是心造的,这个法字就是一切事物。一切事物叫做万法,在此也是同样的意思,除了这些物质以外没别的了,就是“唯法”,跟“唯心”、“唯物”的概念相似,“唯心”是指除了心没有别的了,“唯物”就是除了物质别的都不承认。“唯法”就是说,除了这些精神和物质之外没有什么东西叫作自我。

我们的身体除了物质外没有别的了,精神世界则可以分为眼耳鼻舌身意。意识就像一条河,意识就像河流不断分析、思考,看上去不断,却没有一个实有的、恒常的“河流”。我们有无数念头,每一个之间就像水分子般毫无关系,无数的念头就变成了我们的意识。事实上除了意识以外,并没有所谓的“自我”,除了物质和精神以外没有自我,所以叫“唯法”。

如何在生活中使用无我的智慧呢?是不是当有人对我不公平,或侮辱我的人格时,明明我受了气,我说什么都不存在就行了呢?很显然这是很荒唐的,是典型的鸵鸟政策,我们了解,产生想法的原因,是我们还未了解万事万物的真相,此时我们怎么做,都会显得这种说法很苍白无力。此时我们要怎麼想呢?身体难道不是一堆能量吗,而精神本就是一堆意识,那么那个讨厌鬼在说谁的坏话呢?

通过这种方式的分析才是对的,控制烦恼也最有效果。但假如没有证悟,再加上这些理论上的东西还没想明白的话,我受了气却满口“什么都没有”,这是说不过去的。明白无我的甚深智慧后就不同了,此时我们不但理解了教法,而且通过这样的方法还可以完全控制嗔恨,且行之有效。

当然,对于没有证悟的人而言,做到确有难度,因此平时大家要在打坐中练习空性,这样在实际用时才拿的出来。否则平时从不准备,遇到问题就希望能马上用得上,不过是痴心妄想。

运用空性的道理,我们的确可以在被侮辱时有效控制嗔恨。此时有人会问:你受了气不还手,是不是太好欺负了?还怎么混?其实,修行是用来消灭自我的烦恼和嗔恨心的,处理问题的方式除了嗔恨还有多种多样,途径很多,不是非要嗔恨才能生活下去。嗔恨心其实是没用的,不但没用,还会导致很多糟糕的事情发生。我们消除了嗔恨心,遇到不公平待遇时可以用佛教中的很多方法,一样可以解决烦恼,且行之有效。

前面讲了慈悲心、空性两个方法,平时大家要去修,不但嗔恨心,任何烦恼的对治上都是很有用的。空性和无我的具体内容今天就不讲了,以前讲了很多此,今天的重点是:当我们遇到烦恼时用怎样的具体方法来对治。
无常想。

当别人侮辱我们时,我们往往气急败坏,伺机报复。此时我可以静下来思考无常,可以多种角度思维:

●今天来伤害我的人本身也是无常的,他生而为人,已经有生老病死,这个肉体也在不断变化,即使我不去伤害他,他也会无常,因此我不必还手。

●他现在伤害我,但我不以牙还牙,却以德报怨、慈悲为怀时,他就会惭愧,内心也会产生很大的转变,因为事物的发展都是无常的,说不定他自己意识到问题自己就认识到错误了。因此我不必用普通人解决问题的方法,我有更高级的方法,所以我不着急去还手。

●苦想。对方伤害我,必定是由于烦恼的驱使,不管他有没有道理,他对我所展现出的愤怒就是因为他内心有很多痛苦,他以为是我制造了他的痛苦而已,此时在他看来,他也认为自己受了不公平的待遇,因此对我不满并看不惯我,比如我说话和处理问题的方式导致了他的烦恼和痛苦,因此他才对我不满的。本身他就有这些痛苦,再加上轮回众生所具有的痛苦他都无一幸免,因此现在我没必要为给他制造更多苦了。况且更多的痛苦只让他更愤怒,矛盾也会因此被激化,我更没必要火上浇油了。

现在我应该做的,是去化解仇恨。可用的方式不是持续制造争端和苦难,他本来就够烦的了,我何必再去伤害他啊!其实这就是对对方的理解。话说回来,任何人对我们不满都是有原因的,不可能平白无故,都是有原因的,也许有些跟我无关,但有些一定跟我们自己有关,我们不能一概否认跟自己一点关系都没有,这是不可能的。因此,将彼此的愤怒和导致的烦恼全部消灭的方法,不是继续制造矛盾。

以上讲的三种方法可以平息两人间的矛盾。没有了矛盾,基于矛盾所导致的种种问题也自然化为乌有。当然,你不想解决问题另当别论,如果希望平息争端,我们应该用到更智慧的方法。

退一步而言,即使对方的烦恼跟我没有太直接的关系,但总跟我有关,因为我给他带来了烦恼,所以我现在应该不要再去增加他的痛苦,而要理解对方,我的烦恼消除了,对方的烦恼也会渐渐烟消云散。

新闻报道中,大街上持刀伤人事件频发,肇事者伤害无缘无故的陌生人,引起民愤。其实那些人看似十恶不赦,但内心也有很多难以言喻的苦。当我们尝试去理解他们,对方这样对我,是因为他很痛苦,因为理解了对方,我们的愤怒值也会下降。
正因为事情都在不停变化,所以这个人伤害了我,但我现在没必要还手,我不需要去伤害他,他也自然就会死亡。也许他侮辱了我,如果现在我选择不还手的话,也许事情的本质也会发生变化,这是变化(无常)想。

生气的时候我们可能被冲昏了头脑,根本想不到那么多,但学了佛的人要好好思考这些道理。一开始控制不了烦恼很正常,但修行人和普通人的区别就是:是否执意不放下仇恨。普通人因为没有接受过佛教的教育和训练,即使出色的科学家、知识分子等,在各自领域出类拔萃,但他一辈子局限在自己小小的研究领域,从未思考过佛教所说的人生问题。即便世俗文化水平再高,但处理情绪方面也未见得有方法。

社会上的成功人士会赚钱、经营企业,但再有能力的人倘若没有这方面的精神锻炼也做不到。所以冲突中,愤怒是修行人与普通人都可能会生起的,但修行人三五分钟后就会慢慢化解掉,如果完全跟普通人一样了,那学跟不学还有什么区别呢?所以这是见证学佛成果的时刻。一般而言,前三分钟的时候,学佛与不学的人都被愤怒绑架,但三分钟以后大乘行人已经在烦恼中解脱了。对于没有学的人,别说三五分钟,就是三五年也不一定能解脱出来,有的甚至成为抑郁症。

这些道理大家一定要用在生活上。很多时候我们对父母不耐烦,我们本身就有烦恼,但对父母不能以这样的态度。当然这不是人品的问题,就像刚才讲的,每个人生活、工作压力够大了,如此重压之下,每个人都空虚、无聊、暴躁、易怒,离我们最近的家人、父母就成了情绪发泄的对象,因此很多人不是真的对父母不好,其实他吵架后也非常后悔。但因为没有修行,所以实际情况就做不到。跟父母顶嘴或者吵架,原因没那么简单,而是很多原因导致的。

父母年轻的时候也经历了很多挫折,受了很多苦,如今身体不好,有没有机缘学习佛法,如今步入老年又极其恐惧死亡,很多人连医院的健康体检都不敢去……他们活在高度紧张中,年轻时没有享什么福,等到老了,家里的这些个大乘菩萨们又对他们这样……但大家要知道,等父母死的时候,我们一定会后悔,但那时也于事无补了。

现在我们也许对家人和孩子态度变好了,但对父母还是老样子,大多数人都差不多,原因也差不多,不外乎工作、生活的重重压力,以及没有人生目标和精神支柱,大多数人烧香拜佛,做一些慈善,并没有将佛讲的道理深入内心,巨大的压力导致了巨大的烦恼,导致亲人之间这一世结上恶缘,下一世也还会受到影响。因此忍辱特别重要,大家要高度重视。
摄受想。

我们发了菩提心的人,要让众生成佛,这个发愿就是摄受了所有的众生,也是我们的承诺。我们当初这样承诺了,但今天我不但没有让他离苦得乐,还增加了他的痛苦。虽然他侮辱了我,但我却还手,让双方矛盾更加激化,痛苦也随之增加。我原先承诺了让众生离苦得乐,但我却让身边的人产生更多痛苦,实在不应该。

如果不在我控制范围内的事情,我也无能为力,但事实上我调整一下是可以控制的,只是因为生气,所以我无法安忍,一如既往用世俗人的手段处理事情,而不是大乘佛教的方法,这是严重违背自己承诺的 。作为一个发了大乘菩提心的人,是要让所有生命获得快乐的,但我身边的众生我都无法令他们快乐,反增他们的痛苦,这是值得惭愧的……如此思维之后,自己的愤怒就会减轻,也没那么生气了。

当然,每个方法只是简单指了一个方向,具体还要我们延展思维到更深、更远。只要我们愿意消除烦恼,方法很多,也是很容易的。平时不打坐修行的人,瞬间的冲动是很难控制的,但愤怒发生后,使其停止并不困难,如果我们一点都不努力,当然很难,跟不学佛的人一样了。因此平时的修行至关重要。

这就是今天学的五个方法,理论很简单,但我们不是为了来学一个理论知识的 ,我们的目标是为了修行,希望能将大乘佛教的六波罗蜜多用到生活中,希望生活变得更有意义、更加快乐。光学理论是难以达成的,但这是前提条件,否则不学理论就连道理都不懂。学了理论我们要去训练、运用,不一定是五个都要用,其中任何一个都可以解决问题,但如果情况非常严重,那我们用五个方法都可以用,平时一个就能控制愤怒,完全没问题。

用这五个方法就可以帮助我们修出安忍。以后有人说我们坏话时我们可以不生气了,也不还口和还手,功夫谁都可以获得,但需要投入一些,要把这些方法当回事,尤其训练是必不可少的。

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『慈诚罗珠堪布』生活中的六波罗蜜多:抱怨、仇恨?还是用爱回答?
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  9月24日

大家晚上好,现在开始讲《生活中的六波罗蜜多》,其中持戒和布施已经讲过了,现在继续讲忍辱。从大乘佛教讲,如果没有修好忍辱、控制好情绪,经常生气、发怒,我们常做的善根立刻就会失毁,这在《入行论》中有详细说明。大乘佛教认为,贪嗔痴所有的烦恼中,最严重的问题就是愤怒,因为一个人的心里有愤怒,就做不到慈悲。内心没有慈悲心自然也就无法有菩提心,二者是对立的,这是很大的阻碍,所以很严重。

从我们生活的角度来讲,如果没有把自己的情绪控制好,平时很容易生气、发火、愤怒的话,家庭就不会和睦,社会就不和谐,同事、道友间的关系也会经常发生很多问题。所以从佛法和世俗角度来看,控制愤怒都至关重要。

世俗知识除了心理学有一点点,其他几乎没有一个有效的方法。但心理学很多都不治本,方法都很浅显、简单,只能控制一些表面问题。心理学对于平时我们日常生活当中的贪嗔痴,是没有办法的。世俗人认为贪嗔痴是我们的常态,因为认为这个不是精神疾病,就不去治疗。

心理学是当心已经不健康的时候,才采取措施控制一下。平时的贪嗔痴不去管,世人觉得这是常态,不认为是一个很大的问题,尤其不认为这是心理疾病。所以心理学也不去治疗,也治疗不了。

我们唯一能从大乘佛教中寻找一些解决的方法,这非常重要。愤怒对我们的身体有很大伤害,对人际关系、工作、学习以及修行各个方面都有深远影响。平时,情绪似乎非常不好控制,反而像身体、语言还稍微好纠正一点。我们在这方面从未做过系统训练,因此很难。如果稍微努力的话,情绪是很容易控制的。只要有相关知识和方法以及适当投入,也许情绪的控制比身体、语言的控制还容易。不能控制,究其原因是方法不对。平时我们顶多知道点书本层面的道理,因此才在实际中发挥不了作用。

那么怎么样能使情绪得以缓解呢?今天就昨天的话题继续补充说明:
如有人侮辱我们的时候,我们应该保持什么样的心态?有人待我们以不公、抱怨和伤害,面临这些抱怨、怨恨或危害时,应该如何调整自己呢?

世俗的方法是立即还手、还口,但小到家庭,大到人类历史,这种方法从来都没有解决过什么问题,反而矛盾更加激烈。这并非成功、有效的方法,那到底有什么有效办法呢?

我们昨天讲过了,学佛实际上就是让我们学会懂得从不同角度去思考问题,不要老是钻牛角尖,烦恼解决不了,严重的甚至会导致犯罪。从佛教的角度来讲,就是犯戒或导致十不善。所以首先就是把情绪控制好。昨天讲了五个重要的控制方法,这五个观念都非常重要。
一是用慈悲心来控制。
人世间所遇到的所有人:认识的、不认识的、熟悉的、陌生的、对我们好的、或者是我们喜欢的、讨厌的……如果我们自己的心态正确,用一个正面的心态去对待他们,那么所有人对我们都有帮助。对我们好的对我们有帮助,对我们不好的,表面看上去是负面力量,但是让我们快速成长,修行更上一层楼。因此这些我们陌生、熟悉、讨厌,喜欢的所有人,对我们都有恩德和帮助。

如果从思维佛教“众生如母”角度看,所有人都曾是我们的父母,如果不用这个思路,那么我们也有另外的思考方法。从现实角度而言,这些人对我们仍然具有恩德。

通过他们的言行举止让我明白了很多道理,对人生和世界有全新认识。平时别人对我们的恩德,我们一般会认为,对我们说两句好听的,送点东西,需要的时候伸出援手,为我们付出的行为才叫“对我们好”,其他隐藏的推动与提升却看不到。我们不要只看表面,深入思维我们会了解到,每个人的出现形式都有意义。

从佛教修行角度来讲,佛菩萨、上师与众生对我们的恩德等同。没有众生我们根本无法修行。没有众生,我们对谁发慈悲心呢?没有众生,修持布施、忍辱等六波罗密多怎样进行?这些都需要众生。有众生我们才可以布施;有众生我们可以去持戒;有众生我才可以修忍辱... ...

因此无论从世俗还是佛教的角度,所有人都有一些正面的恩德。虽然这个人当下对我不公平,我认为不合理、不对,他侮辱了我。但无风不起浪,也许中间确实是他的错,也许是我的错,也许我们双方都有错,不管怎么样,这肯定是有很多很多的因缘,并非如我们想象的那么的简单。

我们可以进一步思考,为什么他偏偏要侮辱我,而不是别人?我自己是不是也有问题?这些条件是不是也跟我自己有关系?

虽然现在他对我不好,但另一方面他也的确给我带来很多正面的警醒。这样思考后就达到一个自他身份的平等,从而产生正面的感情,削弱了敌对意识,自然就会让我们的嗔恨心、愤怒得以控制。

唯法想。

平时我们不了解空性的时候,这句话我们有点不太能够理解。比如说:明明有人侮辱我的人格,但是佛教说:没关系,其实并没有人来侮辱你的人格,而且你自己也不存在。从世俗层面来看,有点令人费解,明明都是存在的啊,为什么佛教要跟我说什么都不存在呢?

《入行论》中的解释很重要,我们平时也要学会这些思维方式,这是除了佛教以外的其他学科、领域或知识当中找不到的。

唯法论。

我现在为什么愤怒?因为现在对方侮辱我,说我的坏话、骂我,所以我现在很愤怒。

对方怎么样骂我们、侮辱我们的?比如说:对方叫带有侮辱性的绰号,眼睛有问题的就说“瞎子”,腿有问题的就说“瘸子”等等。这些语言在佛教中叫“粗语”,别人粗语骂我,我肯定火冒三丈。

这时我们要静下来想一想:我觉得他说了我的坏话,所谓的“坏话”、“绰号”是个什么东西呢?

如果他是在说我的眼睛或者我的腿,但我的眼睛自己又不会生气,我的腿被说成“瘸子”它不生气,那么谁生气了?就是我的意识。意识现在不开心了、怒了。但问题是,别人并没有说意识有问题。
我们的意识谁看得见呢?谁都看不见,对方肯定也看不见。对方骂你瞎子时,根本不是在骂你的意识,骂的只是肉体的,但为什么意识要生气?这个绰号是我肉体的绰号,不是我的意识的绰号。那么为什么现在我的意识就冒出来气得一塌糊涂?就开始不高兴了呢?

此时我们要与意识对话:“对方没有骂你,骂的是眼睛。眼睛和意识毫无关系,完全是两个不同物质。就像倒一杯水,意识是水,杯子是肉体,它们可能暂时在一起,但却是不同的两个东西。如果有人骂杯子,是不是在骂水呢?当然没有骂水,他没有说水不好,是说杯子不好。人家在那说杯子的时候,你水为什么要生气呢?”

同样的道理,这时候要问问我的意识。人家说腿是“瘸子”,眼睛是“瞎子”,但是没有说你意识任何的坏话,那么你现在为什么要生气呢?这个时候我们的意识自然就会说“他侮辱我”,那么我们进一步了解他怎么侮辱你了?

“他不是说‘瞎子’和‘瘸子’吗?”

“瞎子、瘸子跟你意识有什么关系呢?你又不是瞎子、瘸子。为什么就认为是侮辱你了呢?根本就没有侮辱你。”

如此分析之后,我们自己也有点莫名其妙起来,都不知道为什么要生气了。因为意识和肉体二者是完全不同的物质。

“总之他说我的坏话了。”意识再庸人自扰。
“他没有说你意识的任何的缺点,怎么就说‘你的’坏话了呢?”
“他说我的眼睛是‘瞎子’、我的腿是‘瘸子’,这不就在说我吗?”
“腿和眼睛属于肉体,是外在的物质。跟你意识的属性都不一样,就跟杯子和水的关系一样,所以他根本没有说你。”

那为什么意识要生气?这种愤怒是怎么样产生的呢?就是意识将肉体盲目当做了自己。比如说:水是没有思维的,假设水有思维,就会把杯子当做自己,这肯定是一个错误理解。

水跟杯子过去没有任何的关系,来自于不同的地方。现在也没有什么的关系,只不过两个临时在一起而已。未来水和杯子也不会有任何关系,各走各的,各自分开。如果水把杯子当做自己的话,那肯定是水的错误。

同理,我们的肉体和精神,过去也来自于不同地方,未来也会分开,各走各的路。只不过当下暂时聚集,并不是肉体变成了意识,意识变成了肉体。

暂时聚合的时候,意识错把肉体当作了自己,人家说肉体的缺陷,肉体也没有不高兴,但是没有任何关系的另一个物体(意识)就生气了。但肉体怎么可能是意识呢?过去你们来自于不同的地方,未来也会走向不同的地方,现在也是一个暂时的关系,实际上根本没有其他的关系。但因为先天性的错误理解,把肉体当做了自己。所以人家说肉体的缺陷,意识就以为在说它,然后它就生气了。

这样深入分析的时候,我们发现,原来所有别人对我的语言上侮辱性的攻击所导致的这些烦恼,都是从这个盲目的错误理解上产生的。这个错误的理解在佛教中别称为“无明”,即愚昧无知。
愚昧、无知、无明导致了这样的愤怒。实际上,分开来看,所谓人,除了内在的精神和外在的肉体之外,人不存在。别人说我坏话的时候,他说的是肉体的缺陷,除肉体以外,还有一个精神(意识)存在。这是意识的错误,肉体根本不是意识,所以根本没有必要生气。这种生气,实际是意识错误的理解导致的。我们知道这一点,就能控制住自己的情绪。

唯法除了精神和物质之外没有别的。不要以为还有一个“自我”存在,只有这两个物质而已。除了这两个事物,所谓的人和“我”,是意识在精神和物质之上创造出来的抽象概念,根本不是一个具体的东西,具体的东西只有肉体和精神。肉体和精神的组合体之外产生了另外一个抽象的概念,“自我”。

所以意识就盲目认为对方在说“我”,他说的“瞎子”、“瘸子”就是说我的。这是一个错误观念导致的生气,这叫做唯法。我们要深入思考唯法二字,这很重要。

另一方面,“语言的攻击”,实际对方没有说任何坏话,所有的声音就在我们的大脑里面。之前我们多次提到,连科学家都是这么认为的。所谓的语言的沟通、好话、坏话,实际上声音跟别人没有任何关系。准确地说,这个世界上不存在声音这种东西。那么我们现在听到的是什么呢?科学家会说,是我们大脑里面的产物。但佛教的解释是:眼耳鼻舌身的耳识,也就是听觉的一种感受而已。科学家跟佛教讲的不同的名称,实际是一个东西。

声音说好话或说坏话都是不存在的。存在的是对方所谓说话,就是他的声带稍稍震动,嘴巴边上产生了空气压力波,然后这个空气压力波最后通过空气,传到我们的耳边,震动了我们的耳膜。除了这一点之外,什么也没有发生过。声音就是因为震动了耳膜,然后在我们大脑里面产生声音。根本不存在一个他说我这件事。

此时我们不知道这个声音是自己大脑当中的感受。我们认为这个声音就是他说的,他在说我的坏话,所以我们就开始生气了。这样以后我们就应该认真地思考一下,深入思考我们发现问题没那么简单:他说了“我”的坏话,我在哪里?最终没有找到我。他侮辱了我,被侮辱的我也没有找到。

他说我的坏话就是通过声音来侮辱我。那么声音在哪里?它是什么样的东西?观察发现这声音又是一个错觉。只是自己的大脑的画面。

这两个错误的理解导致了愤怒。所以,佛经讲所有烦恼的根源就是无明。再准确一点,所有的烦恼本质都是错误的理解。因为错误的理解所以产生了这样的烦恼。

唯法想需要我们深入地去思考。这个道理明白以后,我们在某种程度上可以稍微理解了一点点空性。空性的观念有强大的力量,就像金刚钻石可以划破一切世俗最坚硬的物质,如玻璃、金属等,它都可以穿透。同样的,空性如激光,可以把所有东西穿透、破碎。空性稍微理解的时候,烦恼的根源就受到了破坏,这些烦恼也瓦解崩溃了。这个是非常好的方法,我们需要进一步地去思考。但我们不要等到生气时才去用,那时候可以用,但平时我们需要一定的训练,只有这样才能用的上。
昨天的五个观点中,还有一个苦想。

是从理解对方角度而言的。比如对方对我们不满,确实做了一些不该做的事情或说了不应说的话,这个时候我们怎么办?几乎所有人的一贯的做法都是,将所有责任和问题推给别人,从来都不去思考自己有没有什么问题。他为什么要这样子说我?为什么以这样子不公平的待遇对待我而不是其他人?是什么原因呢?

这个肯定是有因有缘的,那么这个因和缘会不会在我身上?这样子我们要去思考,要去理解对方。这个时候想《入菩萨行论》当中讲的非常的好,《入行论》中的安忍品希望大家反复阅读。很多人看书是一天一本或者是一个星期看两本,这种快餐式阅读方式用来阅读佛经就没有任何意义,用来看小说是可以的,知道个大概意思就行,感兴趣的地方稍微多看一下,别的地过一下就完事了。但是对佛经不能这样。

就像吃药,首先我们把药吞下去,然后胃去吸收,吸收以后要通过血液输送到身体的各个部位,要把病菌杀掉我们才能康复,

吃药是这样,学习佛的智慧也如此,我们先要吸收,吸收后通过血液输送到身体各个地方,吸收了智慧后,我们再运用到工作、生活上,然后才能够发挥作用。所以大家平时就要去学、去修。

首先,我们尝试理解对方时,不要只去分析表面上的谁对谁错,对方为什么不喜欢我、讨厌我?为什么这么说、这么做?一定是他内心有烦恼。如果我要生气就不要对他生气,而要对他的烦恼生气。他攻击我时,嘴巴身不由己,烦恼让他失去控制,根本原因不是他的嘴巴和手,而是其内心的烦恼让他失去了控制,然后说出这样的话、做出这样的事,实际上根本原因不是这个人的嘴巴和手。而是他内心的烦恼。

如果是有权利的人,那他烦恼时,就会产生巨大的能量毁掉很多东西,无权无势的小人物就会毁掉自己。这不是人的问题,而是烦恼的问题。因此我们认识要到位,要针对烦恼而不是人。我们要想办法消灭他的烦恼,他正常了就不会再伤害、侮辱别人,这样的理解很重要,因此我们要把责任推到烦恼上,针对烦恼本身。

石头没有嘴,手也没有嘴,他们身不由己,不是自愿飞起来攻击他人的,只是各种各样的因缘,一个推动一个而导致了这样的后果。如果按照“谁打我,我就恨谁”的逻辑,那石头打你的,你应该恨石头。

如果要找原因那就要找到底,不是找到一半就完了,这很不对。在世俗层面大家以为是常理,所谓常理往往是盲目的,没有任何理由而产生的。但由于大家都这么想,频率多了大家就人云亦云,这种方式就成了“常规”。

发生事情要多理解他人,可能愤怒时他连自己都会毁掉,别说其他的了,烦恼来了谁都一样,包括我自己,因此我现在要理解一下。千万不要复制这个烦恼,愤怒对愤怒,那是很糟糕的。

以上的思维方式,除了佛教以外,在别的学科中是很难找到的,但这是真正的事实。
另外一个让我们产生愤怒的原因是我们自己。

当没有烦恼时,平时的生活中,我们挑剔、计较、不耐烦,这些都是直接产生愤怒的因素。为什么人会越来越不耐烦呢?现代人生活压力大、脾气越发暴躁,久而久之人就难以承受。内心越来越浮躁、越来越不耐烦,这都是内心无法承受的标志,长此以往就可能导致抑郁症。而百分之八十的抑郁症患者都想自杀,这是很严重的问题。

为什么我们越来越不耐烦?这不是没原因的。不耐烦会直接导致烦恼,于是别人说一两句就开始愤怒。因此,我们日常中不要过于挑剔、完美主义。工作上的有些完美主义很好,但任何事情都要求完美是需要代价的,这个代价就是烦恼。烦恼将心变得越发挑剔、计较和不耐烦。即使对我们恩重如山的父母,我们也是如此,原因在于我们无法控制压力。

我们需要调整。发现问题时,要看看是否需要做到所谓的完美。有些能尽量完美,有些就不能。很多客观条件不允许,再不调整,心里有很多压力,这就导致非常多的烦恼。比如一个人本来能背一百斤的包袱,如果超重而非要背,肯定就是受不了。我们必须为生活而减负,把自己逼到墙角可能不是很好。

《入行论》是一千多年前的经典,但对现代人的心理分析却非常透彻。现在我们学到的都是外在的自然规律,对内在的自然规律我们却一无所知,甚至连科学家也不明白。科学了解一点意识,实际根本不知道大脑细胞是如何产生意识的,连意识的本质都没搞明白。从其他学科上找到答案就更难。

但对于意识,大乘佛教中却有成功的分析方法。我们要学会有耐烦心,如何学会呢?想不耐烦就能不耐烦吗?我们要从源头开始。事情总有原因,复杂的人际关系、工作、生活的压力让人无法承受。表现已经显现,身体亚健康,精神也趋于崩溃,调整迫在眉睫。

修慈悲心、菩提心是可以直接断掉仇恨的最好方法。佛教空性、无我、寂止的禅修都有帮助。当遇到别人惹我们的时候,我们去理解对方。因为每个人都有压力,种种压力逼他至此,他认为这是正常的。但从道德方面他不会觉得自己的作为很漂亮,只因烦恼进入了他的意识体系,人根本无法思考,一切都来不及,烦恼就惊涛骇浪地席卷了我们。如此设身处地去理解,抱怨和仇恨是容易放下的。

一开始的一点愤怒都全部控制下来有点难度,但控制其不上升为仇恨较为容易。在打坐时心会慢慢静下来,生活遇到问题就比较淡定,会有平常心对待,有可能烦恼也根本不会产生。即使产生,几分钟就可以消失。但没有恰当的方法,我们是无法做到这一点的。

这次讲的忍辱有三种:

1、耐他怨害。
忍耐他人的怨害。

2、安受众苦。
忍耐各种各样的困难,如学习、修行中的困难都要克服,这很重要。

密勒日巴大师等历代修行人,他们是如何克服重重违缘精进修行的?过程中吃了多少苦?克服了多少困难?跟他们一样我们做不到。但千分之一、万分之一或百分之一我们也要努力去做。其实禅修班的打坐要求是很低的,一天一个小时,特殊情况做不到时,周末或别的时间可以补,因此要求不高。

刚开始打坐的确不适应,腿疼、无聊等,但一逛街、看电视,一个小时眨眼过了,但打坐一小时就觉得是十小时。枯燥让初学者很难坚持,甚至放弃,不愿意去修。此时我们要思维过去成就者的事迹。连世间的成功者,如顶尖五百强企业人,他们也是克服很多困难才到今天这步的。佛教的修行人是如何克服困难达到佛教五百强的?佛门成功人士不是轻松就获得的,每个成就和收获都是无数付出兑换的,并不轻松。因此希望在修行上有所成就,也要有相应付出,稍微有点腿痛、枯燥、不舒服就放弃,那我们也不可能有什么修行成果。付出、用功很重要,越用功越有成就,世俗的学习也是如此,道理一样的。

我们生活工作压力大,回到家很疲惫,再打坐很难。早起一小时打坐也很难,因为有的人本来需要每天早起上班,单位又远,但我们要克服这些困难,如果这点都不能克服,那修行就不会成功。
为什么我们修行要用功呢?

为了一点钱、地位、权利、名声我们也要付出很多,但它们最终带来什么说不清楚。因为我们的价值观觉得那些很重要,所以愿意付出,而我们把百分之五或十的功夫用在修行上也不错了。事业上十几年的短暂辉煌我们很愿意付出,为了解脱,这个永久性的目标而修行,我们付出什么也是值得的。

我们要树立正确的价值观,这就是修行的动力,这个观念时刻都会鼓励我们去修行。比如打坐觉得累、想放弃时,想一想:如果修行能得到名利的话,我还会放弃吗?肯定不会。但世俗的短暂成功我都愿意付出,为什么长远的利益我却轻易放弃呢?这样的自我鼓励很有必要。

修行也不能过多影响家庭生活和工作。每个人都要生存,很多夹心阶层上有老下有小,还有很多眷属依靠我们。假如修行过分影响工作,也就影响了生活。一个人的生活被影响还好,毕竟是你自己的选择,但家里的老老小小却不愿意被你影响。

合理安排时间,每天我们有二十四小时,什么时候打坐修行?什么时候生活、工作?八小时以外如何安排?特殊情况下,来不及时也没事。灵活安排,不要太死板。如果我们只有生活工作的付出,却不愿修行,名利可能有一点,但肯定不幸福,不说下一生,这辈子就不会快乐,因为精神空虚、浮躁。名利无法带来快乐,这是肯定的,但我们不了解名利的真实价值。当名利跟我们还有距离的时候,我们自以为名利能带来一切,其实名利不仅做不到,还会带来无数压力。我们从身边的人身上也看得到。但很多世人就把名利当成唯一目标,每个人有钱就财大气粗,有名了就自以为是,觉得有面子,但那只是外在的辉煌,跟内在的幸福无关。我们不要追求空虚的辉煌,那毫无用处。工作、生活、修行三者要合理安排,工作让我们有物质,修行让我们有丰富的内心,如果人世间有幸福存在,二者合一时也许是,否则人世间不会有什么幸福。

很多人想给家人好的物质,但精神失去平衡,物质再多也毫无用处。物质顶多给家人创造好的条件,但精神上的空乏也许还会给他们带来更坏的影响。内心世界如同发射台,内心空虚时会不断释放负能量,身边的人首先就会感受到,并让他们不快乐,也就是家庭成员,因此精神和物质谁能带来最终的利益呢?

我们不要走极端,条件成熟时,不用工作或顾忌家庭的情况下你可以选择全职修行,这很好,但没有这个条件时就要接受并面对现实。学习中大家要努力,这需要牺牲,即使少了一些吃喝玩乐也值得,也是可以接受的。

虽然学习和修行的过程当中有一点点累,但是从另外一个角度来讲,也有很多的收获,这个收获也给我们带来更多的幸福快乐。我们付出了一点点辛苦,但换来的是更有意义的。从这个角度去考虑,闻思修行的过程,时间要合理安排了,稍微累一点、辛苦一点也不要放弃。

第三,法思胜解忍。
对法的安忍。佛法不要求我们盲目接受任何说法,不但不这样要求,还鼓励我们去思考。首先我们要搞清楚什么是轮回、善恶因果,盲目接受和盲目反对本质相同,都是迷信。不确定的不要盲目相信、接受和否定。我们先思考,之后得出的结论是什么就是什么。

法思,即对佛法的思维,以及正确思考佛法僧各自有什么功德。

世界上任何团体、学说和派别都说自己最好,别的都差。但我们必须冷静,不能盲目接受。思维了佛教讲佛法僧的功德、好处和优点,之后思维佛菩萨度化众生的力量,佛教的缘起、空性、涅槃等主要教义,尤其跟修行有直接关系的理念更要深入思考。

很多东西不是思考就能明白的,比如感官。视觉中存在的物体,靠眼睛判断,但有的东西感官无法判断。比如桌子长什么样子,形状等是可以靠感官的。但微观结构,原子、电子、能量等眼睛看不到,但仅因为看不到,就否定微观结构是错误的。

意识也无法判断所有事情的对错,怎么办呢?那我们必须提升感官。科学家不断升级显微镜,从光学到电子,一代代更新,每一次创新都有不同发现。同样,我们提升智慧后,每一次也会有新发现,每次离真理也更进一步。先把感官范围中的东西去搞明白,超出思维、感官范围外的,等意识升级后再确定。反复思考之后,我们知道这条路没有错,全新的三观正确无误,行动也没有错,那么正确的行动就会导致正确的结果。

遇到跟常识有冲突的知识时,首先不要盲目否定或肯定,要用意识思维。能力之外的可以肯定或否定。当我们建立了坚固的观点,再实际修行,直到到达目的地。

佛教中的所有行为都要建立在智慧之上,如果建立在盲目的无明或物质上的,就等于是是建立在盲目的三观上。就像说瞎子,他就盲目以为在说他,而盲目产生的错误观念会导致烦恼。

三观要建立在智慧之上,颠覆旧有的概念,跟着智慧走,这样可以解决内心的烦恼。

断除部分的烦恼就得到部分智慧,得到一点智慧就断了一点烦恼,也就得到一部分真理和解脱,于是我们不再被烦恼绑架从而获得解脱。解脱并不是说我们从这个地球上走到另外一个世界,就得到了解脱。

把这个地球当做监狱一样,然后我们到另外一个地方,就像越狱一般。这种感觉,是我们对解脱不正确的理解。人永远都会在这个地球上或者是另外的星球上,但不管在哪里,内心不受烦恼的控制,这就是解脱。

这些都需要智慧,智慧不会从天而降,就像读书需要一天天进步,学佛的智慧也需要付出,也有困难。通过付出得到深刻的智慧,这就是忍耐。对高深的法的不排斥、接受,有一天我们会恍然大悟,这就是对法的忍耐。

这次讲的主题是“生活中的六波罗蜜多”,生活中我们都用得上。修行要跟工作生活结合,最后我们的修行就变成了生活的一部分。然后通过修行的力量我们整个的生活也就变成了修行,这就是学习佛法最理想的方法。

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『慈诚罗珠堪布』生活中的六波罗蜜多:修行人,穿上这件刀枪不入的铠甲
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  10月21日

各位道友大家晚上好。

现在继续讲生活当中六波罗蜜多的课,我们今天讲六度的精进。

听课之前请大家发菩提心,为什么听课、学佛、修行?目的必须明确,这非常重要。包括世俗工作,也一定要有目标和目的。学佛的目标更重要,最终极的目标是饶益天下一切众生。能这么做的前提条件是有这样的能力,而目前我们没有这样的能力,没有这样的能力怎么办?成佛。所以,成佛是我们的目标。怎么成佛?学习、修行,最后就能成佛,简单说我们今天听课就是为了成佛,为了成佛来听课、修行。

今天的课主要讲精进。大乘佛教大量的经典讲了很多相关内容,也讲得很清楚,比如《入行论》的精进品、《瑜伽师地论》的菩萨地。我们今天主要讲两个内容。六度的精进没有复杂的逻辑,主要是要去行持。佛教的知识,学习不是很难,百度搜索就可以找到佛教不太深奥的理论知识,文字音频都有,主要是要实践落实,否则意义不大。

所有大乘佛教关于修行方面的内容都包含在六度当中,也包含在戒定慧三学里面,这些三学、六度展开讲就是所有八万四千法门。如果是展开讲六度可以延伸很多内容,大乘佛教的内容都可以讲。这一次讲的是生活中的六波罗蜜,怎么在生活中实践。能够在生活中用得上的内容是我们目前最需要的。有很多深奥的内容、复杂的逻辑,但是恐怕大家没有那么多时间修行,不修行意义也不大。

学佛有没有进步和结果都要问自己,之前讲过很多次,就是看学佛和不学佛以后的变化——我们心理上的变化和行为上的变化。如果没有这些变化,学了理论也没有太大意义。很多人读大学学到的知识,工作的时候用不上,工作和所学内容脱节,这种情况屡见不鲜。但学习佛教理论不同,即使一个也不落实,学了也可以给我们播下佛法的智慧种子,有一天一定会发挥作用。世俗的知识,如果我们不用,逐渐就会淡化和遗忘;佛法不一样,即使我们不用,但在我们听闻、思考的时候,也能为我们播下大乘佛教的智慧种子。这个种子有一天会发芽,从这个角度讲,有意义。种子什么时候开花结果?如果现在没有实际行动,就要等很长时间,为了种子提前成熟,自己要实践落实,今天讲的精进也是这样,我们做任何事情,要先去学习方法,了解以后才能实践。

  # 精 进 的
     两 个 条 件

第一个讲精进的内容。
具备两个条件就叫做精进。
首先,精进主要是指心里的状态。语言和身体的奋斗和努力是不是精进?都不叫精进,精进是我们内心对闻思修及其他行善有发自内心的乐趣,特别高兴,修行打坐不是强迫自己、不是勉强地去做,而是乐意去修行、行善,有积极的态度,这才叫做精进。除了对行善以外,对其他的学习工作有意乐是不是精进?并不是。身体和语言的奋斗不是精进,一定是内心的、精神方面的,这是第一个条件。

其次,精进是对善法的意乐。我们内心的什么念头呢?乐趣。对什么的乐趣呢?不是对工作娱乐有乐趣,而是对行善感到乐趣。大乘佛教的行善就是利他,对利他有直接关系和间接关系的努力和付出是精进。

身体和语言不是精进,行善必须发自内心主动地做,如果我们内心中没有这样的乐趣,身体语言的行持就是勉强被动的,这种情况下所做的事情不能称为行善。行善应该是积极主动的。有对这件事情的乐趣才会积极主动,没有乐趣、不感兴趣、不主动不积极的情况下做一些事情,不是自愿的,是其它外在因素强迫,不是善法。

精进有两个条件,第一个身口意是意识的付出,心里的努力;第二个,虽然心里会对很多事情付出,但只有对行善的乐趣才算精进。

我们平时认为努力和精进等同,但实际不是这样,为了工作等很多事情都可以努力,这些用功付出可以叫做努力,但不叫精进,精进必须具备两个条件,第一个是意识的努力,第二个是对善法的努力。努力不一定是精进,精进可以说是努力的一部分。

平时做功课、磕头或者发心工作,通过语言或者身体做一些工作,如果心里没有乐趣,如果乐趣不存在,只是语言的付出,这个时候是没有精进的。内心对工作有乐趣,工作是行善,对善法的努力才是精进。
  # 精 进 的 违 品

第二个,了解一下,精进的违品。如果不作了解,就不知道怎样培养精进。

与精进相反的、相违的东西叫做懒惰、懈怠,都是佛教的用词,在佛教里分为三种。精进也是一样,也有三种。大多数的精进包含在这三种当中;懒惰也有很多,但是大都包含在这三种里面。

懒惰就是懈怠、不想去做的消极心态。
懒惰的定义,佛经里讲得很清楚,不是身体的懒,语言的懒,而是心里懒。心里懒,语言、行为自然懒惰;如果内心精进,语言和身体自然会努力奋斗;如果内心没有精进,语言和行为没办法很积极。懒惰和精进都是心里状态,懒惰最大的负面作用是对我们学习修行的破坏。

懒惰,在佛教里面分三种。
第一种,同恶懒惰,即共同做恶业。是不是都是做恶业?不一定,也包含不善不恶的浪费时间的业。同恶懒惰,比如有些人喜欢钓鱼、打猎、酗酒、赌博,是指凡是和杀盗淫妄有联系的事情。有些人很喜欢钓鱼,不是因为想吃鱼,而是因为喜欢这件事,这种心态就叫做懒惰。为什么叫做懒惰?那么冷的天在钓鱼,为什么是懒惰?佛教对精进和懒惰的定义不是看付出不付出,而是看对什么事努力。有些人钓鱼有乐趣,也很积极,家里人挡也挡不住,风雨无阻,这个叫做同恶懒惰。共同造业,是指有其他人造业,自己参加到群体***同造业,也叫做懒惰。因为喜欢这件事情耽搁了所有的修行和行善的时间,所以叫懒惰。虽然在这件事情上不懒,但是从行善的角度来讲是懒惰。不去从事行善和闻思,而去做其他类型的事情叫做同恶懒惰。

第二,怯懦懒惰。很消极的心态,不想做任何事情。不想做的原因有很多,身心疲惫,不想去学习修行,就是拖延,尤其是闻思修行,一直都拖——“我现在工作,退了休再修行。”“我明年再努力,我现在因为别的事情,暂时没有时间。”……实际上没有时间是借口,是心里没有勇气。怯懦是软弱,没有勇气做这个事情,不一定造业,与第一个不同。有可能因为身心疲惫,躺着发呆,或者睡懒觉。这个懒惰不一定造罪。有些人痴迷打游戏,微博刷屏,上网看无聊的东西,在电视机前浪费时间,都叫做怯懦懒惰。没有造杀盗淫妄的罪,但是不求上进。

【问题1】有些人说,我现在生活很好了,我没有什么痛苦了,为什么还要上进、努力?有些人也会说,为什么还要学佛?我不认为人生很痛苦,为什么还要努力?

如果是对自己的生活和生命有那么大的满足感,很佩服。现在有钱的、没有钱的都对生活没有满足感,他能有满足感已经很好了。即使是这样,现在的满足感和幸福感,绝大多数来自于外在的物质。外在的东西我们大家很清楚,变化无常,比如说,社会地位、权利、金钱、名声,有可能一夜之间发生巨大变化,都不可靠。如果这些东西发生了动摇,而我们的幸福感、满足感,严重依赖这些东西,那么在这些东西上建立的幸福感,会随着它们的变化而瓦解崩溃。我们现在看似很好,不需要修行,但以后会不会发生变化?没有保障。只看当下会认为不需要再上进,有可能这样,再往前看,不一定。换句话说,即使这一辈子都是没有任何的坎坷,一切都是顺顺利利的,但是我们的身体会随着时间流逝,逐渐衰老,然后生各种的病,这是没法改变的,衰老是没法控制的;衰老之后的死亡,都是生命的自然规律,没法改变。现在觉得什么都不需要了,当他老的时候,会不会这么认为?死亡和临终会不会有这么好的心态?不太可能,下一世,更不用说。对生活有这么高的满意度,是非常好的,很难得的,但难得的背后还有很多没有考虑的事情,而且这些事情都是自然规律,在巨大变化前面不可能有这么好的心态,所以,觉得自己不需要修行也是不对的。
【问题2】也有些人说,我即使很努力了,做了很多善事,下一辈子不就是另一个人了?下一辈子享受福报的是另一个人,我为什么要为那个人积累福报?认为这一生的人我和下一生的人我是两个人,为什么要为他做这么多事情呢?

完全不是这样,下一世和这一世的人只是外表变化,内在自我没有变化。

实际上从佛教的空性层面讲,不存在自我;从世俗的错觉层面来看,这一世和下一世的人只是外表的变化。我现在做的善事、造的罪,受果报的都是我,外表发生变化,但人是一个人。

比如年轻的时候买养老保险。你现在很年轻的,几十年后会是老人,现在买保险是年轻人买保险,年轻人不需要用养老保险但却是年轻人买的,60、70岁的老人才是受益人,年轻人和老人的外表变化了,但自我是一个人。

年轻人买养老保险觉得比较踏实,不就是这样吗?大家认为是常识,接受了。那么,我这一世行善,下一世不管是什么样的生命,只是外表变化而已,内在永远是我,到时候我自己就是受益者。自我没有什么变化,变化是外在。

买养老保险与现在行善下一世我们受果报,这两者之间只有时间长短的差别。现在买养老保险,以后用,是几十年的因果;现在行善,以后享受果报,是上百年上千年的因果。

不要因为未来的我不是现在的我就不行善,担心果报被另外一个人享受,这种想法是不对的。很多人有这样的疑问,对修行和行善没有很积极的心态,没有精进,这都是我们自己不了解生命真相的缘故。对一个人来说,生命是最重要的,但我们最不了解的就是我们自己生命的问题。很多人对生命的知识一无所知,却对身外的很在行。

第二个懒惰,怯懦懒惰,平时贪吃、贪玩、逛街、看电视等等,这些对我们很有吸引力。精进和懒惰在我们内心当中,初学者永远都是懒惰占上风。

为什么会这样?主要是因为我们只看到眼前的东西,对其他许多事情不了解,修行的疑问没有解决之前会影响修行。贪吃贪玩的心态都是凡夫先天存在的,所以很多时候战胜不了这些问题。平时实际上是有很多机会和时间可以学习打坐,但大量宝贵的时间都是被懒惰毁掉了,所以懒惰是和精进相违的。
再重复一遍刚才两个懒惰。

第一个,同恶懒惰,是痴迷不良的嗜好,痴迷杀盗淫妄的行为,除此之外,还有对学佛修行没有意义的事情的执著,为此付出努力,根本没有心思去学习修行,这些凡是耽搁修行时间的事情都叫做同恶懒惰。

第二个,怯懦懒惰,拖延,不想做。虽然不是造罪、不是杀盗淫妄,但就是对看电视、逛街、吃喝等的贪著,耽搁了修行和学习。比如说问我们今天打坐还是逛街?很多人会选择逛街看电影,这些都叫做怯懦懒惰。

第三个懒惰,自轻蔑懒惰。鄙视自己,自卑的状态,自己轻视、小看自己——“我怎么可能成佛?”“我怎么可能证悟?”“我业障深重。”“我不可能做到。”……这些蔑视自己能力,严重不良的自卑心态,叫做自轻蔑懒惰。

这三个懒惰,一旦发现有,我们立即就要认定是“懒惰”,是“烦恼”,是破坏自己修行力量的。只要有这样的懒惰,我就没办法精进。

《入行论》讲得很清楚,过去船在大海航行,没有机械动力,靠风力,如果没有风,船没法航行。如果风的方向不对,在海上要等很多天,当风的方向是他要去的方向,才开始航行。精进就像风一样,如果没有风就没法航行,船只能停留不动。如果没有精进,修行就会一直停留在一个地方,不会有进步。

四加行、五加行永远都修不完,连简单的数字都完不成,原因主要是我们没有精进。当然也有客观因素,但是客观因素不是最关键的,最关键的是内心中没有动力,没有积极的心态,所以连四加行、五加行的数字都不能完成。好多年了,四加行、五加行都没有修完,原因就是没有精进。如果有精进,四加行、五加行不需要那么长时间。为什么没有精进?回头自我检查一下。大家每个人每天都是24小时,8小时工作以外的时间我怎么用的?我们会发现,就是前面的几个懒惰把我们的时间都给破坏、消磨了。

之前还不知道什么是精进,不知道和精进相违的是什么,不清楚什么是懒惰,因为这样的原因,修行没有进步。如果想好好修行,必须要有精进。

如果我们想拥有精进,首先要断掉懒惰。断掉的意思不是从本质上断掉,从根本上铲除不太可能。但是把懒惰控制在一定范围内非常重要。让我们把全部时间用来修行虽然很好,但只有像米拉日巴大师那样的人才能做到,我们一般人要做到,不太现实。但是,如果把除了生活工作以外的时间都用来吃喝玩乐也不划算,该吃的时候要吃,该玩的时候要玩,但是该修行的时候一定要修行,我们要找到一个平衡点。
时间是最昂贵的,一年四季,365天,没有免费的时间,也没有可以浪费的时间。我们认为,出门的时候不关灯是浪费,刷牙洗脸的时候多放了一点水,也是浪费。的确,我们不应该这样浪费,但如果在一个小时、两个小时、三个小时之间没有做任何有意义的事情,我们不会觉得是浪费,反而会觉得开心。

其实,时间和生命是同步的,如果我们浪费了一个小时的时间,就等于浪费了一个小时的生命,所以要合理安排时间。很多年轻人逛街、看电影、微博刷屏,或是在网上了解一些信息,这些都是可以的,但要合理安排、规划时间,过度沉迷其中完全没有意义。包括玩游戏等,上瘾以后就像毒品一般,无法戒掉,存在这样的问题以后,根本没有时间去修行。

精进就像船只的动力,懒惰破坏精进,破坏精进就等于破坏了船只的动力,导致船只停留在原地,无法前进。我们要意识到这样的利害关系,适当安排、控制时间,某一段时间用来看电影、逛街、上网,但是该修行的时候就一定要去修行,如果初学者的内心充满了懒惰,将永远把精进打败,因为我们每个人的内心都有着很重的贪欲,导致精进无法战胜懒惰,所以我们一旦发现内心产生了懒惰,就要立即控制,不要让它失控,不要让它左右我们的心。
我们要认清楚这三种懒惰。

第三个懒惰是严重自卑的心态。这时要告诉自己,如果学佛稍微努力一点,想要证悟、成佛完全没有问题。虽然我们每个人的相貌有一点不一样,内心的表面也有所差异,但所有人、所有众生的心的本性,内心深处的佛性是没有任何差异的,只要有佛性,每个人都有希望。

我们现在有土壤、有种子,只是缺一些温度、湿度等外在因素,只要具备这些条件,就可以发芽、开花、结果。

同样,我们已经有了佛性的种子,现在所缺乏的温度、湿度,就是我们的闻思修。如果这些条件统统具备,我们为什么不能成就呢?这是没有理由的,只要自己用功努力,完全可以成佛,这是没问题的。过去的成就者他们能做到的,我也完全可以做到,只是时间早晚。只要我多用功,距离就会缩短;如果我懒惰,就会离得更远。无论怎样,我有佛的种子,有闻思修,有努力,我就完全可以成佛,我们要有这样的信心。
在任何时候,都需要有信心。我们学佛、修行、开悟也需要自信,所以不能蔑视自己,不能小看自己。我们没有理由小看自己,因为每个众生都有同样的佛性,既然都有佛性,为什么不能成佛呢?比如,我们都是同样的矿石,为什么其他矿石被加工以后可以变成钻石和黄金,而我们不可以呢?因为我们暂时还没有被加工。我经过加工以后也可以的,所以没有理由蔑视自己。

平时不要以为自己不行,不能证悟,不能这样。佛教倡导谦虚、不能骄傲自大,实际上,内心当中必须要有自信,但不能有傲慢。自信与傲慢是不一样的。《入行论》中也讲过傲慢不能有,但自信要有。傲慢是烦恼,自信是我们修行的动力,如果没有自信也是一种懒惰,一种懈怠。

以上是佛教划分的三个不同种类的懒惰。

一旦发现这样的懒惰,必须要采取相应的措施,将其控制住。我们现在不能说内心没有丝毫的懒惰,要求先不要这么高,我们凡夫暂时无法做到。但我们可以把懒惰降到最低程度,只要自己有这样的想法,完全可以做到。

  # 精 进 的
     三 种 分 类

前面讲的是三种懒惰,接下来讲三种精进。

1、擐甲精进
甲, 是古代战士们在战场上穿的铠甲,刀枪不入。擐甲,就是穿上铠甲。

像战士们身上的铁甲一样的,刀枪不入的精进,就是指我们要发愿,要下定决心。做什么样的决定呢?大乘佛教这样讲:“哪怕是为了一个众生(不管是人或者其他生命)能够离苦得乐,付出一万年、一百万年……我也愿意。”有这样的决心,叫做擐甲精进。穿上这样刀枪不入的铠甲,我们才能上战场,有了这样的决心,我们才可以修行,与自己的烦恼斗争。

所有烦恼的根源就是我执,平时我们也讲,大乘佛教不是要我们跟外在的敌人斗争,而是要我们跟自己的内心斗争。在人类历史上,与别人的斗争已发生了成千上万次,但这些战争中,没有一个绝对的胜利者。真正的胜利,是与自己的烦恼斗争,如果我们能够战胜自己的烦恼,那就是永久的胜利。我们现在要与我执斗争,如果要与我执斗争,就必须要有利他的决心。

对大乘佛教来说,在与烦恼斗争的战场上,最致命的五其是什么呢?就是自私。我们想要刀枪不入(刀和枪就是自私,以及与自私相关的烦恼),要用什么五其来与之对抗呢?那就是擐甲精进。

穿上甲胄以后,我们就能放心上战场。而我们的甲胄,就是这样的决心,有了这样的决心,再致命的五其也不会害怕。大乘佛教首先要有这样的决心,这是所有的精进中最关键的一个。拥有这样的决心非常不容易,对普通的生命而言,自私和我执是先天带来的,除了先天的烦恼,还有后天接收到的很多信息,与我们的自私自利有很大的关系——我们从小到大所接受到的信息,都是告诉我们,自私自利能够过得幸福快乐,所以在这样的情况下,让我们下这样的决心,穿上甲胄,非常不容易。

当然,如果有慈悲心,下这样的决心并不太难。实际上,对我们普通人而言,下这样的决心是能够做到的,只是我们现在的修行力度不够,并且与我们的三观也有关系。如果对这些方面有足够认识,有一天我们完全可以穿上这样的甲胄,光荣地上战场。

这些目标虽然非常光荣远大,好像离我们很远,实际上,为了达成这样的目标,我们要从点点滴滴做起,如果现在内心没有这些东西,先去做一些形式上的东西,最后我们的所作所为也会流于形式、没有内涵,所以佛教不太倡导在内心还没有这种状态的时候,用语言和身体去做一些行动。

为了一个人的离苦得乐,甘愿付出一万年、一百万年的时光——其实不会有为了一个众生付出一百万年、一千万年的情况,但我们要建立起这样的心。在内心中有了真实的决心以后,再去付出实际行动,从身边做起,哪怕看起来微不足道的事情也要去做。平时我们喊大乘佛教的口号,却什么实际行动都没有,不愿意付出是没有意义的。

如果每天念大乘经文,却没有照着上面的去想、去做,内外不一致,这些词句也不会有太大作用,天天念,不就是撒谎吗?因此,有决心是非常重要的。

擐甲精进是三个精进中非常重要的一个,没有第一个精进,其他的也是不太可能的。

2、摄善法精进
布施的时候用功布施,持戒的时候积极持戒……总之,六度的每一度,都努力、积极、主动去做,乐在其中,就叫做精进。

比如,拿钱帮助贫困的人,或者无畏布施、法布施……做这些布施的时候,主动去做,并且很开心,这样的开心、高兴、主动、积极的部分,就叫作精进。所以六度有六度版的精进。

3、饶益有情精进
饶益有情,就是利益众生。凡是利他,什么样的行为都可以。无论利他的事情大或小,只要开心乐意去做,那这其中的积极部分,就叫做精进。

利他的事情有很多。平时我们诵的都是大乘佛经,每个字、每句话都在讲利他,我们思维的、学习的、打坐修行的都是利他的内容,但我们却没有一个利他的行为,这样有意义吗?如果言行举止与大乘佛经中所讲的背道而驰、互相矛盾,那行持的就是虚假的大乘佛教。所以我们还要观察自己的行为,有哪些是利他的?

有时候做一些事情的时候,不愿去做,因为耽误自己的学习、修行和工作……我们学习的目的是什么?难道最终不就是为了利他吗?而该做利他的事情时,我们却说利他的事情耽误了自己的学习,利他耽误了自己的学习,那你的学习又是为了什么呢?所以,我们要有实际行动。并且我们的要求不高,只需要在每个人的能力范围之内,做一些利他的事情,这样,我们念的、学的、打坐的内容与我们的实际行动才是相应的。

否则,我们的骨子里依然是自私的,只要与我自己的利益、自己的功课或是闻思修行有冲突,不管是不是利他,我们都不太愿意去做。我们都是凡夫,现在我们要放下自私,接受大乘佛教的观念。我们已经在路上,需要时间,还不可能一下子变成菩萨,但我们要有实际行动。

精进,并不是说一个人的身体做了多少事情,或是一个人的语言念了多少经、持了多少咒,而是内心的欢喜和乐趣。我们对利他、学习和修行,有没有这样的积极主动?有没有乐趣?如果有,就有精进;如果没有,只对与自己利益有关的才愿意去做,而利益他人的不愿做,即使做也很勉强,那我们就失去了六度中的精进。

这里面没有太复杂的逻辑,但要付出行动。如果没有行动,就不能前进,永远在原地停留,修行也不会有进步,所以精进非常重要。

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慈诚罗珠堪布丨生活中的六波罗蜜多:对治懈怠的秋冬锦囊
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  10月22日

很多人都说自己懈怠、懒惰
功课做不好、修行修不好。
大多数人都有这方面的问题。
其实问题的关键是三种懒惰。
具体应该怎么解决?

各位佛友大家晚上好,现在继续讲生活中的六波罗蜜多。

昨天我们讲了精进、努力。我们修行的时候要努力精进。平时为何不能精进?就是因为懒惰。为何会懒惰?懒惰分三种,原因也讲得很清楚了。因为生活工作中,很多世俗的事情对我们有很大的诱惑力,使我们控制不了自心。我们贪吃、贪喝、贪玩,把所有的时间用在这些上面,没有太多的时间用在学习、修行上。

明白这个道理后,需要有几个具体的方法去实际行动,这样以后才能精进。具体的方法,经典中的《入菩萨行论》(即《入行论》)讲了四个方法。

第一,是对学习、修行的希求或喜悦。

比如看电视、玩电子游戏的时候,我们对这些事情很感兴趣、感觉快乐、上瘾,最后放不下。不需要有人劝我们做这些事情,也不需要告诉自己一定要去做这些事情,而是自然而然就会去做。这是因为我们对这些事情很感兴趣、喜欢做,所以愿意花很多时间在它们上面。

那么有没有什么办法能让我们对学习和修行也如此积极呢?修行不需要有人劝,甚至主动、积极、兴趣盎然地做一些功课?乃至在学习修行的过程中感到快乐,有没有这样的方法呢?如果有,精进就很容易做到,我们一定会成为一个非常精进用功的人,而不会永远都是一个懒汉。
我们对吃喝玩乐感兴趣,但对学习、修行、打坐不太感兴趣,或者比较被动。这是因为吃喝玩乐当下可以给我们带来喜悦或欢喜,所以我们对这些事情一直放不下。现目前我们的修行还未出现这类感觉,比如菩提心、证悟的智慧等等,我们还没有感觉到它们给我们带来的正面作用。我们还在不断努力,但是现在还没有开悟,也不一定有真实的菩提心。当我们还没有这些东西的时候,就不能感觉到它们给我们带来的喜悦。看电视、逛街、玩电子游戏等等,当下就能给我们带来放松喜悦之感;修行没有带来这类的喜悦,平时我们自然而然就懒惰了。我们要花很多时间和力气,才能精进地做这些功课。

那么,对学习的希求心、对听闻和思考佛法教义的意乐、对打坐修行的希求和向往,它们来自哪里?

有两个很重要的方面,我们要明白为何要学习修行,这些会给我们带来什么?如果不修行又会如何?这些利害关系我们首先要明白,这样我们对学习和修行才可能会比较主动和积极。可以首先去了解如果不学习、不修行会有怎样的后果。

《入菩萨行论》中讲了两个方面,一个就是善恶因果。如果此生不学习努力,除了工作以外就是吃喝玩乐,这当中也有很多罪业。比如,我们吃活的东西,欺骗别人……工作中会造许多罪业,生活中也会造许多罪业。这些罪,目前都是一个种子,我们感觉不到它的果报。种子已经播下去了,但现在未到成熟的时候,所以我们感觉不到它对我们的影响。然而总有一天,机缘成熟时种子就会发芽,可能在这一辈子、下一辈子,也许更长时间,总有一天我们一定会受到果报。

在学习《佛说稻秆经》时,我们知道善恶因果绝对是千真万确的,你看不见根本不能说明任何问题。看不见的东西,就拿物质世界来说也已经数不胜数了。我们的眼耳鼻舌身总共能感受到的物质只占4%,其余的96%是我们感受不到,但却是存在的。所以我们看不见不能说明任何问题。

第二,看到的就是真实的吗?

也不是真实的。我们看到的几乎没有什么真实的东西,都是各种各样的错觉。眼耳鼻舌身都是如此。但是当我们还没有发现这些问题的时候,我们完全可以在自己的感官所创造的一个虚拟世界中生活一辈子,到死为止都不会发现任何问题。我们一直都认为这是一个真实的世界,但实际上,这个世界并不是真实的。科学已经告诉了我们这是一个虚拟的世界,佛的理论更确切地告诉我们这个世界是虚拟的。在这个虚拟世界中,我们却认为一切都是存在的,这就说明,我们感官确定存在的东西实际上不是真实的。我们感官确定看不见、不存在的东西实际上也并非不存在。我们暂时还没有看到因果,就想否定它的存在是很愚昧的。

我们对因果等世界的自然规律知之甚少。到目前为止,科学、哲学等很多学科加起来总共了知的信息都还特别地少,还有很多东西我们根本不知道。

所以,善恶因果肯定是存在的,当我们感官提升了以后,也就是说有一天我们拥有如佛菩萨般的智慧时,我们就会发现,虽然万事万物都是虚拟的,但是虚拟世界有其规律,其中就有一个“善有善报恶有恶报”的虚拟因果存在。虽然这是虚拟的因果,但我们不知道它是虚拟的,把它当成完全真实的,这样一来,即使它的本质是虚拟的,却对我们来说毫无用处,因为它给我们带来的感觉是真实的。

就像做梦一样,梦中所看到的一切感觉都是虚拟的,但是当我们做梦时,梦的世界带来的是完全的真实感,只是醒过来以后,方知这些都是不存在的。同样,这个世界就是如此,虚拟世界有虚拟世界的规律,其中就包括“善有善报恶有恶报”。

这个我们要多思考,如果我们不学习、不修行,这一世有这么好的机会,但是我们忽略了这些,心思根本不在学习修行上,忙于吃喝玩乐等世俗的事情,那短短人生逝去以后,还有没有这样的机会?非常的难。首先思考这个问题,这辈子如果不用功努力,把所有的时间都用到生活工作吃喝玩乐上面,下一世会是什么样子?这个利害关系我们需要去认真思考,这非常重要。
日常生活中我们错失良机时,比如股市行情比较好的时候,股票没有卖掉,最后暴跌,此时大家都会后悔;或者后悔为何在当初房价没有涨的时候买房……平时我们生活中会有这些遗憾和我们后悔的事情,但这些都不要紧,不是很大的问题,我们人还活着的时候,这些都可以重来。最关键的问题是,我们现在得到这么好的人身,如果不去学习和修行,不像股市或房市,这个机会过了以后就真的是没有机会了。所以要去思考,如果我不努力、荒废时间,后果会是什么样的?要去深入思考。

四加行中的人身难得、轮回痛苦和因果不虚等内容,在此时都很有帮助。平时我们也在讲人身难得等四加行特别重要。无论学藏传佛教还是汉传佛教,大乘佛教还是小乘佛教,显宗还是密宗,凡是学佛、修解脱道的人都要修四加行。四、五加行是藏传佛教的说法,但实际上,这些内容都来自于《华严经》等佛经。四加行的理念任何时候对我们都有非常大的帮助,所以要去思考:我们这一生的人身是有多么的难得、多么不容易,寿命有多么的无常,然后轮回……这些思考了以后就能深深体会到,这一次的时间是不能浪费的,浪费不起,一定要努力!要有这样的感觉,这是其一。

另一方面,从比较乐观的角度去思考。比如说通过修行,如果有一天真的拥有了菩提心,或者有一天真的证悟、开悟了,会是什么样子?往这个方向去想。比如说有了菩提心,那我们就拥有了人类历史上最伟大的心愿。以这样一个菩提心的力量,从此就可以帮助、利益无数的生命,这是多么有意义的事情!

证悟了以后,我把包括自私自利在内的所有的烦恼,尤其是“我执”全部断掉了,就解脱了。很多人误以为,解脱是从这个世界去到另外一个没有痛苦的地方,就像移民一样。其实解脱并不是从有轮回的地方搬到另一个没有轮回的地方。解脱是什么?就像《华严经》讲的一样,人还在这个地球上,或者是其他星球上,人在红尘中,但是心已经超越了所有的烦恼、痛苦、自私,超越了轮回。没有了世俗的所有烦恼,但是人还在地球上,身体没有脱离轮回。

这个有什么意义呢?如果我从轮回中走到一个没有轮回的地方,那我是解脱了,但是就没有什么可以做的事情;如果人在红尘中,那就有很多事情可以做,可以利益众生。有众生的地方才可以利益众生,如果像西方极乐世界一样,每一个人都很快乐,就没有必要帮助谁了。所以大乘佛教的解脱是内心的解脱,身体仍然在轮回中。这才是真正的解脱。

证悟以后,人还在红尘中,但是因为心已经不在轮回中,就可以帮助无数的人。当我们有菩提心、有智慧,可以帮助无数的人时,就可以获得无限的快乐和幸福。这样的幸福快乐才是永久的、有意义的。

在世俗中吃喝玩乐,短暂的幸福过了以后,我们内心依然空虚、不开心,但是在利益众生中得到的幸福快乐,会让我们永远感觉到自己的生命非常有意义。

现在社会上流行一种心理疾病:空心病。物质很丰富,但是内心不知足,很多人不知道活着的目的是什么,尤其认为人生就这么几十年,死了之后什么都没有了。

持这种观点的人就更觉人生无意义,认为短短几十年中就是吃喝玩乐,然后一切都了结无踪,这种人生观消极悲观,真正侮辱了我们的生命,因为生命根本不是这样的。常说“物质不灭”、“能量守恒”,那么我们的生命更加不灭。这个世界上真正永远不灭的是我们的生命。我们现在是普通人,然后转化升级到佛的层次,在此过程中,我们的生命从未消失过。真正存在的是我们的生命。虽然此生之前和之后我们不了解,不了解没什么问题,但是如果我们瞎说,之前没有看到的说都不存在,之后我们没有看到、不知道的东西,也说不存在,是没有任何根据的。

应该正面去认识自己的生命。现在牺牲一点点吃喝玩乐的时间,多用一点功去学习、修行,这会换来非常大的益处,从此以后我们就能真实地帮助很多人。这个世界上有非常多有爱心的人,对许多人也倾力付出,这样的例子很多,历史上也不胜枚举,像西方的基督教、天主教教徒,虽然不是佛教徒,也没有菩提心,却做了很多感动人心的事情。但如果没有一个长远的力量,以短暂的爱心在这一生做得很好,但是不能保证下一世怎么样。尤其是,在自己的烦恼、自私没有断掉之前,在做利他工作的同时,又会产生很多利己的想法,所以这些都是不完美的。如果要行持完美、真实的利他,就必须断掉自己所有的烦恼。

有了智慧才能把我们的我执等永久断掉。有了慈悲心、菩提心以后,只要生命和轮回存在,利他的工作就会持续不断,这就是文殊菩萨的发愿。只要拥有智慧,从此以后就可以这么做,这多有意义啊!
相较而言,我们现在着眼于眼前的一点点快乐,把所有的时间花在吃喝玩乐上面,这些不但没有给我们带来永恒的快乐,当下也不一定幸福。即使当下可能有些高兴,但结束后,我们的内心也一样的焦虑和空虚,这样不能解决问题。

如果我们花一点点时间学习,就可以永恒地利益众生,这才是真正的自利利他。两者哪个更有意义?不言而喻。明白以后,我们自然对修行感兴趣。《入行论》中也是这样讲的,书中讲的是理论,但理论要和实际结合,用于生活中,给我们自己带来正面的作用。

我们感觉到了菩提心的力量,感觉到菩提心给我们带来的满足感、幸福感,当下也就尝到了甜头,从此我们对修行就会有兴趣。就像我们现在对吃喝玩乐感兴趣一样,因为修行同样也可以给我们带来快乐,而且是永久的快乐。品尝了这种快乐,我们不再沉迷吃喝玩乐,也不会有那样的空虚感,我们对自己的生命和所做的事情会更加满足。从此以后我们找到了另外一个方法让自己活得更有意义,这样我们对修行也更加有兴趣。

现在很多人都有严重的自卑症,觉得自己没有用、活着没有意义、生命没有价值。如果我们有了菩提心、慈悲心和智慧以后,立即就会感觉到自己的生命,尤其是这次的人身非常有意义,从此以后我们一定会主动珍惜这一生的每一分每一秒,会主动学习、修行和行善。所以我们必须要感觉到当下修行给我们带来的喜悦,这非常重要。

我们平时也讲过,不要把修行当成非常神秘的东西。修行就像吃东西能填饱肚子,喝水可以解渴一般,如此真实。

修行修得好,当下就会感到受益。修行会给我们带来内在的幸福、快乐和喜悦,这是非常真实的。外面的物质带来的短暂快乐,是外在物质刺激我们感官所带来的,两者性质不一样。内在通过闻思修行,通过生起慈悲心和菩提心所带来的满足、幸福和喜悦都是永久的、非常有意义的。我们看清两者的轻重以后,就愿意在吃喝玩乐上作一点牺牲,将更多时间投入到修行中。

这并不代表从此不工作、不管家里的事情。平时我们常说,修行和工作生活是不冲突的,一定要找到一个平衡点。既要工作也要修行,两者我们都需要。此外,家庭生活和修行也同样不能冲突,既要修行也要生活。并不是说不要修行只要生活,也不是说不要生活只要修行,后者只有像密勒日巴大师这样的人才能做到。我们生活和修行都需要,所以要在两者之间找到一个平衡点。

当然如果有一天,我们所有机缘都成熟了,没有任何家庭的责任,没有任何的社会的责任,有机会出家,有机会专门修行,有这样的机会,那时也可以走这样的路。那时我们所有人也应该尊重这样的选择——他有权利做这样的选择。如果有一天父母同意,也没有其他责任,专职修行也很好。但不一定每个人都有这样的机会,条件不成熟的时候,就要工作和修行兼顾,这两者都需要。所以大家要找到平衡点,不要发生矛盾。我们既工作又修行,既有丰富的物质生活,同时也有非常丰富的精神生活,这是非常有意义的。

首先要去学习。
明白道理以后,就知道修行的价值以后,再投入其中。由此可见四加行的重要性,同时也能看出闻思的重要性。如果一个佛教徒,一辈子只知道烧香拜佛,从来不学习、不听闻佛法,那我们怎么可能知道这些道理?如果不修四加行,也许知道一点点理论,但这些道理根本没有办法深入到内心中,也就不会起到什么作用,永远只是一个理论。对于学佛,我们常说,一定要把这些基础打好,后面就很好办;如果基础没有打好,那做任何事情都是没有用的。

很多人都说自己懈怠、懒惰,做功课做不好,修行修不好,无数人都有这方面的问题。问题的关键是三种懒惰。三种懒惰怎么解决?

前面的两个懒惰,就是因为我们还不太知道修行和学习的重要性,以及不修行不学习的严重性,或者知道一点点,但是深度不够。在这样的情况下,我们选择了吃喝玩乐,将所有的时间浪费其中。现在知道了这些道理,反复思考后,就对解脱和修行有希求、向往之心。这是第一个具体的方法。

很多修行人平时比较懒,大家都知道懒是不对的,这样下去没有结果,但就是不知道怎么解决这个问题。解决问题还是得回到四加行,以及四加行后面的“解脱利益”,就是这两个,一个四加行,一个解脱的利益。什么叫解脱?解脱了以后有什么用呢?解脱以后我们能得到什么?解脱对我们有什么用?了解了这些以后,就能精进用功。
第二个是坚强。
我们在修行的时候会遇到很多困难,修行的路不可能一帆风顺,会有很多违缘。不仅客观上有很多困难,而且还有来自我们看不见的前世或其他方面的违缘,但是在困难面前要坚强,这非常重要。

“坚强”在《入行论》中叫“傲慢”,这和平时我们讲的五毒烦恼中的傲慢是不一样的。此处的傲慢是指自信。学大乘佛教的人,必须要有雄心壮志,这样才可以学大乘佛教。否则,总是觉得自己业障深重,和这个法没有因缘;身体遇到一点点不舒服的时候,或者家里有点点事情的时候,就觉得是因为自己学佛的原因,就不敢学佛……其实不是这样的,很多人不学佛,身体也不健康,难道从不学佛、修行的人就身体健康吗?这不可能。

修行和我们的身体有些时候不一定有关系,如果有一点点关系,那也非常好。比如要是因为修菩提心或般若给我们带来了一点困难或病痛,佛经上讲过,哪怕一点点的病痛,都可以代替未来世很长时间堕地狱、饿鬼这样的罪业。一个短短小小的痛苦,就把这么大的业消掉了,所以如果和修行有关系,那当然更好。但很多时候不一定跟修行有什么关系。工作上不顺利,家里出一点点事情,不学佛的人也会遇到。对修行人来说,如果真的以此消了很大的业,这是值得高兴的。所以遇到这些事情的时候必须要坚强。

另外就是必须要有自信。昨天我们也提到了,世俗的工作也需要自信,没有自信的人什么都做不成,学佛也是如此。这种自信在《入行论》中叫“傲慢”。“我当然可以发菩提心!”“我当然可以证悟!”“这么多人证悟了,我为什么不行?”“这么多人有菩提心,我为什么没有菩提心?我当然可以。”这种心态表面看上去是傲慢,但不属于烦恼或五毒中的傲慢,而是自信,这非常重要,是需要有的。

我们现在很多人心理非常不健康,有一大部分是因为自卑。即便不学佛,这些人也需要这个方法来帮助化解自卑。自卑就是鄙视自己,觉得自己没有用,觉得在家庭或工作中自己没有用、没有地位、没有价值,然后焦虑、抑郁,这种心态是自信可以解决。本来没有自信怎么拥有?就是要明白,一个人的生命有没有价值、意义,有没有用,不是以社会地位或物质来判断,除了这些以外,还有更重要的判断标准,那就是人心和道德。用这个方法完全可以解决自卑。

虽然有很多佛教徒不是心理不健康的自卑,但就是蔑视自己、小看自己,这也是一种懒惰。谦虚是对的,但不能过度蔑视、小看自己的力量,必须要有自信!如果有自信,遇到任何问题都不会害怕,有自信的人一定会坚强。坚强的人不会被任何困难打败。

大乘佛教认为一定要有自信,这种自信是有根据的。第一,昨天我们讲过,每一个人都有佛性。我们外表虽然有不一样的地方,但意识的本质是都是佛性。除此之外,我们每个人有机会闻思、有机会去了解佛的智慧,有机会学习慈悲心、菩提心,有机会学习智慧……这些机缘条件具备后,则意味着只要我们现在用点功,就一定会有结果。现在就是缺一点点自己的努力,其他什么都不缺。

就像有了土壤、种子、温度、湿度等等,现在就缺一点点时间,假以时日,一定会结果,同样,我们现在其他什么条件都不缺,就缺一点自己的努力。如果我们补上了,那所有的条件都具备了,就一定有成果。所以自信不是毫无根据,而是有道理、有根据的。
如果有自信我们一定会努力。平时我们对佛法的了解还不够——“这样用功到底能不能成佛、证悟?”我们很多时候有疑问。另外,吃喝玩乐等世俗的东西五花八门,对我们的诱惑也非常大。总之,在学佛修行方面我们缺少坚定的信念,这种情况下我们的修行就难以有太明显的进步。

坚强非常重要。一定要有自信——“我能行!”世俗工作中如此,学佛、修菩提心,乃至成佛也是如此。有这种自信的人一定会非常乐观积极,一定会用功。用功一定会成功,因为我们的自信不是没有道理和根据的。这是第二个具体的方法。有了具体的方法以后,我们自然而然会努力的;没有具体方法,我们也知道浪费时间是不对的,懒惰懈怠不会有好结果,但就是控制不住自己的行为。有了具体方法,就可以开心地投入到打坐修行中。

第三,喜悦,或者喜爱。
我们对修行和学习感到喜悦或喜爱,能够欢喜地去做,这非常重要。世俗上也是一样,如果是自己喜欢的工作,那工作起来就不累,可以坚持很长时间,工作一定会有结果。学佛修行的时候也是如此,所以必须要有欢喜和喜悦,非常重要。

世俗中,绝大多数人从事的不是自己喜欢的工作,而是为了生存去做,希望通过工作得到一些物质,希望物质带来幸福,抱着这样的希望从事工作。但付出这么多,每一天都不开心,无形当中身心健康都受到很大影响。虽然通过工作获得物质,但是这些物质是不是能给我们带来幸福?不一定。
工作本身能给我们带来幸福快乐最重要。学佛能够自利利他,明白这些道理,每一个人在实际行动中也有体会和经验。如果我们本身就喜欢打坐、行善、念经……喜欢这个“工作”,做喜欢做的事情能给我们带来幸福感。修行的时候,做功课、学习一点也不被动,而是会主动积极地去做。做的过程中,很开心欢喜。

做能给自己带来愉悦的事情,也乐意分享给其他人,首先是家人,其次是其他人。否则,利益众生若只是挂在嘴上,一个连对身边的父母儿女都不好的人,说要对众生好,都是假的。佛菩萨是能真实利益众生,而我们在能力范围内能做的都不做,那能力外的“度一切众生”都是假的。

“自利利他”首先就是将让我们自己感到幸福快乐的东西分享给其他人。

自利利他有很多不同层次,佛有佛的,菩萨有菩萨的,普通人有普通人的,层次范围不同,但本质都是自利利他。从此以后,无论有没有地位、名气、物质等,生命都会变得非常有意义,自己也变得很开心。

通过物质来刺激感官寻找幸福快乐,没有一个人能真正成功,但将以上的方法作为寻找幸福快乐的方式,那么就能成功。当然,我们并非为了自己的幸福快乐,但幸福快乐是自然而然来的,这是因果。

只要有因——做让人感觉到幸福快乐的工作,此时虽然没有追求个人的幸福快乐,但个人的幸福自然会有,这是结果。我们都是初学者,如果打坐修行能带来幸福,那么就会更愿意做,不是更好吗?以上讲的是一个因果循环,越想修行,修行越有成就;修行越有成就,越有喜悦满足。这就成了非常有意义的事情。

可惜目前我们仅停留在理论上懂一点,实际上的体会和感受都没有得到,就卡在其间进不去,知道的都是理论,对于理论也都是半信半疑,所以修行对我们没有太大吸引力,吃喝玩乐等等生生世世都对我们有极大诱惑,我们没法投入到修行当中。

一定要让自己喜欢上闻思修行,怎么让自己喜欢?要喜欢闻思修行,需要理由。理由就是闻思修行能够自利利他,能够让我自己在这一生中过得快乐幸福,从长远角度讲,生生世世能过得快乐,并且能分享给无数人。有一定感受和体会,一定会喜欢闻思修。这样,我们不需要有人劝我们做事情,也不需要自己强迫自己做,而是自然而然去做、开心乐意去做。这是第三个具体方法。
第四个具体方法,以退为进。

遇到问题,做某一件事情,确实碰到了很大阻碍,这个阻碍没有办法用我们自己目前的力量解决,那就暂时放下。暂时放下不代表从此以后不做,而是以退为进。佛经也是如此讲的。举个简单的例子,打坐的时候,实在困顿、昏沉,用了所有解决方法都没有办法继续打坐,那就不要勉强,勉强会有反作用,暂时不打坐。

我们可以用其他方法,比如磕头、看书、学习、听课、持咒等等,做别的事情。此时虽然暂时放下,并不代表从此以后不再打坐。有些时候有这样的情况时,发现超出自己的能力范围时,就暂时放下来。要懂得放下,不要太执著,从另外的角度去行持。走路时,发现这条路走不通,不要勉强,绕另外一条路走,一样可以达到目的地。

还有一种“放下”。比如学习《入行论》,我们学好了以后,不要一直停留在这个上面,先暂时放下,然后进一步学还没有学到的东西,这也是一种放下的方法。

两者都很需要,尤其是前者。

很多时候,虽然这些事情很重要,需要去做,但实在由于客观或者其他原因没法做,就必须要懂得暂时放下,通过另外的方法去做,才是最安全和有意义的。不懂得放下会遇到更大的违缘,反而制造更大的麻烦。佛法讲“顺其自然”也是这个意思。不具备条件且没有能力创造时,先放下做其他的。比如学习,没有人讲,那我就去修,持咒、磕头,同样都可以。如果修行时,因为散乱昏沉而没有效果,就先放一放做别的。放下学习不代表彻底放弃,只是为了更好地完成这件事情。汽车爬不上坡也会退一下再爬,都是一样的道理。该放下的时候短暂放下是一种智慧,而不是懈怠懒惰。

与烦恼作战的四个军队

这四个方法在《入行论》中叫四个军队——帮助我们与烦恼作战的四个军队,非常重要。这些方法生活中都用得上,和我们的生活没有冲突。即使有时候会有一点冲突,也要懂得取舍。以前除了工作以外,时间精力都用到吃喝玩乐上;学了佛以后,时间上作了调整,更多地用到修行上,圈子里朋友减少,也许有些时候会感到有点孤独,但是只有接受了。如果还像以前那样人情来往,修行上面就要作牺牲;修行上多花时间,跟这群朋友的来往就会打折扣。两者难以双全。要根据意义大小取舍轻重。要修行,就不可能和以前一样跟朋友每天吃喝玩乐,虽然作了一点牺牲,但从另外一个角度讲,做了更有意义的事情。

之前有什么问题,和朋友讲一讲,能化解内心的压力;现在没有那么多朋友,但有修行,心会更坚强,内心问题自己可以解决。以前自己的内心不够坚强,总是需要讲,需要通过发泄获得轻松,但没有解决本质问题,而修行可以让问题的本身得以解决,从此不会有任何自己想不通的事情,这才是最有意义的。

下一世一样可以这么做,但首先必须创造条件,然后巩固一下。巩固以后,这一生的所有事情结束了,之前拥有的物质都会消失,但从修行中获得的都可以带走。在世俗中付出了一辈子时间,只能在短短几十年的人生中享用,短暂的人生一旦结束,一切都没有任何价值,但是通过修行得到的东西不一样,这一生拥有的只是一个开端而已,从此以后,生生世世都会继续拥有,故非常有意义,值得我们去做。
许多人不是因为愚蠢,而是条件环境不具备,不知道能如此,错过了机会。如果知晓,每一个人都可以过一个有意义的人生。人生最关键的不是时间长短,而是活得有没有意义和价值。每一个人都可以创造辉煌的人生,但没有知识,没有受到佛的教育,就错过了。这一次有了这样的机会,要懂得珍惜,要有一些修行的成就。有了成就以后,再持续巩固,就可以很踏实地在轮回中行走。

生活当中的六波罗蜜多一定要在生活工作中用得上,不要和生活工作发生冲突。只要我们掌握了方法,就可以在生活中运用。大家要高度重视,没有比这更重要的了。有些时候认为特别重要、放不下的,是心里状态的问题,其实不一定重要。真正重要的是生死这样的长远问题。希望大家一定要学以致用。能运用起来,每个人都会是佛法的受益者,当我们自己变成佛法受益者,就能让更多人变成佛法受益者,这是非常有意义的。

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【慈诚罗珠堪布最新开示】一分钟禅修法:践行生活中的六波罗蜜多
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  1周前

慈诚罗珠堪布 / 传讲


大家晚上好,今天讲“生活中的六波罗蜜多”中的禅定。禅定分很多种,有深浅之别,今天给大家介绍的较为简单,是我们生活中随时随地都可以使用的禅修法。

请大家先发菩提心,我们今天之所以听课,是为了将来可以成佛,成佛是为了帮助天下所有的众生,当然,只有自己先成佛了,才有这样救度的能力。因此我们学佛的目标就是成佛,成佛的终极目标是利益众生。因此,我们为了成佛,所以学习成佛的方法,首先闻思,之后再去做,即是修(行动)。先修自己的心,心修好之后还要有实际行动,闻、思、修、行不能脱节,这很重要。

平时大家基本上都有打坐修行,在座的应该是如此。如何打坐、打什么坐、座上修什么内容等都很重要,首先了解什么是禅定很重要。但在生活中的行、住、坐、卧如何禅修?今天我们要讲的就是生活禅,是每天关上佛堂门后,一两小时的闭关之外的修行,是随时可以做的。只要稍微投入,专注一点,每个人都能用得上,十分有意义。

首先要知道,前面几个六波罗蜜多中,我们讲的都不是理论,当然也有讲理论的,如《现观庄严论》、《大乘经庄严论》等很多佛经都是这样,大部分都是六波罗蜜多理论上的阐述,比如为什么要有六波罗蜜多?为什么不是五波罗蜜多而是六波罗蜜多?为什么是先布施再持戒呢?《入菩萨行论》也是讲六波罗蜜多的,但没有讲为什么要布施,六波罗蜜多为什么是这样的秩序等等。《入行论》讲的是六度的实际修法,内容都是六波罗蜜多,但角度不同。这次我们讲的是六波罗蜜多的实践方法,即在生活中如何运用,今天所讲的禅修就是一个简单禅修的方法。

五部大论也讲菩提心,基本上没有一部大乘佛经不讲菩提心的,但讲菩提心也分很多方式,有的主要讲理论,比如什么是菩提心,如何分类,佛有没有菩提心,一地菩萨有没有菩提心等等,如果有时间,大家可以去学。对佛法的理解不够深刻时,不懂时我们会有疑问,当然有疑问很正常,但根本性的疑问会使人产生动摇,这是因为闻思的力度不够所致。

如果有时间,学学理论是很好的,对我们也有帮助,但更重要的是修行,因为从佛教的角度来看,我们原来的三观完全是颠倒错误的。全世界70亿人,140亿只眼睛看到的东西放在显微镜下观察,会发现都是错的。同样,人类、动物的世界观、价值观等,在佛的层次去看都是错误的。它们会给我们带来很多烦恼,这其实是自作自受,很多是完全没必要的,但因为不懂道理,所以就会产生很多烦恼,有许多心结打不开,有很多事情想不通。

懂得观照自心非常重要。我们以前学的,都是处理外在事物的技能,从来没学过如何处理内在的精神困扰,如何自行化解压力,因此,有时候会觉得压力很大,无来由地莫名悲伤。有时候就是这么奇怪,看上去没有什么原因,但内心就是焦虑、不快乐,也不知道是为什么,也许并没有发生什么太大的事,但就是无法快乐起。当然,不快乐的原因,也许跟现在的环境破坏、空气污染有关,也许跟一些看不见的无形的东西有关,但事实摆在眼前,结果很清楚,每个人都这样,而且未来还会越来越严重。我们必须寻找解决之道,因此从现实层面而言,观心很重要,禅修很重要,每个人要学会自己修行。

刚才讲到利益众生是我们学佛的终极目标,这不是说漂亮话就行,而是要发自内心,这是大乘佛教的要求。要是这个心发不出来,自己其实没这么想,那就没有资格做大乘佛子。

我们现在能力不足够,也许可以帮助一部分众生,比如今天这样上课,即使几千人几万人听,但真正帮助到的人其实也不是很多,因为有的人根本听不进去;有的听进去了,也理解了,但缺乏行动力;虽然现场听有点感觉,非常认可,但过了两天就忘记了……实际上真正所帮助人的百分比非常低。佛的要求是,没证悟、到达一地以前,不建议去利益众生,因为可能付出很多,但收效甚微,二者不成正比。所以我们要先修行,有一定能力以后利益众生的效果就会有显著的不同。
佛教不建议一开始就去利益众生。很多义工一开始也因善良和爱心而进入某慈善机构,但几年后就退出了,内心很失望,因为在行善的过程中,有很多出乎意料的事情发生。如果发自内心帮助他人,但收到的回报完全背道而驰,那么可能从此就对爱心活动不再热心了。

其实佛早就知道我们的心态。比如刚开始学佛时,很多人特别兴奋,发心做事,但几年下来就心灰意冷……因此,佛要求我们先修心,身、口、意三者,最重要的是心,心修好了,身和语自然会好。外表(身)做得好一点,话(语)说得漂亮一点,都很容易,但心里真正这么认为其实是最难的。因此佛让我们先修自己的心,然后再去帮助众生,只有这样才会有效果。真正投入到利益众生的工作中,是在证得一地以后,这可以作为我们的目标。当然,平时有机会、有能力时可以力所能及地去做一些,但不要忘了最重要的还是自己修心。

  # 如何修心呢?  

这需要禅定、打坐、修行。如果没有禅定,不打坐,即使做很多善事,如念经等,虽说都很好,但假如内心的烦恼无法解决,一个严重的嗔恨或者愤怒,就会把之前所做的善根全部摧毁,这是很有可能的。

禅定的本质是什么呢?

简单来说,将心平静下来的方法就叫禅定。禅定在梵文中叫sama^dhi ,中文的“禅”是梵文音译,有时也称“三摩地”,有一部佛经就叫《三摩地王经》,翻译以后读音上有一点变化。禅定又叫静虑。萨曼达是音译,静虑是内容。先让心平静下来,然后在这样的状态中去思考问题,这便是“静”、“虑”二字包含的内容。

禅定的修法有很多种,大乘佛教、小乘佛教、密法中都有各种各样的方法。这些方法都是十分有用的。今天要讲的是一种非常简单的修法,我们随时都能够用上,希望大家能记住。佛经中也讲过这种禅定的方法。比如我们忙碌工作时,只要想起来,就可以修持,无需很长时间,一两分钟就可以想完,所以在繁忙的生活中都可以忆念,放松休闲、吃饭、走路、唱歌、跳舞、看电影,参与各种娱乐活动的时候都可以忆念。甚至杀盗淫妄时,也可以去想,佛经中讲并不矛盾。这些都要去想,但是前提是要有点菩提心,最好是标准的菩提心。

此禅定的方法有佛经作为依据,并非杜撰而来,很多佛经都讲过。

比如在一部经典中,佛就向一位国王宣讲过。佛认为,作为国王,每天要思虑、处理各种各样的事情,他不太可能有那么多时间,将从布施到智慧的六般若波罗蜜全都做得非常到位。但也有一个方法可以去修。

另一部佛经也讲过,佛曾对一位商人讲过此法。商人求法,问佛:“初学的菩萨,应该怎么修?”佛认为可以用此法修。
此禅定方法,每次修的时候,分四个阶段。

第一,发心。

第二,随喜。作为佛教徒,常说“随喜”,但是实际上,没有多少人是真正的“随喜”,更没有修过随喜。在此禅定中则真正需要去实修。

第三,供养。

第四,回向。

以上四个方法听上去很简单,以前也经常讲。但此修法中这四者和以往不大相同,变为“非常接地气”的禅修方法,任何时候都可以用。不像“大yuan曼”、“大手印”般高高在上,不会给人永远触及不到之感。


一、发心是什么?

发心分几个部分。如果根本没有菩提心,就无法发心。所以,此禅修的前提需要一点菩提心,要是有标准的世俗菩提心,禅修就会非常容易。现目前的阶段,如果没有真实的菩提心也没有问题,造作的菩提心也可以。

第一,向往与希求。走路、做事以及说话时,随时随地,只要想起禅修,就要心生对成佛的向往、对获得解脱的希求。心里特别希望为了一切众生成佛,发起这种希求渴望的心。

第二,坚定不移地相信佛的功德。随时随地坚定不移地相信成佛或解脱的功德,比如平时讲的解脱利益,比如坚定不移地相信佛的智慧、慈悲以及能力。能做到的前提是闻思,没有闻思就没有办法相信。如果我们不相信,处于各种怀疑的状态中,就不会对成佛、解脱有那么大的向往。

第三,对解脱、成佛的追求。这一点非常重要。希望很快得到佛的果位、迅速获得解脱的心。

第四,发愿。愿我早日能成佛,愿我早日能利益众生,并具备相应的条件和能力。

佛经里讲过,无论身处何时何地,只要我们的心有一丝空闲,就可以观想这四点。这四个,想一分钟,便是生活中的禅定。比如堵车时,想一两分钟,也可变成一个修行的时间。修行打坐不一定在佛堂、寺庙或是闭关中心里,在路上、车里也可修。说话时,在不影响说话的前提下,也可以这么去观想。乃至看电影、听音乐、吃饭之类等等,在享受任何世俗快乐的同时,都可以去观想。

但如果本身没有菩提心,或对菩提心无任何概念,此时,让我们发起这些愿则会有一定难度。平时在生活中可以修行,但前提是有一定打坐基础,才可以在生活中修。在此基础上,为了利益众生成佛的向往、追求、信任以及发愿,才可随时做到,且是发自内心的。以上是此禅定四个方法中的第一个——发心。包括四个内容,需要随时随地去想。当我们正在想的时候,实际上就是在修禅定,这便是生活中的禅修。


佛经提出五个时候要去想:行、立、坐、卧、醒。除此之外,无论吃饭、喝水也都要去想。实际谈及了七个,它们代表了除深度睡眠外的所有的时候。因为深度睡眠时,基本上失去了知觉,此时我们无法思考。不仅仅是这七种,平时都可以想。这非常有意义,需要时常串习,成为习惯。

比如:我们每天在出门或进门时,想这四件事情中的某一个,以后看着门,便会自然而然就会想起这四件事情。这叫条件反射。我们的意识完全可以被训练,意识训练成什么样,取决于我们接受的教育和成长的环境,以及我们平时接触的朋友。所以,佛经中常讲,远离恶知识,不要经常与坏人嬉戏,因为我们会无形中接受到他们身上很多不好的东西,最后虽没有刻意去训练,但是心自然而然就变坏了。

教育也是如此。某一个东西刚开始我们会拒绝,但是经过日复一日、年复一年地熏陶,最后也会被洗脑成功。在外人眼中,有些非常稀奇古怪的想法,经历洗脑以后,他们会认为这些想法非常正常;而不接受这种观念的人,他们反而觉得很奇怪。所以,人心可以变成各式各样的。环境、所接触的人,还有所受的教育对我们而言非常重要。心可以被塑造,或好或坏都可以,因为心的可塑性很大,如泥土一般,用来做成什么样子都可以,可以是佛像、器具或者其他的东西。

佛经经常讲,远离恶知识的主要原因也是如此。首先要知道,心是可以被训练的。不一定很好,也可能很坏,这些都有可能。如果我们接受的教育、成长的环境,还有平时接触的朋友都拥有正能量,我们的心也完全可以被训练得非常好。一个心非常自私的人,最后也可以培养成无私的,拥有慈悲心、菩提心的人。
时时刻刻观照自己的心,尽量去训练它,这一点非常重要。比如,当我们听到某种声音的时候,就会有恶念产生;而听到某种声音,自然而然就会有慈悲心等正面的心念产生,这就是一种条件反射。所以,平时就要随时随地训练。

一个修行非常不错的人和我们普通人,同时看外面街上的人。对我们来说,这些人只是一群陌生人。但如果是一个随时随地都在修慈悲心、菩提心,并观照自己心的修行人,他们在看到陌生人的时候,自然而然产生就会产生慈悲心、爱心、菩提心等等。

普通人为何不能这样?这是由什么决定的呢?实际上,我们普通人与佛菩萨的心都是一样的,只不过我们的心没有经过训练而已。所以,只要我们随时随地想起来,就去忆念这四个内容。如此一来,在行住坐卧间,我们就会逐渐变得善良、慈悲,直至最后生起菩提心。

平时我们常听到不想打坐的人喜欢说:“我在生活中修行,我不打坐... ...”生活中可以修,但也必须有这样的方法。如果从来不闻思修,就根本不知道怎么在生活中修。这四个很重要,大家要随时随地尽量地去想。
以上就是发心。
二、关于随喜。

随喜的对象有三个。大乘佛教修行人、小乘佛教修行人和我们自己。

首先,观想十方诸佛的功德、福慧二资粮的善根,之后再观想诸如文殊菩萨、观世音菩萨之类的菩萨。如果是简单的观想,则可直接观诸佛菩萨度众生、发菩提心、证悟空性等所有的功德。先心里想,然后发自内心地为这些功德生起欢喜心。比如,我自己有钱一定会非常高兴,或者自己喜欢的人有很多钱也很高兴,这种心态就是随喜。有可能自己没有钱,但是父母、儿女有,就为他们高兴,这样的事情是可以有的。同理,我们没有成佛、没有菩提心、没有证悟空性,没有成佛... ...但是佛菩萨有菩提心、证悟的智慧,所以我为这些佛菩萨的功德而高兴。这种高兴,能否能生起来,我们需要努力。如果有这般的喜悦,我们在一瞬间就会有很大的善根。随喜的善根非常不可思议。

第二,对小乘佛教的阿罗汉,还有小乘佛教的各种各样的成就者随喜。小乘佛教虽然没有菩提心,但断除了所有的烦恼,他们已从六道轮回中彻底解脱了,所以小乘佛教的阿罗汉也有很多非常大的功德。我们先去想一下他们的功德,然后为他们的功德而开心,这叫做随喜。

第三,自己的功德。自己的功德虽然没有佛菩萨那般大,但简单想一下我们过去、现在所造的身口意所有善根,为这些功德而高兴、欢喜,这就是随喜。

如果你非常忙碌,工作或是说话时,根本来不及做其他善事,但是心去想这些内容,随喜一下,功德也会瞬间产生,并且是非常伟大、不可思议的善根。所以,如果不懂如何行善,吃了很多苦,但有可能没什么善根。如果懂得如何去行善,实际不需要做太多,就会有巨大的功德和福报,这跟我们的观念和发心有关系。所以,我们要明白行善、造罪所有的根源就是我们的的心。心善,一切行为皆是善;心恶,所有言行举止皆是恶。

心的力量是非常不可思议的。大乘佛教里面讲,善恶不是以我们的行动来决定,而是以发心、观念来决定的。如果没有那么多的时间,可以把诸佛菩萨以及小乘修行阿罗汉、包括自己甚至所有众生从无始以来到现在所造的一切功德,用心总体想一遍,之后,为这些功德发自内心地高兴、开心、欢喜。

以上就是随喜。这种随喜我们随时随地都可以有,不需要一个专门的时间摆出身体的姿势去打坐,任何时候都可以去想,随时都可以修禅。

一看到“禅定”两个字,很多人就觉得是“心里不能有任何念头”,其实不一定。禅定有三种,第一种是有思维的,心平静下来后再思考;第二种是没有思维的,这是寂止;第三种是证悟以后的禅定,这超越了有思考和没有思考的范围。因此禅定不一定都是没有念头的,随喜和发心都属于有思维的禅定。
三、关于供养。

对大乘佛教的佛菩萨、小乘声闻阿罗汉或凡夫善知识,以及自己的功德进行随喜,虽然没有做任何别的事情,只是心里随喜,依然有很大的功德。

佛经里讲,两个境界相当的人,一个对另一个的善根发自内心地随喜,可以得到对方的全部善根,随喜就跟自己亲自做是一样的;如果对方的境界更高时,比如我们是普通人,对方是一地菩萨,我们随喜菩萨则无法得到菩萨的全部功德,但功德也很大。

把所得到的全部功德,供养大乘菩萨、小乘声闻阿罗汉,以及凡夫善知识,这是我们平时随时随地都可以想的。由于没有正知正念,我们平时非常散乱,有很多杂念,忘了如此思维,如果稍微有正知正见,应该有大量时间可以这么去想的:随喜功德,并将其全部供养给所有佛菩萨、声闻阿罗汉等。

四、关于回向。

将功德供养佛菩萨后,祈请佛菩萨将自己供养的福报、善根以最殊胜的方式回向(分配)给天下所有众生。当然自己回向也可以,但由佛菩萨回向则更殊胜,这种回向是所有的回向中最有意义的。我们所做的各种回向,达不到佛菩萨回向的殊胜效果,因此将功德交给佛菩萨去回向,是非常好的。

“发心”本身就有很多功德,“随喜”又产生很殊胜的功德,将随喜的功德“供养”给佛菩萨,最后祈请佛菩萨“回向”,这四个是我们随时随地要想的。这就是我们生活中的禅修。

将随喜的功德供养给佛菩萨,是对其最殊胜的供养,是最上乘的供品。大乘佛教中讲得非常清楚,《入行论》中也简单阐述了这一点:对众生的慈悲心,是对佛最大的供养。

如果我们一边去伤害众生,一边以五花八门的精美供品供养佛菩萨,佛菩萨会高兴吗?其实让佛菩萨最欣慰的,是利益众生,即上供下施。上供:利益众生就是最好的上供;下施:以慈悲心对众生布施。有菩提心、慈悲心,上供下施都圆满了,若能如此,甚至上香、供水、供花都不用做了,因为你已经有了最上等的菩提心。当然有了菩提心,再去供这些更好,如果完全没有菩提心,一边伤害众生,一边以自私心供佛,希望得佛护佑,那是不可能的,因果不会错乱,有什么样的因就会有什么样的果。

大家要知道,对佛最上等的供品就是利益众生、饶益有情,即使没有实际行动,只是心里有慈悲心,也是最上等的供品。希望大家要了解大乘佛教的核心和精华是什么,如果不了解,或者了解了也不去做,一心在其他方面下功夫,这就没有什么太大用处。大乘佛教一切的精华、基础、灵魂等就是慈悲心,慈悲心上升到菩提心是最殊胜的。只要有了慈悲心,最上等的供品就有了。将最上等的供品供养给佛菩萨,这就又获得了更多善根。

“发心”、“随喜”、“供养”、“回向”,看起来是很一般的修法,实际上完成这四个过程所得到的善根是非常不可思议的。大家要随时随地保持正知正念。最后,供养善根以后,再把供养的善根回向,此时又能得到更多善根,且能将福报无限增长。

这四个修法看起来很一般,但实际上是大乘佛法的诀窍。详细一点观想可能需要十分钟;简单一点,一两分钟就可以了。这就是生活当中的禅修,如果我们来不及修其他的,那就修这个。这是佛对国王、商人讲的方法,但现代人也像国王一样繁忙,就可以随时随地这样想,随时随地这样做。有了修行的诀窍,可以有巨大的回报。当然,修大乘佛教的人不求回报,但有了因,果是必然的,所以短短的时间中就可以积累大量的福报。

有人说我不需要福报,这是不对的,没有福报我们就只能像现在这样,永远不能证悟或解脱。他们对福报的理解是“自己的健康长寿”等,但实际上,福报有很多种,大乘佛教的福报、小乘佛教的福报以及人天福报。大乘佛教的福报可以自利利他,所以我们不要说不需要福报,因为有福报可以回向给所有众生,能自利利他的。

我们之前讲,普通人目前不能利益太多众生,但有了这样的福报、发自内心回向、请佛菩萨回向,就能藉由这样的回向,从而帮助到很多众生,而不是说我们完全没有能力利益众生,只是能力有限,不能像佛菩萨那样广泛地利益众生,能力还有很大的提升空间。如果仅满足当下,而不着手去提升自身能力,我们自己都无法解脱,是从这个层面而言的,而不是说完全不能利益众生。想利益众生,每个人随时随地都有机会。

# 实修方法

希望大家牢记这四点,随时随地如此思维。平时进门、出门、看到某样东西、听到某个声音、做某一件事时,刻意训练自己去想一想。比如每天上班要经过某个街道时,都可以想一想。一个星期以后,再经过这个街道,内心就会不自觉产生这样的想法。这个方法每个人都能做到。

佛经中讲,佛教徒应该受五戒,就算一条戒也不能受,至少也要有上面讲到的这些想法。如果能做到,杀盗淫妄的罪业可以降到很小的程度,甚至从根本上清净。

随时随地这样去思维很有意义,但前提条件是要有菩提心,要不然四个发心无法产生,之后的随喜、供养也不会很圆满。所以我们首先要好好修菩提心,有感觉以后再随时随地去修。这不需要专门打坐,这是一个非常有意义的、真正的生活中的禅修。

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【慈诚罗珠堪布最新开示】减少烦恼的绝佳方法,每个人都适用
原创: 慈诚罗珠堪布  静怡苑•心灵乐园  4天前

往期回顾

生活中的六波罗蜜多01
生活中的六波罗蜜多02
生活中的六波罗蜜多03
生活中的六波罗蜜多04
生活中的六波罗蜜多05
生活中的六波罗蜜多06
生活中的六波罗蜜多07

大家晚上好,今天继续讲生活中的禅定。讲课之前请大家发菩提心,这点非常重要。

大家听课的目的是学习以后去打坐修行,修行的结果是成就、了脱生死,断除所有的烦恼,停止生死轮回。我们学佛,每次都要提醒自己是为了让更多人的了脱生死,这非常重要,这叫做发菩提心。发菩提心简单地说,就是为了成佛而学习。

接下来我们讲禅修。在佛教中,禅修方法浩如烟海。以小乘佛教五部大论中的《俱舍论》为例,其中提及的禅修方法就有五六十种之多。除此之外,小乘佛教还有很多其他的禅修种类。大乘佛教则有完全不同的禅修方法,这类禅定的方法对小乘佛教来说,非常陌生。就小乘行人而言,他们甚至连大乘禅修的很多名称都未曾听闻过。此外,密法的禅修方法也同样不胜枚举。


     # 禅定的分类                           

如此之多的禅修方法,我们并不需要每个都修。佛教中所有的禅定,总体可归纳为两种:寂止和胜观。

寂止。简单地说,就是将原本混乱的心通过寂止的修法,让其逐渐平静,最后达到心如止水的状态。

比如:一桶浑浊的水,我们放在一处,不去动它。过一段时间后,桶中的水就会从浑浊不堪,变得清澈无比。同理,我们的心目前如同这浑浊的水,杂念纷飞。平时我们时常忽略心中多如牛毛的杂念,只有打坐的时候才会发现。此时,我们只是发现了而已,杂念,一直混乱地存在我们心中。

在这样混乱的状态下,我们能否证悟呢?

只有走向密法大yuan曼、大手印,或是密法中的圆满次第等此类强制性的方法,才能把如此混乱的念头当下断除,即可当下现见心之本性。平时心如浑浊之水,则无法看到心的本性。何为浑浊?水本身从来不会浑浊,因其分子本为清澈透明。但要是其中掺杂太多的泥土,水的清澈透明度就会下降。最后,肉眼看水即为浑浊。水分子和泥土如何分离?就需要不动浑浊的水,过段时间后,泥土就会逐渐下沉,最终水方可恢复清澈本性。

心的本性也是如此。现在我们打坐时有如此之多的杂念,内心的状态非常糟糕。似乎没有办法打坐,前途渺茫。但此时,如同浑浊之水,实际上表明念头繁多的心,其本性从来没有混乱不堪。它永远都是清净的,跟杂念无任何关系。但为何我们感觉不到心的本性呢?就是因为“水”中“泥土”的成分多了,遮盖了水分子,肉眼就看无法看见。

烦恼杂念只是表面现象,这似乎很糟糕。有如此之多的烦恼;五花八门的无聊想法;莫名其妙的焦虑... ...但是心之本性不是这样的。

除了这些糟糕的状态外,所谓的本心或者说佛心真的存在吗?我们是不是需要盲目跟风,迷信佛经里面承认的心的本性?当然不是,佛经只是为了引导我们走向解脱之路而已。实际上,佛经最后讲的心之本性处于我们内心的最深处。通过闻思修行,到了现见的那一刻,我们自然能感觉到心的本性真的如水分子一般,永远都是纯洁清净的,只是在这之前我们没有发现罢了。

比如:一桶水,现在非常浑浊的时候,没有办法证明水是透明的。此时,如有一人,一出生便没见过干净的水。若要向他证明,使他相信浑浊水的本质是透明的,则会束手无措。但如何让他相信呢?唯一的方法,就是需要他去相信那些曾见过清澈透明水的人。这些人也许曾在异地见过水是透明的,或者曾见过几十年前此地透明的水。只不过这里的水后来因环境污染,造成现今水是浑浊的。这些人以前看过透明的水,所以只能相信他们的话。否则无法得知水的本性是透明的。

佛陀曾宣讲过如来藏(心之本性或佛心)。当时,佛说:“你们要相信我的话,因为没有错。”之后,将舌伸出,舌上有 图腾。之所以有此因缘,是因佛曾在多生累劫中从未撒过谎。后来,佛陀又说:“如有一日,你们自己有一定的境界,就可了知心的本性是何样子。”

就目前的状况而言,我们的“心”并不清净,我们也不知道是否真的存在清净的本心。归根结底,是因为我们24小时,接触到的心从来都不是清净的,而是混乱的意识。如何相信清净本心的存世?就需要先暂时根据佛讲的方法来修,修为增上,才能明白心的本性的确有可能不是我们之前认识的那样。再往前走,就会越来越相信佛讲的,心之本性是光明、纯洁,清净的... ...寂止和胜观,就是可以帮助我们达到心之本性的两种禅定方法。
寂止就是把心中混乱部分降低,到一丁时候,就没有太多的波动,至少自己感觉不到明显的杂念,基本上会停留在一个较为平稳的状态,在寂止的基础上,再进一步了解心的本性是什么样的。这时会发现,心的本性,即禅宗所说的“本来面目”。如果彻底了解“本来面目”以后,就是明心见性。当我们彻底了解心的本性之时,等于彻底地了解了我们自己。

人是由什么构成的呢?就是物质和精神。我们来到这个世界上是因为有物质的身体,但物质不能代表我们,因为当我们离开这个世界的时候也要离开身体,它只是我们暂时所拥有的东西。如果非要有一个东西代表我们,只能是意识、心,又或精神。

这有什么用?我们会发现日常生活中每天面临的烦恼、痛苦还有不顺心的事情,都是因为不了解自己的本质而产生的。如果能够了解自己,那么日常的这些烦恼所导致的痛苦,以及杀盗淫妄的行为等,就都不会发生。

例如:我们做梦的时候,会遇到或喜欢或忧怖的梦境。当我们看到梦中的这些事情,心中就会不断地产生恐惧、欢喜,或者抱怨等。有了这些以后,又会导致说话、做事等行为的发生。说出来的话又会影响到别人,进而产生一系列的梦中事件发生。因为当下不了解这是梦,不了解梦境的本质,所以发生了这些。如果当下了知这是梦,知道梦的本质,就不会发生那么多的事情。

认识心的本性就如从梦中醒来时一样。

我们日常工作是为了减少生活中的痛苦。怕没有经济来源,生活过得不好;或者年迈体衰时,没有人照顾... ...太多的顾虑导致每天拼命工作。这一切不是因为喜欢工作,而是无可奈何。实际上每天的工作,并不一定能消除我们的痛苦。工作只能解决生活中的一部分痛苦和困难,遇到诸如衰老、死亡,还有日常生活中的某些其他痛苦,则根本不可能消除。

证悟以后,所有的烦恼从源头上解决了。从此以后没有烦恼、痛苦。我们不但能解决自己的痛苦,也能让更多人学到此方法。

现阶段之所以对认识心之本性的这条路不太了解,是因为我们对生活中的世俗事情关注过多。我们都知道努力工作可以赚钱,之后会过一个水平稍微高一点的生活。大家都很清楚这一点,所以愿意在此方面付出。

另外一方面,因为我们不了解心的本性,所以在这方面投入得不够。以此缘由,我们从无始以来到今天,都没有解决本质的问题。只是解决了临时的问题,但临时的问题解决以后,又会出现更多的问题。不知道痛苦的来源是什么,问题永远没完没了,所以我们反复地失败。

我们现在需要了解的是我们的本质。了解的方法,不是从肉体上,而是精神上。因为如果有一个自我,则精神可以代表我们。我们需要探索心的本性是什么样的。

这个方法,需首先将杂念降至一定程度,否则没有办法看到心的本性。

不过,也有一些例外,比如,修大yuan曼这类的法,只要根机成熟,不需要修太多寂止便可直接看到心的本性,包括当年禅宗的六祖慧能大师,他没有修太多寂止,就看到了心的本性。

因为根机成熟,这些修法自有一套方法,能够直指心性,让我们当下证悟。虽然,我们最终要学大yuan曼,但在此之前,要让我们的根机与大yuan曼相应,这样一来,大yuan曼才能解决我们的问题。如果我们与大yuan曼的法不相应,不在一个频率上,就不能证悟。听大yuan曼的人很多,但因为很多人的根机并不成熟,所以不知道证悟的人能有多少?

实际上,大yuan曼独特的方法就是直指人心,而不是一步一步地来,但我们的根机跟不上,所以只能一步一步地走,这样才有意义。

佛教讲的所有东西,尤其是一个人整个的修行过程,修行道路上所得到的收获,每一个进步,我们每个人都能清楚知道。实际上,我们之前也讲过,佛教讲的就是一个人内在的变化,或者说是一个人精神世界的经验。

比如,没有学佛时的我是什么样的,有什么样的烦恼,学佛后的我还有没有这样的烦恼?从有到无,我是怎样将其断除的?在此过程中积累了什么经验?这些我们都会非常清楚,所以,千万不要把佛教的修行看得非常神秘。有一些佛教的名词,如果没有解释,我们都不知道意思,以及文字背后的内容,这些需要有善知识的讲解。如果我们不去修,只是去讲佛菩萨的境界等这些不可思议的东西,就会使其变得神神秘秘,但实际上,只要我们去实修,不难发现佛教并不神秘,而是实实在在的,使内心经验提升的过程。
首先,通过修寂止把内心的波动降低,就像让浑浊的水经过沉淀以后变得清澈。
然后,第二个方法叫作胜观。

什么是胜观呢?胜,就是非常殊胜的。我们每一天都能看到自己心的状态,现在开心、现在不开心……但这样的看到只是一种错觉,是对内心的错误认识,并不准确,所以并不殊胜。我们现在要提升内心的层次,提升内心以后就能够看到本心和本质,这便是智慧。我们需要有这样的智慧。其实这种智慧是我们内心本身存在的,但是之前因为有太多烦恼,所以埋得很深,在日常生活中不起作用。就像一杯浑浊的水,水分子的本质是清净的,但因为有太多杂质,我们看到的水是不干净、不透明的状态。现在看我们的内心,看到的也是浑浊的现象,各种各样的念头乱了套,没有规律而言。我们平时接触到的,不是本心,而是表面。现在我们的心平静以后,有机会看到其本来面目,这就是胜观。胜观就是智慧。这时我们彻底发现心的本性。

大乘和小乘、显宗和密宗,佛教讲的所有的禅定都可以归纳在以上所介绍的寂止和胜观两个禅定中,除此之外,别无其他。


      # 静虑·凡夫行禅定                     


前几天我们讲了“生活中的六波罗蜜多”,是根据《瑜伽师地论》的内容,结合现代人的生活、三观和心理状态讲的。如果不以佛经作为前提,我们所讲的,顶多算是心灵鸡汤,而不是佛教。但如果完全按照当时佛陀的语言,或是《瑜伽师地论》的语言来讲,我们会很难理解,也不知道如何在现实生活中运用,所以,我们把《瑜伽师地论》的内容与现代人的生活方式进行结合来讲。

今天,我们的禅修若按照《瑜伽师地论》的分类来讲,禅定有三种分类。不仅是禅定,六度的每一度都可以分三种,第一个禅定叫凡夫行禅定,意即凡夫人也就是没有证悟的人可以修的禅定。这种禅定在其他佛经中,如《大乘经庄严论》中,也被称为现法乐住。

现法,就是现实生活中为了解决一些烦恼,解决一些心灵上的痛苦和疾病,为了得到禅定的禅悦,而修的禅定。为了在现实生活中得到快乐、喜悦而修的禅定,安住在现实快乐,叫作现法乐住禅定,这与凡夫行禅定是一个意思。

没有证悟的人所修的禅定,最高级别就是四禅八定,尤其是四禅,如果能够修出四禅,虽然没有证悟智慧的成分,但心的平静度已经非常高。并且,很多神通也是在四禅的阶段中修出来的,因为我们心的功能与物质一样。过去古代的人根本就不知道外在的物质有那么多功能可以开发——一个那么小的原子,就可以摧毁整个城市;那么小的一个粒子,可以变成我们生活中有用的东西。过去的人不知道空气中有氢气和氧气,也不知道空气中可以传播声波、电等,后来科学技术让物质功能发挥其作用。

佛在佛经中讲了四个不可思议,其中一个就是物质的力量不可思议。当时佛就知道,如果我们有技术,物质可以开发出各种各样不可思议的功能。同样,我们内在意识的功能更加不可思议,但到目前为止,除了佛教的修行以外,没有办法开发我们的意识。

虽然我们没有证悟,但禅定修得好,像他心通等佛教讲的各种各样的神通都可以开发出来,即能开发出意识的很多不可思议的功能。比如他心通,能知道周围的人在想什么;或人的肉眼,能够看到原子、粒子……这些完全可以做到,只要有这样的技术开发,我们的心本身就有这样的功能。这个技术,就是四禅八定。

虽然我们觉得不可能,但如果你跟三百年前的人讲通讯、网络等发展情况,他们也会觉得这是天方夜谭,根本无法接受。实际上,只要技术允许,这些不但可能发生,还会有无限可能。

意识的功能更加丰富,如果有足够的技术,就可以开发,其中一个技术就是四禅八定。四禅八定最高的境界,就是内心非常平静,在这个境界中,可以开发出它的很多潜能,比如不需要语言,完全通过心灵与动物,或不在我们这个时空维度的生命进行沟通。这不是神话故事,也不是胡说八道。

不过,如果只有这个禅定,依然不能断除我们的烦恼,尤其是我们细微的烦恼种子不能被破坏,只有平时比较明显的烦恼会减少。修了四禅的人,脾气都很好,不会生气,心很平静。但仅仅是平静而已,如果长时间不修行,也会退失,或因为其他原因发生很大变化。另外,还有一个更大的缺陷,就是除了内心平静,知道一些我们现在的感官不能知道的以外,超越世俗、更深层次的心的本性仍然无法了知,所以这种禅定最多只能作为我们现世减轻压力和焦虑的辅助工具。现在佛教的禅修在西方国家非常流行,其原因就在于他们发现这能帮助缓解焦虑、抑郁等心理问题。

如果没有更高的追求,不想成佛,暂时也不想考虑解脱,但心理问题要解决,否则有再多的钱、再大的名声,都是没有用的。我们也知道有很多人,虽然名气很大,但因为抑郁症而自杀,也有很多人,虽然有钱,但也因为受不了抑郁症的折磨而了结自己的生命,还有那些有权力的人,自杀的依然不在少数。因为心理不健康,金钱、名声、权力都无法给他带来快乐和幸福,最后为了解决心灵的痛苦而走上了绝路。因此,哪怕我们不成佛,不管下一世,但因为无法解决自己内心的痛苦而走向绝路,无论是从有神论、无神论、唯物主义或唯心主义等任何一个角度来讲,都是不对的。

平时,自己懂得如何解决这个问题非常重要。我们绝大多数人不知道解决方法,只能求助于心理医生,但现目前绝大多数的解决办法是,如果严重了,就是让人吃药,最后还是靠物质解决,而不是依靠内心的力量。依靠外在的物质解决内在的心理问题,即使只是暂时控制,也会制造更多烦恼,一直都无法彻底解决。所以我们不要依靠别人,要自己解决,而自己解决的方法,就是禅修。前面我们也讲过,即使不想成佛、不想解脱,哪怕不信佛教都可以,但要是精神不健康,对个人生活和家人都会造成很大的影响,所以这个问题需要解决。

自己懂得如何解决,懂得调整自己的心态,非常重要。这就是情绪管理、自我管理。我们平时怎么调整自己的心态,管理自己的情绪,这个自己要懂。我们懂很多知识和方法,但却不知道自己的内在问题如何解决,导致痛苦产生,这是一个全球性的问题。未来,这样的情况会越来越严重。所以,这个问题我们一定要解决,要打坐修行,尤其是在我们不开心、有烦恼的时候,或是莫名其妙不开心、焦虑的时候,要懂得运用这些方法自己解决问题,这都是可以用一个非常简单的禅修法来解决的。

这就是我们讲的凡夫行禅定,或称现法乐住,也就是静虑。这对现代人来说非常重要,所以在西方,无论是否有信仰,无论信仰是什么,都会进行禅修,禅修没有这方面的界限,而且这种方法在未来一段时间,会越来越兴盛。原因就在于,大家知道禅修会让我们感觉到快乐,解决我们诸多心理问题。

四禅八定外道也修,当年释迦牟尼佛在世的时候,那时的印度有特别多的宗教,比现在多得多,有些宗教的理论也很深,方法也有很多。印度的许多古老宗教也有禅修,他们修禅修的目的只有两个,一是为了神通,需要有禅修的基础,二是因为人可以通过禅定极度放松,他们追求通过禅定带来的喜悦,也就是禅悦。

后来佛教诞生,也有禅修,佛教把禅修作为一种基础,在此基础上再进一步了解自己的本性,有了智慧,有智慧以后,目的就不仅仅是为了化解压力、追求喜悦了。当我们彻底了解自己的本性,就如一个人从噩梦中醒来一样,我们完全可以从轮回中苏醒。佛教就是为了达到这样的目标。
除了寂止,后面还要有胜观的禅定,这样才能达到目标,这是第一个禅修。
  # 静虑· 义分别禅定                        


义分别,也是佛教的术语。意思是,心静下来以后再去分析。“义”,外在的世界、内在的精神,叫作义。“义分别”,就是通过佛教的逻辑和思维方式,去寻找万事万物的真相,进行分析、研究、观察,最后得到一个结论。结论是什么呢?结论是万事万物都是如幻如梦的。这也是在禅定中去分析。

为什么要在禅定中去分析呢?

平时我们没有禅定的时候也可以观察分析,只是这时我们心本身就很乱,静不下来,专注力很弱,所以这时候去分析虽然可以得到结论,但是深度却不如禅定当中观察的程度。心静下来想任何事情都非常清楚,所以禅修可以用到任何其他方面。

西方各行各业的人都在打坐。警察、军队、学校学生们通过打坐来提高专注力。提高专注力对现代人来说是非常重要的事情。我们眼耳鼻舌身接受到的外在信息又多又乱,我们的意识跟着外面的信息来源跑,我们的心本就非常散乱,加之有这么多外面的东西干扰,就变得更散乱。

除了佛教的打坐修行时能够观察到杂念,当我们要坐下来认真思考东西,遇到考试等重要事情,心也静不下来,没有办法很认真地去想某一件事情,这个时候禅修是非常有帮助的。禅修把我们非常混乱的精神规范起来,让其专注于一个事情,禅修就达到这个目标。

禅修可以提升我们的专注力。在禅定中思考,我们对无常、空性等了解深度会有所不同。比如说修最简单的慈悲心,在有寂止禅定的基础上去修慈悲心,与修加行的时候,在没有禅定的基础上去思考人身难得、寿命无常是不同的。在有禅定的基础上去思考,对万事万物的了解程度可以更高、更深,这种禅定就叫作义分别禅定。

前面我们讲的禅定就是心平静的状态,什么都不想;后面是义分别禅定,平静下来了以后再去思考、分析、观察,这样以后,通过观察和分析所得到的结论和没有禅定所得到的结论完全不同,非常有意义,这叫做义分别禅定,或者静虑。


     # 静虑·如来善法                           

第三,如来善法。佛欢喜的禅定。这个就是深入了解空性,证悟空性的禅修。

将禅定分为这三种。这三种禅定当中,第一个现法乐住禅定或凡夫行禅定,是没有进入佛门或者没有信仰的也是可以修的。西方有很多修行禅定的人,他们没有信仰,或者绝大多数人是对西方宗教有信仰,但对佛法没有信仰,但他们也一样可以通过禅修解决问题。

第二个义分别禅定,是佛教资粮道和加行道的禅定,即未证悟阶段所修的禅定。在禅定中去观察分析世界是什么样的?自我是什么样的?我为什么有那么多烦恼?我为什么轮回?通过观察,可以找到很多答案。

第三个如来善法禅定,是一地菩萨以上的所有禅定,这些禅定是非常不可思议的禅定,这些禅定的名称我们都是闻所未闻的。

我们刚才讲的凡夫行禅定、义分别禅定和如来善法禅定,是《大乘入楞伽经》所讲。另外三种禅定,是《瑜伽师地论》讲的禅定。大乘佛教的禅定非常多,简单了解这两个就可以。这些禅定也可以归纳为“寂止”和“胜观”。

第一个是现法一乐住禅定。

第二个是能引菩萨等持功德禅定,通过禅定能够产生菩萨等持功德。等持就是禅定,也就是产生菩萨禅定的功德。这种禅定能产生大乘、小乘等各种禅定的功德。我们可以学五部大论中的《现观庄严论》,其中讲了许多大乘的功德,《俱舍论》则讲了诸多小乘佛教的修行功德。以上就是第二种禅定。

第三个,饶益有情禅定,尤其是菩萨的一地以后,他们的修行或者是饶益众生的各种事情都是在禅定的状态中进行。我们现在要完成一件事情,就需要亲自去做,但一地以上不需要亲自做什么,在禅定状态中可以完成。就像现在高科技创造了人工智能,人工智能之前我们人要去完成的工作,现在人工智能的机器人可以去完成。同样的,一地以后,他们有这样的禅定,就在这个禅定当中去完成利益众生的各种事情,比如通过禅定到地狱或中阴界去度众生。

我们现在的目标,是要饶益众生,但我们没有办法通过禅定帮助众生。虽然去利益众生,是我们的目标,我们要尽心尽力去做,但我们能做的事情很少,和佛菩萨度化众生的力量相比,我们的能力微不足道,能做的事寥寥无几。不过,这不代表我们不去利益众生。前几天讲,我们主要是要提升自己的禅定智慧,然后再去利益众生,这是最好的方法,并不是说我们没有到一地就不去饶益众生。

在没有机器人的时候,所有事情都是人去做,大型公司的办公厅有成百上千人。有了人工智能以后,人都不见了,只剩下几个,但是工作量比之前那么多人做得还完成得更多更好。我们现在就是因为没有禅定,自己去做利益众生的事情力度不够。有了这样的禅定以后,就能像人工智能一样广泛度化众生。所以一地菩萨以上,才真正有利益众生的力量。

比如说,几千人自己拼命去干活,还不如发明一个了不起的机器人,他可以在很短时间内完成很多人很长时间完成的工作量。所以,一地以上菩萨的力量非常大,这叫饶益有情禅定。而我们现在的饶益有情禅定就是慈悲心和菩提心。

如果我们连慈悲心和菩提心都没有,那就没有任何技术,没有任何力量帮助众生。没有出离心和菩提心,就像石器时代的人,只有石头,没有任何工具。如果有了菩提心,还没有禅定,就像发明了很多机械,还没有人工智能时一样,这些机械的力量当然超过很多人的力量,能完成很多人很长时间完成的工作。人工智能出来以后,之前的所有这些工作加起来也比不上人工智能的工作量。同样,对于凡夫来讲,没有菩提心时,有菩提心却没有禅丁时,既有菩提心又有证悟的禅丁时,能够利益众生的力度各不相同。当我们既有菩提心,又有证悟的禅丁时,我们就会像拥有一个非常高级的人工智能的工具一样。道理就是这样的。

实际上我觉得佛陀开发人类内在的潜力,在利益众生的工作上发挥了作用;现代科学家开发物质的力量,发明了很多机械、人工智能等,两者走的路不一样,一个是精神范畴,一个是物质范畴,但是基本方法是一样的,规律是一样的,这是第三个禅修。
这三个禅修就可以归纳为我们刚才讲的两种方法,第一个是寂止,第二个是胜观。寂止的方法不具体介绍,没有时间,而且具体方法之前已经讲过很多次,但还是简单地说一下。
寂止有很多修法,尤其是在密法里面,但所有修法中,最好的一个,显宗密宗都在讲,就是我们之前讲的——看佛像,看着佛像然后观想佛像,把我们的心定下来。

为什么说通过观佛像修寂止是最好的方法之一呢?

第一,这次虽然讲的是生活当中的禅修,但也需要前期训练,否则,在生活当中也用不上,所以第一个我们看佛像修禅修。先是用眼睛看,最后用意识去想。

当用眼睛观察很长时间以后,用意识去想,一点也不模糊,可以把佛像观想得非常清楚。观想完了以后,任何时候都可以观想,只要两分钟时间立即把佛像观想出来,然后在佛像前面可以发心、发愿、祈祷,或者我们把内心专注于佛像,可以感觉几分钟时间的平静。比如堵车的时候,静下来观想一下,我们也就同样可以感受到禅定的平静、轻松和自在,生活中处处可以用。在这个之前做专门的训练,我们打坐去修,修成功以后,然后在生活中任何时候可以观想。

第二,临终的时候,如果我们没有其他的法,只要佛像观想得清楚,释迦牟尼佛也好、阿弥陀佛也好,在临终之际,完全可以起到破瓦法的作用,有助于往生。临终的时候如果没有其他窍诀,只有这一个就可以。如果佛像观想得比较清楚,下一次修密法本尊,观想本尊的时候便会非常容易,完全可以作为修本尊的很好的基础。

第三,作为佛教徒,随念三宝,是非常重要的,大家平时也会念诵《随念三宝经》,随时随地都要去想三宝,忆念佛法僧,三宝当中的佛已经在我们脑海当中了,映在我们意识当中,需要祈祷时,可以很快把佛像调出来,就像把电脑画面调出来一样。能够随时随地念三宝,非常有意义。我们平时需要忏悔、积累福报、皈依、发菩提心的时候,也可以观想佛像,在佛像面前皈依,发菩提心。

这是修寂止最好的方法,具体的步骤已经讲过了,可以看《慧灯之光》的书和视频详细了解。

第二个方法,胜观,就是要证悟空性。证悟空性的方法非常多,第一个方法,是通过中观逻辑推理的方法分析观察,我们看到的世界到底是什么?我们人,尤其是最关键的自我是什么?外面的很多物质,我们不了解没关系,但要了解我们自己,这是最关键的。通过中观的思维方式观察以后,我们会发现,原来所谓的自我,完全是抽象的概念。

比如说一本书,这是一个非常抽象的概念,不是具体的东西,这样讲很多人不太理解。因为一本书它是300张相互没有任何关系的纸凑在一起的。如果把300张纸分开,则不能叫一本书。但300张纸放在一起的时候,我们的观念立即会发生转变,认为是一本书而不是300张纸。这到底是一本书还是300张纸?除了300张纸以外还有一本书吗?所以,一本书肯定是抽象的东西,真实存在的是300张纸。当这300张纸合在一起时,我们内心中产生的观念,将其定义为一本书。

“我”的观念,跟这个道理一模一样。我们的身体由多少细胞构成?这些细胞完全可以各自分开,那么这些细胞分开以后的每一个细胞是不是身体?当然不是!

细胞不是身体,身体也不是细胞。我们认为哪一个是真实的?这些细胞堆积在一起是人的身体,分开以后,就是细胞,每一个细胞上面都没有身体,如果我们认为这些细胞是真实存在的,那我们所认为的身体的观念就是一种抽象的观念而已,不是具体的东西。身体如此,这些细胞又长什么样子呢?根本不是我们观念当中的自我。我们观念中的自我和我们看到的细胞相差十万八千里,完全两回事。

随后分析精神,也是这样。最后,我们会发现原来这些东西都是未经观察时的盲目概念。

但是,没有人去观察,也没有人怀疑过,无论是什么科学家、哲学家也不会告诉我们不对。短暂的人生就这么过去,谁也不会关心这个自我是对是错?是抽象还是具体?短暂的一生转瞬即逝,谁也没有发现什么不对。现在观察的时候却发现存在一个很大的问题,这个问题发生在“自我”的观念上——一旦自我不成立,外面的成立了又怎么样?有什么用?进一步观察后发现,实际上,万事万物都是一大堆的错觉。明白了这个道理,就叫做义分别禅定。
这样把人的身体、精神分析以后,最后发现没有身体,都是一大堆的细胞,再分析下去,细胞变成分子、原子、电子……最后不存在,这样一观察,根本找不到一个存在的东西,这个道理非常甚深。深入了解以后,就会彻底明白,我们的盲点不是外面的东西,而是关于我们自己的真相。外在的真相,有科学家和哲学家他们去研究,但全世界最伟大的科学家爱因斯坦,也不知道自己是什么。世俗间,有神通的了不起的这些人,还有我们平时供奉的神仙,也没有弄明白自己是什么,所以大家都在轮回中流转。

最终我们要在禅定当中思考。用简单的方法去分析,得到结论的时候,就在结论当中安住,这也是禅修。

今天把禅修的框架告诉大家,具体方法已经讲过,视频和书都有,今天不需要讲。

我们要一步一步修,首先是四前行,然后是五加行。为什么呢?因为如果没有出离心,直接去修禅修,就不是佛教的内容,外道也会修。前面讲了现法乐住的禅修,四禅八定的境界在禅修中是非常高的境界,但如果没有出离心和菩提心,就变成了外道,不属于佛教的戒定慧中的“定”。尤其是我们刚才讲的,把佛教的禅修作为化解压力的正念禅,还没有四禅八定这么高,这种禅定更不是佛教的禅修,所以大家一定要分清楚。禅修必须要有出离心和菩提心的基础,否则,我们去打七、修禅,时间再长再好,顶多是外道的禅定,这个一定要明白。

所以我们先不讲禅定或寂止,先修出离心、菩提心,在此基础上,修什么禅都是佛教的禅,都是解脱道。没有出离心、菩提心修禅,修得再好,甚至七天没有任何杂念,达到这种程度又能怎样?由于不是佛教的禅定,所以跟解脱道没有任何关系。

盲目地做任何事,都非常可怕,不但是世间的事,学佛也不能盲目,否则,迟早会出问题。

我们平时一定要有足够的闻思,否则,只是盲目地学佛,最后会退失信心。佛教始终非常重视闻思修的智慧,有了这个智慧以后,对解脱道会有一个整体了解,然后就会有一个长远的计划和修行的方案。有了计划后按照计划,一步步去做,哪怕做到一点点也是有意义的。

否则,不了解整体的修行方法,在一时冲动的情况下,临时修7、8天禅定,稍微有一点感觉就会觉得自己很了不起。感觉是肯定会有的,修什么样的禅定都有感受,但是感受有了以后,到底有什么用呢?有这个感觉后,人可以放松了,睡眠调整了,心情好了,最多不过如此,当然这些在我们现实生活中是有价值的,但是放在佛教修行上面是没有用的。

闻思一定不能缺少,一定要先闻思再修行。修行也不要直接去修无念的寂止和胜观,而应先修加行,比如修人生难得,其实这也是一种寂止,通过修人身难得的修法让我们的心平静下来。并不是所有寂止的修法都没有思维,有些是有思维的,通过思考,可以让心静下来。很专注地修四加行,这也算是一种修寂止。

一面修无念的寂止,一面修加行,这些都非常有意义。首先,要对修行的路有足够了解,必须知道先后的次第和顺序,从最简单和最基础的开始,一步步走,保证已经走完的路都是准确的,没有走错路,不然走过的都是错的,那就没有任何作用,这个大家一定要记住。

禅修十年八年以后,有可能我们也会遇到各种禅修派别,甚至有许多禅修大师,会创造自己的禅修,这也是商机,高昂的学费可以让他们赚很多钱,从而乱象横生。在这些乱七八糟的禅修中找不到佛教真正的禅修,因此,我们首先必须有智慧,先搞明白佛教的禅修是什么,然后再去修,不要盲目去修各种各样的禅修。

虽然今天还没有面临这样的情形,但以后可能会遇到,那时,真正的禅修有可能会消失,我们会面临这一天。因此,现在就要把这些事情弄清楚,一步一步脚踏实地去修,就会有收获。即使暂时没有很明显的成效,只要不放弃,路没有走错,就一定会有成果。

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