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措尼仁波切: 外内密三种闭关

措尼仁波切: 外内密三种闭关

藏文的闭关,是tsam,意指一个结界,开始闭关字面上的意思是划出界线。划上这个结界的经验,可以定义为三个层面:外、内和密。

我们常在一般佛教法教上发现这些区别,特别是在金刚乘里,经常有三个层面更多!外、内、密、最密和究竟。

请不要有这种心态,认为外是较劣等的,内是稍微好些,而密是真正特殊的,这些区别并没有指出特质上的差别,反而是指微细度上的差别。

外的层面指的是对任何人立即明显可见的事物,之后,有某些事情是有些隐密的,这不是刻意地隐瞒任何人;只是自然地无法见到。当我们越发熟悉这个可见的层面时,就会对我们显露出有另一个层面,在那之后我们终于发现还有另一个层面,这就是事物自然的样子。请不要认为某个层面多少比另一个要好些。

闭关的外层面,和胜戒的修学有关。佛陀讲到第一学时,是用这几个字:”戒的意义是像地球本身,它是一切善德增长的基础。”戒必须是和传统上所谓的四根本戒和支分戒有关;假如我们能持守这些,是很好的。

我们的行为和如何说话,也应该包含了身和语的戒。在西藏系统里对禅修者的第一条基本告诫,是确定你的身体待在禅座上;其次,你的身体应该是放松的;第三,你的心应该在你的身上,放松但却不太过放松,就象是我们真的很疲倦时,伸展而放松,在此有一种自足的感觉和挺直,就象是一个茶杯放在桌子上直立一般——它是稳当和纯粹在那儿,是放松但不刻板的,你没有迷醉在放松里,而是同时非常处在当下的。

通常人们不了解放松和当下之间这种重要的平衡,有些人越禅修,就越紧张,而其他人则强调过于放松,就变得越愚笨;在形体上我们的身体应该要非常放松和自在,同时我们的意识也应该是清楚和清醒的。据说:”当正确的情况安排在身上时,了悟就会发生在心上。”

戒表示保持某些行的规范,同时是身体的和语言的。借着闭关和借着修学小心与谨慎,我们不杀害任何东西,或试着不要去做;我们不盗取任何人的所有物,也不从事邪淫;在我们的声音上,避免说谎、两舌、恶口和绮语。持守这些,便是我所谓的外闭关。

一个闭关处应该是相当远离其他人类的居住地,至少一公里半的距离。在闭关中,最好是保持禁语,一整天不说话,出乎意料地会空出许多时间来,这表示我们有更多的闲暇可修持,而且会更放松;我闭关时是禁语的,在静默中有某种特别的特性。相当多的谈话,只会挑起贪或嗔的情绪,浪费了许多时间在这上面;在禁语时,反而是把时间花在修行上。

另一个重点是闲扯会消散了言语或咒语的能量和力量;毫无意义的谈话,扰乱了别人的心,并制造了吾人自心的念头。

闭关的内层面,和胜定的修学有关,是内聚且不被困在外在所发生的事情上。它也必须是和我们自己的念头有关:因为保持正念,而有某种心的当下感。身体是放松的且坐在禅座上,我们的心是入定的,表示不持续地涉入别的某些事情,只是纯粹地在当下。现在心是自主的,不是某个别的个体来命我们的注意力;这是止修学的一切内涵:处在当下。

内闭关是放弃多余的活动,你借由杜绝说话或执行其他世俗活动,来完成这点;当你注意某件事,然后保持在这上面,取代让你的注意力飘散到其他各种事物上。稳固地聚焦在那时你所关注的任何事物上。保持你的注意力,就象是钉在草地上的橛一样就只是待在那里,要不散逸。定的修学是独立的,而不是被情况所操纵;与其让你的注意力毫无目的地游荡,不如让它自主;我们透过胜定的修学所培养出的不动摇特质,是非常珍贵和重要的。

现在我们谈到了密闭关,胜慧的修学,有时也称做”离取和舍”。你承认在一切经验中有一种遍布的感觉。这个密闭关事实上表示根本没有任何结界,因为它遍布于每个情境;你认出了超越有时持守、有时放下的本性。让我们直接了当地说,因为密闭关是最紧要的,它是万物成或败的关键,我们必须以有结果的方式来使其产生;外闭关和内闭关,是用来创造让密闭关出现的因缘。

密闭关是关于划下界线,好让分别念、即将感知者和被感知者概念化的念头,融入我们的俱生本性中;当我们的分别念、即将感知者和被感知者概念化的念头,融入我们的本俱生性中;当我们的分别念融入法性时,就不再任何保持或逾越的界线,这是密闭关的意义。我们变得能够让发生在我们经验上的一切事物,都在广袤和大方的感觉中解脱。我们需要这样来进步。

再说一遍,密闭关是胜慧的修学,这表示完全超越了什么要取或舍的每一个概念性的界线;你超越了既念心态的墙,纯粹是本空。这就是大yuan曼闭关,密闭关是了悟大yuan曼。

胜慧的修学,自动地包括了定的修学和戒的修学。在我们外在的行为中,我们持守戒,但在内在我们应该非常无忧无虑、心胸开放,并完全放松、自在,不太过于担忧种种事情。

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