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什么是佛法 什么不是---四法印(宗萨仁波切)

什么是佛法 什么不是

今天晚上主办单位要求我做的开示主要是为了新的佛教徒所讲的。不过我看到好多比我还老的(比我时间还长)的这种佛教徒在做。
也许,我们自己该想一想,有哪些地方使佛教很不同很特殊。因为,偶尔我们会碰到有人问我们说佛教到底有什么特别的。当然,也有人这样想(或讲)所有的宗教都是一样的,虽然路不同,但最后的目标都是相同的,但是也有人认为佛教一定有他特别的地方。
也许为了回答上面的问题这个目的,可以听听今晚我要怎么说。
对于已经做了很久的佛教徒而言,如果你对今晚我所讲的有很坚固的了解呢,也能够让你在未来漫长艰苦的修道的过程中更加坚固。
很多人认为佛教等于是不信神的,没有神的宗教,这个讲法我们要好好的分析一下:
我们知道佛教徒确定佛教不是个信神的宗教,但虽然这样讲我们并不是说佛教否定神,但不信神并非佛教特别的地方,其实有很多哲学和意识形态都是不信神的。我经常碰到有的人吹嘘我们佛教不相信神,这个好象是佛教非常独特的一点,其实并不是的。
也有人认为,佛教这种非常独特的哲学或者是意识的形态是“慈悲”,这么讲也许可以说对,但这中间也有很多绕圈子和有陷阱的地方。如果你说的是一般的“慈悲”,那这个佛教也没有多么特殊,很多宗教也都是这样谈。所以,“慈悲”也不能说是佛教特别的地方。
这边我们不能谈“菩提心”,为什么呢?因为“菩提心”是佛教里面一个大乘的支派,如果我们谈到整个佛教,不能把“菩提心”拿出来说。
也有佛教徒认为“佛性”一定是佛教非常特别的地方,因为印度教没有谈到“佛性”,基督教也没有谈到“佛性”,所以,当我们讲到“佛性”的时候,这一定是佛教非常特殊的地方。我对这个地方也非常怀疑,也是我们该非常小心的地方。因为,如果说你真正完全了解“佛性”,也许你会有办法为自己自圆其说;但是如果你所认为的“佛性”是非常美妙,充满大的力量,非常神圣的这么样东西的话,那么,很多别的宗教也同样谈到神充斥在所有地方等等,所以在这个地方也没有什么特别。那么,我们身为佛教徒,是不是认为“佛性”像刚才讲的,非常美呀非常伟大会发光动地呀等等,你看到佛经上都是这么写的,这是我们一般佛教徒对“佛性”的概念。对于这一点,我把他留做和大家讨论甚至争论的一个主题,如果大家有问题可以提出来。
现在谈到“空性”,那么“空性”一定是佛教很特别的地方吧?如果你正确的了解“空性”那当然是可以,但是,你有某一个部分的无分别或很大的部分的无分别,那在印度教也同样的淡,那么,在这个地方佛教也不是真的特别的。

讲来讲去,佛教到底特别在哪里呢?为什么在座的各位有的把头发剃掉了,牺牲了一切你所拥有的东西到底为了什么呢?又为什么有些人穿着这种绛色的袍子,原因到底是为什么呢?这个当然是我们非常重要要知道的一点。
经常有小孩子(8岁左右)问你,你信这个佛教,那么这个佛教到底有什么特别的,当这种的人问你的时候你就无话可说,因为对于8岁的小孩,你就无法把宗论的东西搬上来跟他讲。当然,这种问题问你的时候最简单的答案就是--宗教基本上都是一样的,都是一个神啊,这个回答当然最简单了。但有一些人比如我被洗脑了,认为佛教的确是很特别的。如果我做回教徒,那只要看一本《可兰经》就可以了,然后一天祈祷五次就可以了,可是我选择了做佛教徒,有上千本经典等着我去读,有十万个以上的大头在那边等着我磕,有十万个以上不同的咒子等着我念,我选择这条路当然有一个很好的道理,这是第一个目的。
第二个目的(或理由):在我们现在这个时代,突然之间灵性的道路变得非常非常多,你只要随便走到书店到那个新时代运动的书架前,或者你打开你得网页网站,你就会看到成千上万的新的宗教有好多新的老师提供好多新的不同的办法给你。就算在佛教之中也是,我们有这么许多不同的方法,这么许多不同的教授,许多新的老师。在台湾尤其是,这种事情就更多,我在印度碰不到的喇嘛在台湾都碰得到。
每个人心里头都总会有这类的问题,就是说当这么多教授出现的时候,每个人都会问这个问题--哪个是正确权威的教授?哪个是非常正确权威的老师?
如果上面这类问题您从来没有问过的话,它的答案只有两种:第一个就是您一定是修行静观非常有成就的修行人;第二个,如果你不是前者,也就是说你不是是修行静观非常有成就的修行人,那么就是说,你是一个非常容易被操纵的人。
大家一定都看过这样一个事情,原来有一位商人,结果有一天他跑到印度去,和一位大喇嘛照了一张照片,把那个照片拿回来,在很有名的杂志上发表了,还有一些文章,于是就马上有一群一堆的人马上跟这这个上师,这种事大家都看过对不对?
佛曾经讲过--真正只有佛能够来判断一个人。所以,以一个个人来说,他没有办法来判断哪一个人是真正正确的,哪一个不是正确的。所以今天晚上要讲的第二个理由,或第二个目的,也就是说你听过今天晚上要讲的东西之后呢,也许你能比较容易的判断哪一个是具备权威的正确的教授,不过要判断哪一个是正确的老师恐怕更难。那佛教特别的地方在哪里?佛自己曾经教导过“四法印”,那么,今天晚上要讲的就是“四法印”这个可能在座的某些人过去已经听过很多次了,如果有任何一个教授或者一本书或者一种修持的方法是建立在“四法印”上头呢,那他就是佛的一个教授,不管他叫什么名字,都没有关系。
第一个,所有组成的事物,所有组成的现象都是无常。
第二个,有漏皆苦,就是一切烦恼都是痛苦。
第三个,诸法无我,就是一切的现象都没有实存的本性。
第四个,NIRVANA寂静,也就是NIRVANA超越涅造,NIRVANA超越造作。
任何一样教授如果包含这“四法印”或者至少不和“四法印”矛盾,他就是一个正确的有权威性的一个佛教的教授。这一点是非常非常实际的一个东西。譬如说,你现在到一个庙,你去那边祈祷,你点了香去供佛,如果你这么做没有以“四法印”为基础,或者你做的事与“四法印”矛盾的话呢,你这样做不但不是个佛教徒,实际上你只是个神道教徒。也就是说你把佛当成神看,你把寺庙当成教堂看,但是如果一个人要随时都很留意这四件事,也是很难的。
像我自己,虽然我成为佛教徒已经30年了,我这一生也碰到过很多最伟大的老师,我也学会了怎样向我的上师向佛祈祷,“四法印”我也学过,我至少学了二十年这么多年,有的时候我生气或情绪不太好的时候,那个时候我就向佛菩萨祈祷,这个也好,也没有什么错,有时候我祈祷,如果答案没有出现,我就会有种感觉,学佛到底有什么用呢?这就表示“四法印”实际还是没有真正进到我的脑子里。举例来说,也就是说,没有意识到第二点,有漏皆苦,也就是一切烦恼都是痛苦的,或者说没认识到一切组合的现象都是无常。知道这些东西呢,也只是概念上的了解,其实并不真正的了解他们。这就是为什么会去祈祷,就是为什么要求祈祷的那个东西那个结果一定要出现。如果结果不出现,那绝对不能怪我,只能怪神。这件事在座的每一位都会有同样的经验,尤其是越久的佛教徒越会这样想,是不是?因为一个越久的佛教徒对佛对你的上师期望值就越高,所以这四点要好好想是很重要的。
这四点,这四个法印就是说一切组合的现象都是无常的,这四点并不是由佛讲出来的,好象佛的一个判断,好象佛定出来的一个规矩。这“四法印”实际上是对真理的一种描述,但最先讲出来的是佛。并不是两千五百年前佛出行于世,然后佛讲了“四法印”以后,于是组合的现象才从那个时候开始无常,并不是这样的。任何组合的现象都是无常,这个至于佛来佛不来,佛说法或者不说法,都毫无一点区别,这个是事实,是实相。如果把“四法印”一个一个仔细的去看呢,你会得到很多的益处。所有组合的现象都是无常,光这一点就能把我们自己从很多没有必要的成见中解放出来。


最先,讲一下什么是一切组合的现象都是无常,我们中国人说的诸行无常。当我们说组合的现象,就是说把几个实体或把几个部分或把几个分离的个体放在一起,如果我们仔细分析,你就会知道就算是科学家必须要承认,地球上没有任何一个现象不是组合而成的。当我们说组合的时候,你就会认为,哦,有两个,三个或者是四个这种固定不变的东西把它放在一起,其实这个“法印”所讲的远比这个维系得多,最先呢,一切的东西都是和时间有关系,当我们说到时间的时候,有三个部分组成,哪三个部分?开始,中间和结束。如果你不讲这三个部分,就不可能讲时间。当我们说到时间好象停止了,那么这个讲法本身就是矛盾的,根本没有这种事。因为开始有一个终结,所以中间有一个开始。昨天结束了,那么今天才有可能发生,今天又在慢慢慢慢的结束之中,明天就在这中间逐渐的出生出来。这个是我们谈的时间。我们上面那样讲时间实际没有什么错误在里面。我有一种感觉,当佛教徒谈到无常的时候,多半的人会觉得这种讲法是非常悲哀的,令人难过的这种讲法,当谈到无常都是这个样子。其实并不是。也可能是一件非常好的事情。农夫能够种田,能够种稻米为什么?就是因为无常。
当我们讨论这个几个法印的时候,你所要知道的一点是,当我们不知道一切组合的现象都是无常的时候,那个时候最先的错误都是从那时开始的,当你不知道组合的现象是无常的时候,那就表示你认为现在这个现象会永远继续下去。然后,你就会有希望,然后就会有期望,这个又会带来惧怕,然后又会有失望啊等等等等。所以知道这个其实很重要。这个就是我们的无明,也就是我们不知道组合的现象实际上是无常的。那么这些我们有很多的这种(例子),有一些东西我们可以接受无常,譬如说天气是无常,但我们也只能接受这种事情是无常。当然,我们知道天气是有很多事情组合而成的。如果我们能够把对天气的这种无常了解不用全部,如果一半或者四分之一的这种了解用在生命的其他方面的话,那么我们生活得就会非常好。如果是这样子,那些唱热门歌曲唱出另外的调子来了。他就不会唱“我永远爱你”,他会唱“我今天爱你,但这是个组合现象,明天怎么样呢?我就不知道了”,对方也能够了解这个状况,在这种情况下,两个人的关系也许会更好也不一定。但是,我们的问题是什么呢?就是恋爱双方都会认为说这个爱一定能够继续下去,这个就是说我们不了解第一个法印。
那么第二个法印就是有漏皆苦,也就是所有的烦恼都是痛苦。这个其实和第一个法印很有关系。第一个说一切组合的现象是无常,这个有什么不对呢?这种情况就会引出某种不安定性。举例来说,我们永远不知道其中一个现象它什么时候会终结。譬如说我们从来不知道我们哪一天要死,这个是一个很大的问题,如果每个人出生的时候都给了你一个预定的日子,那么大家每个人都可以好好的计划一下,对不对?那我们都知道,她(生命)一定会结束,而且正在结束之中,但是我们不知道下一刻会怎么样,这是一个很大的一个痛苦。当我们知道下一刻会怎么样的时候,这个时候就产生了各种各样的惧怕,各种各样的期待,各种各样虔诚的信心。不过很不幸的是,这一切都包括在痛苦里面。
第三个在这“四法印”里是非常特殊的一点,也就是说一切现象都没有不改变的本质,没有实存的本质。这边讲的是“空性”,明天我们讲的是“律宗论”,将有很多时间谈这一点。完全为了新的来听的人呢,我会讲下面这样子--事情的真相或者一个现象的真相并不是它对你显现出来的样子,或者我们可以把这个讲法改成这么说,就是你认为或你预期的那个现象是什么样子,或许那并不是那个现象本来的样子,也就是说,现象的真相是远离或者与我们所期望的样子是不一样的,那么第三个是很困难的一个。甚至说佛教徒谈到“空性”的时候或《心经》谈到“空性”的时候,这个也是空,那个也是空,这个也是空。那里面说无眼耳鼻舌身意啊,最后说一切都是空,在《心经》里有这么讲。也许给你讲无眼耳鼻舌身意,这些大家都可以了解。但是跟你说“一切的现象是空”是很重要的一句话,实际上你该用描红的笔在旁边好好的把它划出来。眼睛当然是一种现象,鼻舌身意这些都是现象,但是跟你说没有眼睛这也是一个现象,没有鼻子,没有耳朵,这个也是个现象。所以当最后讲“一切现象都是空”的时候呢,是非常大的一句话。为什么呢?因为这句话它跟你说,眼睛是空的,没有眼睛也是空的。所以,谈这个谈得太多了就没什么意思,因为《心经》最后的那个咒--大悲咒(中文讲远离或超越)这些其实我们是没有办法去讨论它的,要了解这个你要有很多的公德,要稍微读一点点书这样才能够了解。
第四个,NIRVANA寂静,或者说NIRVANA是超越过造作或无造作的,我认为对我个人来说第四个法印这句话是真正最特别的地方。因为任何宗教和哲学里面,当他们谈到成就,谈到天堂的时候,总是有捏造,好象做出来的这种感觉在里面。但是如果你认为成佛是一个地方或是一个境界,那么这样就是错的。但是呢,在所有的佛教的画里面都会看到这种影响。譬如说,现在让在座的各位画一尊佛,一尊圆满成佛的佛,那么每个人都不忘掉他头上要画个光环,对不对,那是某一种状况。这个“四法印”是让佛教很特别的地方,这四点尤其是最后一点NIRVANA寂静,你恐怕很难在别的宗教或别的系统里面能够找到同样的这句话,就是说,成佛是超越过这种造作。你恐怕也很难找到任何一个宗教对你讲,修道的这个“道”本身呢也是痛苦的,或者任何一个宗教会承认你所修的这个“道”本身实际上是一种烦恼,但这些话佛教都讲,甚至无常也是。也非常不容易找到哪一个宗教或哪一个系统他会说“一切组合的现象都是无常”的,那现在我们讲了“四法印”,现在你到了一个寺庙或庙堂里面去,你该怎么祷告祈祷呢?我们现在说有一个人到庙里面去祷告,当一个人了解了“四法印”以后他去祈祷的最大的动机就不会是你看到了某个问题你希望把某个问题解决,这个不是他祈祷的最大动机了。如果你祈祷的动机是因为你碰到了一个问题,希望问题通过祈祷解决,如果你有这样子的概念呢,基本上有了这种“常”,常见的概念而不是无常,因为你希望某一个人或什么样的人能够来解决这个问题。当一个人到了寺庙里面去祈祷的时候,他应该知道,所有组合的现象包括你所遇到的问题本身都是无常的,因为你有这样的了解,那这种祈祷是非常有利的这种祈祷。同样,了解这一点的人去祈祷,会毫没有一点厌倦的不断的去祈祷,他不断的祈祷,不是因为他盲目的相信这个问题最终会解决,原因是他了解“一切现象都是无常”。同时他也了解到他的祈祷和他所祈祷的目的都“没有实存的本性”,同样,当一个人真正了解到这“四法印”的时候呢,他根本不会执著于任何祈祷的结果。为什么呢?因为任何祈祷最终的结果就是达到NIRVANA,而NIRVANA是什么,NIRVANA是超越任何造作的,这个“四法印”我认为是所有佛教徒应该知道的,但是,有关它的知识也是无穷尽的,并不是简简单单这四件事这样子。
我没有太多要讲的,如果大家有问题可以问,不然我们就可以回家了。


问:想请教仁波切,如果我们平时在家里面修一些东西的话,完了之后我们都要做回向,比如回向世界和平,众生离苦得乐,这个跟刚刚仁波切讲的“四法印”我们要如何去融合?
答:这个问题问得不错。当你回向的时候,你意图并不是想让你的这种祈祷或你所修持的东西变成“常”,变成固定不变的,不是这个意思,并不是让你的功德变成“常”,变成固定,可以说,是让你的修法的功德又加了一层保险,这是真的,这是真的,不是开玩笑,。因为我们平常各种各样的功德,因为我们的烦恼非常的至盛,又生气呀等等,把我们自己的功德又毁掉了,所以说菩萨用这个办法把功德回向,回向实际就象我们的一个保险一样,保了一个很大的险把她保住了,回向的时候实际上是我们把这个你为了众生你为了成佛回向的功德能够逐渐减轻你自己的烦恼。因为功德是无常的,为什么,因为功德也是组合的,功德是无常的,同样,无明也是无常的,他们两个都是无常的,那我们怎样做呢?第一点,身为一个非常简单的修持的人,我们应该怎样做呢?我们首先要让无明第一个去面对无常,而不是把功德第一个去面对无常,在修行上,你不用担心怎么让功德变成无常,就好象吃药一样,你有病,就吃药,吃了药把病治好了,这样子作呢,就会慢慢把自己提升到了某个阶段,慢慢的,当你达到了一个阶段,这个阶段是你以前吃的药变成了你要去掉的东西。

问:谢谢。我想请教仁拨切,在藏传佛教的文献里面,有一部龙树菩萨的著作,他特别有一个表达叫做“佛种从缘起”,我想请仁波切说明一下这句话,谢谢。
答:主要是有两个学派,举例来说这本书,有东西把它包住了,我们希望看到的是这本书,但要看到这本书有两种去近的办法,或者有两种解释的办法,一个是把遮盖它的东西拿掉,这个把遮盖它的东西拿掉的过程,可以解释为这本书出现的种子,但是也有一某些学派反驳这种看法,这个学派的看法认为--没有种子叫做“佛种”这个东西,所以,当龙树菩萨在他的作品里讲到“佛种从缘起”,他所站的角度是把遮盖住“佛性”的东西把它去掉。这两个学派实际上都是非常非常好的学派,一个学派谈得比较多的是怎么去掉遮盖的东西,另外一个学派根本不谈书被什么东西遮盖住,怎么去掉他不谈这些,他主要和你谈这书是什么样子,这书是如何。在佛教比较后期的学者,他们认为,谈把遮盖的东西拿掉这种是你在做学生也就是你学佛教哲理时期学生比较适合的办法,第二个学派(讲法)是谈这个东西它的状况是怎么样得,也就是谈书本身,这个状况对修行的人非常好。第一个学派就是谈怎样把遮盖去掉多半是龙树菩萨的弟子。第二类这种学者多半是受到弥勒的影响,两个都很好。

问:我想请问一下,首先在我们的生活中,假如我们希望自己是一个佛教徒,如何保持一个不退的心又不是过分猛烈的精进,因为,佛陀曾经举过一个例子了,譬如说琴弦不能太紧也不能过度松弛,那么在这里,我想请问,尤其现在社会环境里,诱惑的原因又有很多,在这种情况下,怎样保持自己的精进以及心灵的放松。另外一个我曾经在想有关“空性”的表达,我在想,譬如说看一面镜子,我们看镜子里的东西,应该是“空性”的,就是断业界了,或许有人会认为说,既然什么都是“空性”的,就随便它去了。我就告诉我的一些朋友说,我们照镜子,我们应该以希望更好的样子来看镜子里的东西,是more better感觉更好的。举个比较夸张又很切身的例子,在现在青年朋友当中,经常有人认为同性恋这种东西是一种时髦,对这种时髦的东西种有一种偏颇的资见,认为说我们应该去追求,那么对于这种情况,我们应该怎样去告诉他们或者我们该怎样认知?谢谢。
答:第一个问题实际上是一个非常个人性的问题。我觉得你在开始修持之前应该好好的去研读,因为好好的研读可以作为你修持的一个很好基础。同时,如果谈到研读,开始最好先研读佛所说的话,即佛经,而不要研读后来的尤其是现代的这些作者所作的东西,如果您的问题是针对台湾或者某一个台湾人来问的,那么我真的很诚恳的建议你走大乘的路子,我曾非常深入诚恳仔细的想过,这个实际对于台湾人来说是最好的一条路。因为大乘就像一棵树一样,它有很多树叶呀等等的,金刚乘就像树上少数开的花儿呀结的果实。实际我们台湾人有很大的功德,我们有这样大乘的一种环境。当然,下面可能是我说得比较很有限成见得看法,如果有大乘背景得一个人后来变成一个密乘的一个行人,这个人不管怎样好歹还像个人的样子,有很多一开始就跳到密宗里的不管是道家或者是任何这种背景的人,这些人后来就越搞越不象话了。对于在座如果有这种大乘的行人,我也要建议各位应该去学小乘的,而不应该认为由于发心小所以叫小乘,这种不在乎看不起的态度这是不对的。我非常高兴有很多大乘的老师在各处给各种各样的教授,甚至把电视一打开某几个台也在播这些,看到这个就非常高兴,当然,有很多密乘的老师要到台湾来,有很多老师要从加得满要定票到台湾来都定不到。看到这样的事,还是比较让人愉快的,但是看不到斯里兰卡和缅甸的出家人来这里就令人悲哀,因为不管大乘或金刚乘的行者,我们不管怎样吹嘘自己多了不得,我们都要记得小乘是佛教这棵树的树根,如果这棵树根完蛋了,整棵树都会倒下去。第二个问题谈到同性恋,我倒不觉得这是个很奇怪的现象。如果我们说这件事情奇怪呢,其实人本来就是非常奇怪的东西,从无始以来我们作了许多奇怪的事情,如果你真的是头脑比较清楚的一个人,你走到今天的一个百货公司里面你就会知道人类这么多世代以来作了多少疯狂的事情。也许这样讲你会认为从道德的观念判断也许是这个样子,但是在这边这点你要非常小心,你什么东西都从道德的角度去看呢,很容易让你自己认为你好象高人一等,你好像比别人更清净更圣洁这样子。

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问:我想请问一下,首先在我们的生活中,假如我们希望自己是一个佛教徒,如何保持一个不退的心又不是过分猛烈的精进,因为,佛陀曾经举过一个例子了,譬如说琴弦不能太紧也不能过度松弛,那么在这里,我想请问,尤其现在社会环境里,诱惑的原因又有很多,在这种情况下,怎样保持自己的精进以及心灵的放松。另外一个我曾经在想有关“空性”的表达,我在想,譬如说看一面镜子,我们看镜子里的东西,应该是“空性”的,就是断业界了,或许有人会认为说,既然什么都是“空性”的,就随便它去了。我就告诉我的一些朋友说,我们照镜子,我们应该以希望更好的样子来看镜子里的东西,是more better感觉更好的。举个比较夸张又很切身的例子,在现在青年朋友当中,经常有人认为同性恋这种东西是一种时髦,对这种时髦的东西种有一种偏颇的资见,认为说我们应该去追求,那么对于这种情况,我们应该怎样去告诉他们或者我们该怎样认知?谢谢。
答:第一个问题实际上是一个非常个人性的问题。我觉得你在开始修持之前应该好好的去研读,因为好好的研读可以作为你修持的一个很好基础。同时,如果谈到研读,开始最好先研读佛所说的话,即佛经,而不要研读后来的尤其是现代的这些作者所作的东西,如果您的问题是针对台湾或者某一个台湾人来问的,那么我真的很诚恳的建议你走大乘的路子,我曾非常深入诚恳仔细的想过,这个实际对于台湾人来说是最好的一条路。因为大乘就像一棵树一样,它有很多树叶呀等等的,金刚乘就像树上少数开的花儿呀结的果实。实际我们台湾人有很大的功德,我们有这样大乘的一种环境。当然,下面可能是我说得比较很有限成见得看法,如果有大乘背景得一个人后来变成一个密乘的一个行人,这个人不管怎样好歹还像个人的样子,有很多一开始就跳到密宗里的不管是道家或者是任何这种背景的人,这些人后来就越搞越不象话了。对于在座如果有这种大乘的行人,我也要建议各位应该去学小乘的,而不应该认为由于发心小所以叫小乘,这种不在乎看不起的态度这是不对的。我非常高兴有很多大乘的老师在各处给各种各样的教授,甚至把电视一打开某几个台也在播这些,看到这个就非常高兴,当然,有很多密乘的老师要到台湾来,有很多老师要从加得满要定票到台湾来都定不到。看到这样的事,还是比较让人愉快的,但是看不到斯里兰卡和缅甸的出家人来这里就令人悲哀,因为不管大乘或金刚乘的行者,我们不管怎样吹嘘自己多了不得,我们都要记得小乘是佛教这棵树的树根,如果这棵树根完蛋了,整棵树都会倒下去。第二个问题谈到同性恋,我倒不觉得这是个很奇怪的现象。如果我们说这件事情奇怪呢,其实人本来就是非常奇怪的东西,从无始以来我们作了许多奇怪的事情,如果你真的是头脑比较清楚的一个人,你走到今天的一个百货公司里面你就会知道人类这么多世代以来作了多少疯狂的事情。也许这样讲你会认为从道德的观念判断也许是这个样子,但是在这边这点你要非常小心,你什么东西都从道德的角度去看呢,很容易让你自己认为你好象高人一等,你好像比别人更清净更圣洁这样子。

这段话特有道理,好!

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=1149&star=5&page=近乎佛教徒 宗萨仁波切
佛教的一切方法都可以用四法印来解释----一切和合现象皆无常,一切情绪皆苦,一切事物无自性,以及涅磐超越概念。佛教经典所提倡的每一言行,都是基于前面所讨论过的这四个见地或四个真谛。
在大乘经典中,佛陀规劝弟子们不要吃肉。不仅因为带给另一众生直接的伤害是不善的,吃肉的行为也不符合四法印。当你吃肉时,在某个程度上你是为了生存----维持自己的生命。这人生存的欲求和你想要恒常有关,为了活得长久因而消耗另一众生的生命。如果放一个动物到你的嘴里能延长你的寿命,那么,从一个自私的观点来看,可能还有理由这么做。然而事实上,不论塞多少尸体到你的嘴里,你还是不免一死,甚至也许会更早。
也许有些人吃肉是为了资产阶段的原因----品尝鱼子酱。因为它奢华;食用虎鞭,为了增加性能力;服用燕窝,借以保持青春的皮肤。没有比这些更自私的行为了----就为了自己的虚荣,另一个生命因而结束。在相反的状况下,我们人类甚至不能忍受被蚊子叮上一口,更不必想象自己被关在拥挤的牢笼里,嘴喙被切除,与自己的家人或朋友们一起等待被宰杀,或被养肥作为人肉汉堡。
这种攀缘于自我是无明;而我们已经谈过,无明带来痛苦。以吃肉为例子,他人也因而受到痛苦。由于这个原因,在大乘经典中有一种修行,是将自己设身于这些动物的境地,出于慈悲心而戒食肉。当佛陀禁止食肉,是将自己设身于这些动物的境地,出于慈悲心而工艺戒食肉。当佛陀禁止食肉,他意指所有的肉类,他并没有因为情感因素而单指牛肉,或指猪肉因为它不干净,他也未曾说因为鱼没有灵魂,所以吃鱼没关系。


四法印的美妙逻辑

另一个例子,大家来想布施。当我们开始了解第一个真谛,就会视一切事物为短暂而无价值,把它们看成像救世主军捐献袋里的东西一般。我们并不一定要将一切都给光,但我们对它们不会有执着,当我们了解所有的财物就是无常的和合现象,无法永远紧握不放,布施实际上就已经实现了。
了解第二个见地,我们可以发觉自我这个吝啬者是主要的罪人,它除了给我们穷困的感觉之外,一无是处。因此不攀缘于自我,我们找不到原因来执着财富,因而再也不会有吝啬的痛苦。布施成为一种愉悦的行为。
了解了第三个见地,我们了解攀缘只是徒劳,因为不论我们攀缘什么,它们都不具真实存在的本性。它好比是在梦中,将亿万元在街上送给陌生人。由于那是梦中钱财,所以你可以大方地施舍,而且你还可以获得这种经验的乐趣。根据这三种见地的布施,一定会让我们了解到这是无目标的。它不是要用忍受牺牲来换取认同,或保证得到一个更好的来生。
没有价码、期待或附带条件的布施,让我们得以一窥第四个见地----解脱是超越概念的这个真理。
如果我们将布施等善行的圆满与否,以牺牲标准来衡量的话----譬如说除去了多少贫困----那我们永远无法达到圆满。光是资助一座在柬埔寨的孤儿院,都可能是一项不可能完成的任务。穷困是无尽的,穷人的欲求也是无尽的。甚至富人的欲求都是无止境的。事实上,人类的欲望永远不可能完全满足。但是根据悉达多,布施应该以布施者对布施物,以及布施者对布施者自己,这两方面的执着程度来评量。一旦你了解自我以及所有的财富都是无常而不具真实本性,就不会有执着,而那就是最圆满的布施。因此,佛经中鼓励的第一种行为,就是修持布施。首先你以不昂贵的东西方,诸如水、花等开始,引入布施的习惯,然后渐渐进展到(意念上)供养我们的家庭、住宅,甚至整个宇宙。这种布施可能看起来非常宗教化或仪式化,但它的要义是消除我们对恒常的概念。

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正法与外道

盛噶仁波切

  稍有佛学常识的便会明白,外道法师的行为很难经过佛学教义的衡量,而且他们还喜欢圣化、神化自己,喜欢搞精神崇拜,其实质不是妖言惑众,就是求名敛财。
  在现实生活当中,由于种种原由,有一些人对佛门的修行观并不十分了解,虽有心于修行,却往往不懂得如何辨别正法与外道。
  外道与正法的最大区别就是,外道修行无论有多么玄妙和神奇,这种神奇不过是相对于世俗常态而言,是绝不可能成功的。绝大部分外道法师、气功师,包括邪教教主在言说与方式上,往往依佛傍道以示“正统”,也会说什么破除迷信、众善奉行、提高心性标准等。这些说法本身没错,因为它们就是从佛经上断章取义出来的,但如何落到实处做功夫却往往说得很空泛。因是外道,没有正确的法门,即使修行也易生魔障,具体修持上只注重个人,讲究个人的得失与好坏,用一句较为贴切的话来说,外道的修行从来都是“诸法有我”,什么师父、鬼神或概念上的佛菩萨都是我的“主宰”。正法则不同,佛门真正的修行圆满必须要三身成就,即是法身、报身、化身三身一齐成就,明心见性、开悟见道、见性成佛。
  在我们所看到的世事中,几乎没有一个外道法师会说自己的东西不是正法是外道,也没有一个气功师会讲我传的法不好,就是邪教也不可能公然说我是邪教、我主张邪恶。总之,任何人都会宣称自己的东西是正法或善法。但我们稍有佛学常识便会明白,这些外道法师、伪气功师及邪教教主其实还是好识别的。就算不懂佛学。通过俗世的各种报道也能看出来,这些外道法师总有一些非常显著的特征,比如他们的行为很难通过佛学教义的衡量,而且他们有的还喜欢圣化、神化自己,利用一些依佛傍道的言说,鼓吹跟随自己修炼可以开发出人体的潜能,像特异功能之类的;喜欢搞精神崇拜,其实质不是妖言惑众,就是求名敛财,甚至声称自己肩负了不得的重大使命,替天行道,扬言能灭掉什么,创造什么等等。有了这些显著特征,外道与正法其实很容易就区分得开。当然,不能说人家练了气功就是外道,也有一些人在治病、强身健体方面有所帮助的,这就需要我们一分为二地看待。
  为什么要讲正法与外道呢?其实就是因为现实生活中,外道似乎更容易欺骗人心,也更有市场,这在社会上不乏先例。从佛教上来讲,就是因为外道宣扬的是“诸法有我”,与博大精深的佛教教义相比,这样的外道更容易让人们的血肉之躯起反应,从而停留于外道的一些小术小能上,难有突破性的进展,或是根本误入歧途,终致走火 入魔。
  想要达到佛教所坚持的练意,修炼自己的心性和意识,若是急功近利的话,很难如外道般一经修炼就可获得。因为正法的修习很难,所以,学习正法,似乎既难入门也难坚持。然而,只有以练意为主导的修炼,才有可能使得身业、口业达到真正的清净,获得真正的大智慧。
  在这里,我还要强调一点的是,佛法无论显密,一切法门都是为行方便,都是要与具体修行者相应的缘起法。而密法的特殊之处,其实在于意、气两不偏废,以修心为根本,因此修密法者往往需要很高的定慧力。才有即身成佛的可能。如果对显宗和密宗的义理和心要并不能融会贯通,也没有上师的传承和指导,就选择密宗修习,则此举实在糊涂得让人担忧。这就如同治病,药量小得不能祛病;药量过大,则有毒性!所谓欲速则不达,就是这个道理。
  要区分一个修行人是正法还是外道,就要看他修行的初衷和目的是什么,这也就是我们曾经说过的一个人为什么要修习佛法、他的目的和态度就决定了他将修正法还是行外道。为了尽可能地减少些外道习气在求佛的过程中走弯路,我们就要时常进行自我批评,同时也应提醒身边的人不要误人歧途,这样才能多为自己创造一些直取无上菩提的助缘。就像佛教界人土经常会说起的那样:任何人,只要心无以挂碍,心正法就正,自然就会感得诸佛菩萨的帮助和正法的接引。

                           摘自《龙泉佛学》2006年第10期

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如何以三法印鉴别正统佛法
民国八十五年十一月十六日
作者:日常法师   

  今天要介绍佛法的一个基本概念——三法印。佛法的内涵无非是以三法印的内容为标准,以此衡准世间的一切,让我们认清楚该走的路。实际上要彻底了解三法印,不是一生两生的事情。谈这个问题是因为现在有人假藉佛法之名行诈骗之实,使得很多原先不信佛法的人,对佛法生成更深的误解,乃至于很多对佛法有一点信仰的人,也受到极大的影响。因此我想向大家说明,搞为一个佛弟子,如何以佛告诉我们的三法印,来辨别是佛法还是非佛法。

  首先说明什么是三法印,其次谈三法印对我们有什么价值。

  “三”是一个数字,“法”指的是佛法。广义来说,世间一揽子的万事万物,也就是我们认知的对象,以及存在的一揽子一切,佛法里统称为“法”。其实佛就是觉悟者,“佛”是梵文,翻成中文就是“觉”,他对世间所面对的万事万物——“法”的真相觉悟了。这个真相可以从不同的角度去说明,总结起来可以归纳为三个,如果合乎这三个标准的就叫搞佛法;反之就不是佛法,因此称它为三法印。“印”就像我们世间通用的大印,比如政府的印叫公章,大印一盖,到哪里都行得通,现在是由正觉者世尊所开示的三法印来看世间的万事万物,以这三点衡准出来的就是佛法。

  正皈依

  佛出世有一个基本的原则:佛跟一切有情,都有一个共同的特点,希望离苦得乐。既然目标是一样为求离苦得乐,但是,差别是佛得到了,我们没得到。佛得到的原因是他对世间的真相看清楚了;世间的人所以得不到,是由于迷糊,或者称□dL明,由于无明所覆盖而轮回生死。了解佛法以后,透过佛法去观察、去行持,我们称之为修行,就是修改以前在错误认知之下的行为。所以依佛法认真一步一步深入的,我们称为修行人,走到最后结果就完全不一样了。世间的无明之行是永远轮回生死,虽然推动他人生的目标也是离苦得乐,但因为对事实的真相认不清楚,或搞不到,所以白忙一场,在生死轮回中吃冤枉苦头。所谓“小人枉自为小人”,就是这个意思。

  对佛法有了正确的认识,照著去修改我们的行为,最后得到究竟的果——成佛;小则解决自己的问题,弹出生死轮回。究竟的果是要帮助一切人成佛,彻底解决一切问题。人都希望离苦得乐,可是每个人用的方法不一样,我们佛法的方法去搞,就是皈依佛法僧,为什么要皈依?因为这个才是真正的究竟离苦得乐之道。

  在《瑜伽师地论》或《菩提道次第广论》上面也说,因为我们感觉到世间的苦,要想除苦,所以要找真正可以依靠的人,这也就是皈依的境——能够搞我们皈投依靠的对象,必须具足四个条件:第一,他一定是已经解决了这个问题。假定他自己都没辙儿解决,怎么能救我们?第二,他不但自己解决,也要懂得怎么帮助别人解决这个问题。否则我们去找他,他也没辙儿帮忙。第三,他有这个愿心,愿意帮助我们解决问题。否则他虽然有这个本事,但是他不想帮忙,你找他也不一定有用。第四,我们所皈依的对象,并不会因为你给他什么好处,他才帮你;而是你只要肯听话,照著去搞,他都愿意帮你。佛说:“我之所以解决问题,是我照著正确的方法去搞;今天你皈依我,如果你不照著正确的方法去搞,我也救不了你。”所以佛希望我们照著他的话去搞,真正离苦得乐,并不是想从我们身上谋取什么利益。因此,我们想离苦得乐,就必须皈依,而皈依的对象必须具足这四个条件。

  真正皈依时该怎么搞?《广论》上说,应先看佛、法、僧的功德。我们觉得世间很苦,信赖佛有这个能力能救我们出苦,如果透过观察,认识佛的确有这样的功德,不管祂的身、语、意,都完全具足这个条件。就好像我们长大了要选一个职业,要先了解哪一个职业最好,将来最有出路,我们就朝这个方向去走。现在既然已皈依佛,当然要看一看皈依的对象,他如法修行生成了什么样的效果,真正了解以后,内心会生成一个非常崇敬仰望的心情,觉得“这个才是我要的!将来我也要学佛一样走这条路。佛告诉我们正皈依的是法,因为只要照这个道理一分一分去搞,苦就慢慢的净除,最后得到圆满的功德。要想照著去搞就要修行,要修行要有同伴,也就是僧,所以搞为一个正式的佛弟子要三皈依。一般来说,辨别是佛弟子或非佛弟子,是以皈依为准。

  大家也许会觉得现在好像有很多人皈依,这里要明确界定一下,什么才是真正佛法告诉我们的皈依。也许有些人认为三宝、佛法很好,或者某个师父很好、很有声望,皈依他可以得到很多好处,所以我去皈依。也有一种是人家拉你去,人情难却,你就莫名其妙的去拜三拜,包了一个红包,念了几句话,有了一个法名,我们以为这样就是皈依了。以佛法来说,不是!

  不过,的确有的人像前面所说的,刚开始并不是那么坚定,可是他内心的确想透由佛法来追求离苦得乐之道,只是因为眼前或许为生活忙碌,一下子不大可能全部投入学习佛法,不过他一定会渐次渐次的深入。所以总结来说,对佛法有了正确的认识,觉得这个才是人生崇高的理念,并依照著佛法来修行,步步提升,不但优化自己,还要优化一切众生,究竟解决这个问题。这样才能称为正皈依。所以皈依不是以皈依证有几张,老师有几个来算,而是对于世尊的教法,透过皈依的师长告诉我们,自己愿意如法去行,这个才是佛弟子。所以佛弟子与非佛弟子的辨别是在如法与否。

  现在简单的从三方面来说明,即佛讲的三法印。在汉地有两个不同的说法,一个叫三法印,一个叫四法印。真正了解了以后,三法印跟四法印是同样一件事情,我们真正趋入必须从这个基础步步深入,否则都是空话。

  三法印

  所谓的“实相空性”可能很多人都听过,也可以说出一大堆道理,可是好像跟我们了不相干,因为以我们的程度,根本没辙儿契入。现在在理论上稍微搞一点说明,就会比较清楚的了解。三法印第一个是诸行无常,第二个是诸法无我,第三个是涅槃寂静。如果加上有漏皆苦,叫四法印。
  有漏皆苦

  现在先解释有漏皆苦,“皆苦”,就是统统都是苦的。“漏”就是烦恼的异名。并不是说我今天心里不高兴就叫烦恼,佛法的烦恼是专门指我们内心当中一种不寂静相,这又分见惑、思惑。烦恼的根本是我执,只要有烦恼,一定会推动我们造很多业,由烦恼造的业,结果一定是苦。烦恼本身就是个苦;造了业以后感果又是苦;当苦境现起时,往往又会引发我们的烦恼再去造业,永远在生死的苦轮当中转,所以根本原因就在烦恼。

  涅槃寂静

  假定把烦恼解决了,这个苦就会消失。苦消失的境界就是涅槃寂静。“涅槃”是梵文,翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂静,我们不太容易了解,因为没有体验过,不过可以勉强的说,它是一种真正的快乐,现在我们的快乐是不究竟、不圆满的;真正涅槃寂静的境界才是究竟圆满的快乐。

  我们对万事万物的认知当中有很多是错误的,要获得正确的认识通常有两种方法,最好的方法就是直觉,直接的去体会,佛法有个专有名词叫“现量”。譬如说今天你跑得很热、很累,手上有一条冰毛巾,你一擦就觉得很清凉,就是这个感受,这个是比较单纯的。如果这件事情本身比较复杂,特别是精神上面比较抽象的,不是那么容易就感受得到,而且有一些东西必须要透过学习,然后自己去实践,渐渐的才能够真正的体会得到。“学习”这个事情勉强不来,一定要我们自己愿意去搞,所以一定要有一些理由,使得我们能够信服,愿意改变我们的方向跟著走。虽然这些启发信心的理由,我们还没有直接体会到,但是只要我们信得过,了解大概的内容就可以了,佛法当中有一个专门名词叫搞“比量”。譬如世间人会说:“你好好的念书,将来去留学拿博士学位啊!”到底博士是什么我们不太清楚,不过被人家这么一说,我们内心当中可以想像到一个大概。现在关于“涅槃寂静”的内涵我们没体会到,但只要先确定人生的目标,认识理论后照著去实践,慢慢地就能够体会。用我们现在的快乐标准去想可能错误,所以佛告诉我们“寂静”才是真正的快乐,也就是说,一揽子痛苦的因跟果都消灭了。以上所说的是四法印当中的后两个:有漏皆苦、涅槃寂静。

  诸行无常

  若依次第来解释,第一个是诸行无常,“行”是行为、作为,实际上“诸行”就是指一切的有为法,也就是说,凡是一揽子我们造作出来的,不管从因到果,都是有为法。“为”就是行为、作为,或是变化、流转,所以有为法的特点是“无常”。我们通常对无常会有两种概念,一个是人死了叫无常;另一个是说,一揽子事物不能常保,这两个都是很粗浅的无常。佛法讲的诸行无常是比较细微的,所以无常有粗细两个相,粗显的一定涵摄在细致的当中。凡是一切有为的法,要保持恒常不变,根本不可能,所以没有“恒常不变”这个特征,就是“诸行无常”。

  一揽子在三界六道之内的一切,没有一样例外,永远都在变化。譬如我们住的这个钢筋士敏土的房子,好像几十年乃至几百年都不会变,实际上一揽子这些东西都是表相,它真实的内涵却变化得非常快,快到连一刹那能够保持这个定相的状态都没辙儿。这个内涵我们很难懂,一般来说,“现量”当然谈不到,就是以“比量”,用道理去讲,也不是那么容易体会到。我们会以为明明这个东西是铁作的,在这里几百年不坏,怎么说它一直在变?现在科学上已经观察到,原来这些东西表相上是这样,实际上里边是快速地在变化。佛真了不起,他不必靠科学就可直截了当看得非常清楚,一揽子的东西没有一个例外,刹那刹那都在变化,这叫“诸行无常”。

  为什么会无常?因为世间万事万物都是造作的,凡是造作的东西都是因缘和合,凡是由因缘而存在的东西,都是无常的。譬如一场法会,这是因缘所成的,有人愿意讲、有人愿意听,也找到这个法会的地方,才能成办。又譬如我们使用的桌子、椅子,有的是钢铁搞的,有的是木头搞的,透过人工制造,就变成桌子、椅子。譬如说我们人,我们的身体是父精母血结合,然后生下来,靠食物、营养等慢慢增长,还要更多客观的条件,心灵亦复如是。既然这些东西都是要各种因缘,而因缘一直在变化,而且辗转的会互相影响,所以它永远在变化。这种无常相很深细,一般人看不见,但是这是一揽子世间的一切事物的真相,这一部分虽然不一定能够很明确的看见,但是比较容易体会也容易接受。

  诸法无我

  最后要讲“诸法无我”,这个比较难,实际上这个是佛法最重要的中心。从“诸法无我”向前可以讲无常,向后可以讲涅槃,向上可以说一实相。因为“诸法”就是一揽子一切的法,前面讲的诸行是专指有为法,现在这个诸法无我的“法”包括有为、无为。单是这个有为、无为就不大容易懂,简单来说,“有为”就是指三界之内会轮回生死的;“无为”就是超出有为的圣人之法。只要存在这个世间的,不管是凡夫或圣人,一揽子的这些现象都有个特征——“无我”,这很不容易了解。例如每个人都叫我日常,如果“无我”的话,我是什么?有人学佛以后会讲:“一切都是空的,你不要这么执著。”误以为这样就叫搞“无”,如果否定掉就没有的话那谈它有什么意义?所以“有、无”是相对的,要谈“诸法无我”,必须在这个“缘起有”上面谈,说它没有真实的自性,一旦离开了“缘起有”谈自性空,那是空话。一切法的存在,有一个专门名词叫搞“缘起性空”,这也是《法华经》的中心。

  一揽子一切法,没有一个例外,都是性空,不是天生如此,而是缘起的存在,所以性空跟缘起,是一体两面。就像我们的手,可以看得见它是缘起的,有骨头、有肉、有皮,手的存在,是由这些因缘条件存在的,它的本性空。凡是缘起的东西一定性空,这是佛法最重要的中心理念。是在这个状态当中才说诸法自性空无,这个才是佛法所讲性空的内涵。因此凡是任何一样东西,不管有为、无为,都是这样的一个行相,这个才是真实的。

  有时我们给它取一个名字叫真如,什么是真如?本来就是这样,这才是真的。一揽子的东西都是这样,从缘起的方面去看,不断的在变化,所以说诸行无常;而它的本质是真如,或者叫诸法无我。了解了这个特征以后,不再有生灭的变化,那是涅槃寂静;所以事情整个的中心就是真如实相,如果我们单从这个上面谈叫一实相印。这个实相必然会显出几个面貌来,一个是诸行无常,一个是涅槃寂静,它的本质就是缘起性空。我们或者从性空方面去讲,或从缘起方面去谈,其实这是一件事情的两个面,这是三法印跟一实相之间的关系。

  依靠fa修行

  万事万物都不是天生如此,不是恒常不变,而是缘起性空的,我们现在要求离苦得乐也是这样。佛告诉我们,世间一切的事情本来就是这样,《法华经》上说“诸法从本来,常自寂灭相”,一切法本来就是寂灭相,有什么样的因缘,它就现什么样的状态,例如你造了杂染之业,就现出生死轮回来;了解了这个特点,我们愿意跟著佛法去搞,就渐渐远离杂染。因此了解三法印以后,对我们每一个希望究竟离苦得乐的人,就生成一个最积极的意义,我们一揽子的努力都应该朝著这个方向去搞。我们都不希望痛苦,那就应该根据这个原则,了解痛苦的原因在哪里而把它拿掉,痛苦自然消失。同样地,要追求快乐必须找到快乐正确的因,并去努力,快乐就现起。并没有天生的苦乐,这些都是缘起,“缘”就是形成苦乐主要的条件,我们既然都希望离苦得乐,岂不是该在这上面努力吗?这是三法印给我们的启示。所以要离苦得乐,就要皈依三宝,正皈依是法,认识法的特征,了解后,我们的行为就不会像以前这样的乱来,照著正确的方法,修改以前的行为,这个叫搞修行。

  修行是根据三法印,可是三法印的内涵非常广泛,有它趣入的正确方便,《菩提道次第广论》即是三法印的开展。《菩提道次第广论》的内容分四科,首先甲一讲造者的成就,因为我们也希望成就,所以要找一个理想当中所仰望的典范,例如你想搞总统,或者想要财富,像王永庆一样,那他是怎么成功的?世间搞父母的常指给孩子看:“你看那一家的孩子多么精采!你应该向他学啊!”那么我们学佛的佛弟子,岂不是应该以佛法当中真正成气候的人搞为标兵。所以甲一的内涵先告诉我们造者的殊胜。甲二是法的殊胜,甲三是学的人应具足什么条件。之后我们怎样如理一步一步搞,就是甲四。所以三法印正是说明这样的内涵,我们先在理路上有了正确的认识,然后渐次深入去优化,这是佛法的特征,真正来说,这也是任何一个人必经之路。以上是三法印的内涵跟效应。

  了解了这个特点以后,我们再谈为什么有许多知识份子会受骗上当,无非是因为他觉得这样会得到好处、利益。但是假定你了解一切都是业感缘起,好处、利益不会从天上掉下来,知道如是因如是果,也就不会被他所骗。

  进一步来看被骗的原因,总不外乎有人设了一个骗局,让你得到小小的甜头,告诉你要这样才能得到好处,引发我们内心当中的贪欲,你就被他所骗。了解了佛法以后,并不是要把贪欲心拿掉,而是要把它变成善法欲。我们了解,并照著正确的道理渐次走上去,的确可以得到离苦得乐。苦乐的根本是烦恼,最严重的是贪、嗔、痴,像这种的贪对我们是没有好处的;但是如法的去搞,希求得到真实的功德,这叫搞“善法欲”。经论上非常清楚地告诉我们,修行是件苦事情,我们愿意去搞是因为了解照著正确的方法去搞,可以用小苦去掉大苦,得到大乐。就算是世间任何一个成就,都要经过一些努力,没有一样东西可以不要努力就自然掉下来的。所以我们清楚修行的特征后,就不会受骗,一定是根据缘起,或者说是因果的本质。

  缘起与因果

  我们常会觉得好像缘起就是因果,事实上缘起的范围比较广,因果比较狭。凡是缘起的现象,大体上呈现三个面貌,第一是因果的必然性,第二是相待性。比如说好坏、大小、长短、冷热,这个叫相待性。今天你穿多了会觉得热,穿不够会觉得冷;或是说不同的人感受也不同,你感觉热,他感觉冷,这都是对比出来的,以我个人的感受,来对比这件事情。像这个茶杯你无法说它大或小,也许你觉得大,因为你平常用的茶杯比较小,所以根据你习惯用的茶杯去衡量它,但是它本身并有没有大小的问题;如果另一个人平常是海量,他看这个杯就太小了。所以这个缘起的现象一定是相待性。

  以上两个比较容易懂,缘起还有一个名物的特征。凡是缘起的东西,都叫假名有,或者叫假有。就是前面说的,万法不是实有的,也不是天生而有的,是种种因缘条件组成的。当这个东西呈现的时候,不一定有名字,也许是最初发明的人异想天开想出个名字来代表它。凡是缘起的东西,一定是先有这个东西的存在,然后有一个名字。这个名物之间也有一定的关系,“名”就是名字,“物”就是名字所指的内涵,这东西是无常、变化、也是无我的。譬如这个茶杯为什么叫它茶杯?因为它是装茶的;如果不是装茶,装著水,就叫它水杯;如果装了酒的话,就变成了酒杯;或者同样是茶杯,一个是钢搞的,一个玻璃的,那又不一样了,这是名物之间的交错关系。然后又有相应或者相克的相待关系,这些都是缘起当中必然的现象。

  当我们真正了解名物的特点后,对因果的必然关系会把握得比较准。因此一般的骗局,我们就比较不会受骗,何况那些骗局很明显的有一样东西在里头,有的是骗钱财,用宗教的幌子来骗人,例如照片会放光,或者其他神通。假定不太了解佛法,还可能被他骗,如果正确深刻了解佛法以后,知道其中一定有它的次第和内涵,那个骗局就不能得逞。

  我们学佛法真正的目标,就是要认识世间错误的一面,不再被它迷糊,而后照正确的道理步步走上去。如果周围的人不懂得这一点而走错了,那我们可以用所学的正确标准来衡量,真假立刻判别出来,不但自己不会受骗,而且让周围的人也避免受骗,又可以维持社会的安宁,这是多好的事情!

  我们学广论,好像没听说过三法印,很多人在学广论之前,已经接触佛法很久了,好像也没听说过。实际上这是因为现在末法了,大家不太注意。最早在印度的时候,衡量是否为佛弟子,有不同的标准,曾经有一派并不是以皈依来衡量,而是以是不是接受三法印搞为指导你人生的原则来衡量。是,才叫搞佛弟子!那是非常严密的标准。我们所学的是阿底峡尊者的传承,是根据是否皈依三宝来判别是否为佛弟子,而正皈依是法,法的内涵就是三法印,所以其实皈依靠fa也已经涵摄了三法印。

  广论与三法印

  我们现在不妨以广论的内涵去看三法印。一开始是甲一、甲二、甲三,真正修行是从甲四开始。首先要跟随善知识听闻,然后要修行必须要利用暇满人身。第一要思惟观察无常的道理,不过它是指粗显的,并没有讲“诸行无常”,但是从另外一个角度看,广论上告诉我们的就是诸行无常,前面基础准备好了,再不断的深入,到最后是奢摩他、毗钵舍那。奢摩他是止,毗钵舍那是观,观一切法缘起无我。了解以后,如法去修行,得到涅槃寂静,这是广论内涵。

  末法时最盛行的是念佛,因为是末法,法在世间渐渐消失了,也不懂怎么修;或者懂了,却没有修行的环境,就算有条件,可是一天到晚为了生活忙得透不过气来,所以只有念佛了。世间的真相是诸法无我,缘起性空,我们看不清楚,所以流落在生死轮回当中,枉受辛苦,现在唯一解决的道道要修行,偏偏现在这个时代不行,只好赶快拼命念佛。现在念佛的人很容易走上一个岔路,总觉得好像随便念几声,死的时候就可以到极乐世界,哪有这样容易啊!印光大师告诉我们真的念佛,要把“死”字贴在额头上,因为他看得很清楚,我们随时会死,忙世间的毫无意思,所以他是真正了解了三法印的内涵,晓得流转生死毫无意义,生起了厌离心,又没有正确的方法可行,只有拼命念佛,希望佛的大慈大悲救我们到极乐世界,到了那里有最好的环境,再照著三法印一步一步提升。所以念佛法门的根本内涵,一定也是以这个特征为主。所以假定我们念佛,却被这个骗局骗了是有可能的,因为不了解法!但是念佛跟这个骗局一定是两回事情。

  其次谈禅。禅是因为了解佛法的特征,原来我们把这个“我”看得这么重要,好像是永远不变,实际上是无我的,没有真实的我,因此努力思惟去找这个我。所以禅门公案当中很重视参话头。简单说明一下什么是话头,例如叫你参“念佛的是谁?”这个还用问吗?我念啊!其实这不是一个问答题,若是照字面去回答就毫无意思,是要去找出“我”的真实行相。还有一个话头是参“什么是你本来面目?”这是当初六祖大师对一个上首弟子慧明说的,结果他当下恍然开悟。悟些什么我们不知道,真正的开悟,就是见到无我。

  真正在开悟的境界当中,照见五蕴皆空。平常我们看见的我消失掉了,佛教的经典当中,《般若波罗蜜多心经》是诸佛的心要,一开头就说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”每一个人都是由五蕴——色、受、想、行、识,依缘起聚合而成的一个假有,没有真实的本体,即五蕴自性空,我们凡夫眼光去看是有,以般若去看是没有。般若就是真实的智能。所以参话头不是问答题,“我到底是谁?”、“谁在念佛?”、“什么是你本来面目?”真正参禅要下苦功,所以古人一参往往几十年乃至一辈子。我们现在跑到佛堂里面坐了七天,觉得很有意思很受用,假定这样就好的话,为什么古人要花一辈子还不行?有很多禅门的祖师花几十年功夫,而且宿生有大根性的人才能开悟,所悟的也就是诸法无我的内涵。

  讲到这个是要说明以“三法印”来辨别是佛法、非佛法。一般来说,佛所开示的最完整的内容,可以用三法印来涵盖,可是到后来因为佛弟子们的根性差别,开展出不同的法门。在汉地有禅、净、律、密、教下三家。禅、净刚才讲过了,律是什么?整个的佛法来说,修行不外乎戒定慧,而且有一定的次第。我们为了解决人生问题,究竟离苦得乐而去修行,第一步是戒,戒并不只是受了戒以后,告诉你不杀、不盗、不yin、不妄语、不喝酒,真正的戒不是这个,也没有离开这个,就像广论的“道总建立”当中曾经谈到三士之名,下士、中士、上士。下士分两种:下士、共下士;中士分两种:中士、共中士;上士之后又可分显教、密教。如果忙了半天是为了现世安乐,这个叫下士。修行人也要为现世忙,但是目标是为了后世。为什么修行人还要忙现世呢?因为修行要藉重身体及修行的环境,我们称它为资粮,所以为了继续不断的修行,必须要努力以得到暇满的人身,以及好的增上环境。这一部分我们称为共下士,因为这个是跟下士共同的。就像我们念书,只想念小学的,固然在小学里念;准备念中学、大学的,也要念小学,所以为了念中学、大学,而现在就读小学这叫共小学。这个下、中、上是阿底峡尊者的《道炬论》所讲的,在《瑜伽师地论》的〈摄抉择分〉中说:受持非律仪非非律仪的叫搞下士;受持声闻缘觉相应的净戒律仪的叫中士;受持菩萨律仪的叫上士。律仪是专门名词,也就是戒。

  我把“戒”简单说一下,然后再讲定慧。佛法告诉我们的戒定慧,有一个特点,我们不是要离苦得乐吗?可是因为透过“迷”的眼睛,对世间的真相看不清楚,乃至看错了,造了轮回的业,所以虽想离苦得乐,可是结果是离乐得苦。佛是觉者,看清楚世间的真相而解脱,因此,应该照著佛告诉我们的方法修改我们的行为。要修改行为还是在现实生活中,不同的是,面对境界时,以前是照著跟无明相应的理念、行为习惯去搞,现在要改一个方向,是叫修行。以前看见喜欢的东西总是想道道得到它,现在不是,要舍掉这个,凡是不顺佛法的我们不可以搞;反过来,该搞的事虽然不习惯,现在我也要去搞。

  “戒”的目标是要解决生死轮回。所以真正的戒是从中士开始,前面引的《瑜伽师地论》中的“受持非律仪非非律仪,以及受持声闻缘觉的净戒律仪”,到受持“声闻缘觉”净戒律仪的时候开始叫搞戒,因为这时开始才是以弹出生死轮回为准的戒条,对著境要照这样的戒条去搞。至于共下士叫非律仪非非律仪,不是戒,也并非不是戒,两个否定变成肯定,是说它虽然不能帮忙你弹出生死轮回,但是可以使你得到生死轮回当中的好处。

  现在我讲的禅、净、律、密当中的律宗是以中士以上的标准去衡量。为什么要持戒?因为世间一切诸行无常,我们由于无明,不了解这个道理,所以一直轮回生死,了解了这个道理以后,要求涅槃寂静。真正想从眼前这个迷的境当中改过,必须要戒除一些不好的习惯或行为,这叫“止持”;相反的,有些事情你本来不习惯的,这时要去搞,叫“作持”。所以律宗真正的中心也是从三法印开展出来的,而且律宗是一揽子佛弟子的标准,只是现在很少人去研究、深入,但是“律”一定是从这个地方谈。以“密”而言正规密法也必定建立在前面这个基础之上;“教下”更是专门谈这个问题的,不管贤首、天台或唯识法相都是。

  因此可以简单扼要的说,整个佛法衡准的标准是三法印。现在社会上发生以宗教名义骗人的事件,如果周围的人也被骗,那我们可以告诉他:“假定你早一点肯相信我,学习正统佛法的话,就不会走偏。如果社会上人人都能了解,以宗教来骗人的事件也不会出现了。现在已经发生了这个事情,你还不赶快学佛、学广论?”即使没辙儿劝别人,我们了解了以后,更应该告诉自己:“以前我可以不好好的学,今后我要更加好好的努力。”因为过了几年,大家一定把这件事忘得干干净净,但怎么保证这种事情不会换汤不换药又来骗你呢?所以现在赶快努力还来得及呀!我们一步一步地照著广论去深入,固然会了解,但是这样要很长一段时间,毕竟在座大部分学广论是工余的,而这种诈骗事情随时可能又发生的,所以我就先很简单扼要地把这个佛法的精要——三法印介绍给诸位。”

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