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《教言宝藏》第一课(十六)要生起真正的信心
2016-03-23  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

欲令信心增上,首先要知道对境的一系列功德,只有于对境有圆满认识而生起的信心才最坚固。若不具备这一点,恐怕你的信心一点都经不起考验,很容易变化。

比如汉地很多居士,今天依止一位导师,明天又会说这位导师不好。我们不能说他从未对这位导师生起过信心,但他以前所生起的信心,只是一种没有理由的净信。别人说这位导师好,他也觉得好;别人说不好,他也跟着一起指责这位导师不好。这并不是真正的信心。要记住,无论我们对谁生起信心,首先要知道这个对境是否值得。我们对导师生起信心的真正目的,是希望导师引导自己趋向解脱,所以这位导师必须具备传承法脉清净、功德圆满等条件。只有据此而生的信心才会坚固。

信心是成办解脱的唯一条件。没有信心,则无法成办解脱。善星比丘和提婆达多,具备除信心之外的一切条件,但就是由于缺乏信心而没有解脱;那若巴尊者依止帝洛巴尊者时,除信心之外一切条件都不具备,但最终仅凭信心而成办了解脱。历代传承祖师仅凭信心成办解脱者,也比比皆是。现前我们就应该追随历代传承祖师的足迹,在修行的路途上,寻求坚固的信心。

在知道这些道理后,该怎么做呢?首先,要观察这位导师的传承法脉是否清净,三大功德是否圆满。若圆满具有,就说明这位导师具备度化众生的能力,也自然会对他生起信心。比如从世间角度来说,虽然有人声称自己可以帮助他人,但我们还是会先观察他是否真的具有相应的能力。若确实具有,我们就会遵照他的话去做;若不具有这样的能力,只因为对方口头承诺就盲目依从,这是非常幼稚的想法。现前进入佛门也同样一个道理,作为密宗弟子,在成办解脱的道路上,更应谨慎观察,生起真正坚固的信心。

一旦生起信心后,还要令它不断增上,而信心无法增上,与自己业及烦恼沉重有着直接的关系,所以平常多行持一些积资净障的善法非常重要。比如念诵百字明、金刚萨埵心咒忏悔业障,从事一系列善行消尽自己的烦恼等等,如是行持,信心就会逐步增上。这是创造信心的唯一方便。因为没有根据的信心,一点都不可靠。往昔我初到汉地时,很多人见到我都祈请能否做他的根本上师?当时我很奇怪,虽然法王如意宝曾授记我在南方的弟子多如米堆,但汉地的弟子们真和我如此有缘吗?很多时候,这都是一种没有理由的净信,不堪一击。一旦遇到另一种缘,这样的信心就会退转。前面还口口声声祈请做他的根本上师,后面马上改口,能不能不要当他的根本上师。

汉地有时候会有很奇怪的现象,一听说今天来了位活佛,就非常高兴:“哇!活佛是活着的佛,多好啊!”我们把看不见的诸佛菩萨当成已经死了的佛,现在来了一个活的佛,就觉得非常殊胜!再加上旁边的人添油加醋:“这个活佛有神通,前两天从一个山飞到另一个山,还在石头上留下个大脚印,只是这次背不动,所以没带来”等等。很多人没有从出世间立场真正认清导师的功德,却因为这些说辞而产生了信心,这样的信心很不坚固。所以,我们在懂得这些道理以后,要尽可能去培养真正坚固的信心。

要生起这样的信心,还要时时将自己放在低位。如果始终高高在上,永远无法生起信心,只有站在低处,才会看见他人的功德。自视甚高者,会成为旁人说不得也摸不得的人。因此,无论何种情况,都要时时观待自己的内心。作为大乘教法的信众,我们是度化一切众生的怙主,也是一切众生的佣人。只要自己谦虚看待一切,就不会有那么多的烦恼侵占我们的相续,也更容易生起坚定的信心。

总之要记住,不仅仅要从理论的角度中理解出离心、菩提心和信心,更重要的是要将这些理趣纳入自己的心相续之中,而不是像听他人的故事一般,感觉与自己无关。亚青寺是以实修为主的圣地。实修和单纯闻思,这两者最大的不同就在于:单纯闻思就如同老人给小孩子讲一个与自己无关的故事一般,而以实修为主的风格,是时时都在自心上用功。无论当时听闻了多少教证理证,都要用于调伏自己的内心。若能如是修学,相信你们的见解也会日益增上。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽!

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《教言宝藏》第二课(一)共同前行是次第根机者的殊胜方便
2016-03-24  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

无论我们修学远道法相乘(小乘教法和大乘教法)、近道金刚乘(外三部事部、行部、瑜伽部,以及生起次第和圆满次第)、还是捷径之道无上窍诀大yuan曼,只要是次第根机,都应该把共同前行作为调伏一切烦恼的对治力,绝不能轻视。

我相信每一个修行者,平常无论念诵还是打坐,都在从事各式各样的善行。初学者修等持时,由于见解还没有赤裸、成熟,仅凭禅定的力量对治昏沉掉举,有时候可能行,但想长时间对治,恐怕做不到。这时不得不依靠方便作为辅助,把共同前行作为重点。这种依靠方便道对治烦恼的过程,称之为意识转为道用。

从另一个角度来说,我们初次开始进入佛门,对见地的认识还不圆满。即便懂得多少理论,能以小乘无分微尘的方式分析,知道一切万物的本性是空性,或以大乘教法的方式推理,知道一切万法本性皆空,但要将这些文字表达的教义变成内心真正的境界,必须依靠长时间修行。这时若没有共同前行的推动之力,做不到长期精进,这些见解最终无法呈现。所以,共同前行对我们初次修行来说,非常非常重要。

可能很多人有这样的疑问:“我初次进入佛门时,所有导师都告诉我要多学习共同前行,所以我看了不少这方面的教言。后期在依止导师的过程中,导师也讲了很多共同前行方面的教言,现前讲法为什么还是共同法呢?”因为共同法太重要了,对我们初学者而言,共同前行最相应我们的根机,所以我们用来调伏烦恼最殊胜的方便。

每当我们对共同前行生起厌倦、轻视的时候,请先问问自己:我们所理解的共同法是否还停顿在文字上?是否当书翻开的时候,好像对四厌离法有所了解,但是书一合上,四厌离法也随之束之高阁,尘封在书里?如果书是书,你是你,你的内心仍旧如往昔一般,没有丝毫改变,说明共同前行的法义还没有纳入你的内心,这些法仍旧是你学习的重点。

释迦牟尼佛早在2500多年前已经广宣佛法,我们至今仍然漂泊轮回的根本原因,不是在文字上不理解这些道理,而是没有把一切教义纳入心相续之中,没有在自己的内心成办这些教义。如果今生我们还如往昔般,修行流于形式,即生成就的愿望决定会付诸东流。

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《教言宝藏》第二课(二)暇满人身难得
2016-03-25 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

暇满人身,又称为十八种珍宝人身,摄要而言,即三相圆满之身。外相圆满获善知识圆满摄受。所谓圆满摄受,是指你依止的具德、具缘上师已经开许把因地到果位之间所有共同、不共同之法都赐予给你,而不仅仅是谒见了一位导师,得到导师的摸顶、加持或口诵传承仪轨。内相圆满指五根圆满,眼能见上师,耳能闻教言,口能诵经咒、仪轨,身能从事善法。密相圆满指内心具足出离心和信心。
《三世因果经》云:“欲知前世因,今生受者是。”相较于三恶趣众生,获得人身并不容易。但相较于暇满人身,仅仅得到一次人身,并不很难,只要往昔行持过一件善事、守持过一条戒律,就可以得到一次人身。但若获得人身时,没有生长在有佛法的地方,没有遇到众多高僧大德、听闻众多教言,没有善恶取舍的智慧,这样的人身只会因造恶而将自己推向痛苦的未来,所以被称为无利益之身,不是我们讲解的暇满人身。
要获得暇满人身,必须具足以下三因。第一,清净持戒,包括小乘别解脱戒、大乘菩萨戒和密宗的一切三昧耶戒。第二,圆满行持六度波罗蜜,包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。第三,在行持这些善法的同时,时时发愿“未来获得十八种珍宝人身”。由于我们前世具备如是之因,今生才得到这样的果报——值遇众多善知识,听闻殊胜教法,并将身心投入修行之中。如果今生不精进修法,清净持戒,不行持六度万行,不时时发愿未来得到暇满人身,来世绝不可能获得这样的人身。如经云:“欲知后世果,今生作者是。”为了未来能获得这样的人身,从事广大利生事业,从现在起就要精进修法。以上阐释暇满难得之因。
从数量的角度,也能发现暇满人身难得。三恶趣中,旁生的数量是最少的,但与人相比,人的数量太少了!不做观察的时候,我们会觉得人是世界的主宰,数量非常多,但只要稍加观察就不难发现,天上飞的、地上爬的、水中游的动物,太多了,仅仅一个蚂蚁洞,里面的蚂蚁数量可能就堪比一个城市人口的数量!从中可知,获得人身非常难得。
再观待现今世界六十多亿人口中,信仰佛教的有多少?在信仰佛教者中,不追求人天福报,追求解脱的有多少?在追求解脱者中,没有抱着有则即可、无则也罢的心态,真正将身心投入修法之中、具备内外密三相圆满之身者,又有多少?如是观待,则知暇满人身的难得与稀有。
如颂曰:“此身行善即是解脱舟,此身造恶便是轮回锚,此身一切善恶之奴仆。”在得到如此稀有难得的人身之时,若不精勤于修行,令难得之人身成为后世轮回痛苦之造作者,则无有较此更愚痴者。因此务必珍惜此身,精进修法,为今生快乐、临终自在、未来解脱奠定坚实的基础。
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《教言宝藏》第二课(三)寿命无常
2016-03-26  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
难得的人身我们已经得到,但可怕的无常随时会夺走我们宝贵的生命。今天在世上,我们谁都没有把握明天一定还会在世上;这个月在世上,我们没有一点把握下个月一定还在世上;今年在世上,我们也无法确定明年一定还在世上。

人心真的非常复杂。无始以来直到现在,由于业及烦恼沉重的缘故,已经变成一种惯性,明明知道自己终有一天要面对死亡,内心深处却在尽可能地排斥,欺骗自己不可能。即便呼吸已经非常微弱,即将要从人间消失,内心却还满怀期待地认为“明天可能我会好起来”。人就是这么复杂的动物,这可能都是业及烦恼沉重的显现吧。但是今天,我们必须打破这一切。

只要留心媒体,我们每天都能看到有关死亡的信息,无论年龄比我们大的、和我们一样的或比我们小的,一个接一个地离我们而去。人生在世,犹如到某个地方旅游,暂借酒店居住一般,终究必须离开这个世界。但由于长期没有观想死期不定、死处不定的原因,所以时时都在蒙骗自己:“我今天没有时间修法,明天再说;我现前没有时间修法,明年再说;我现在还年轻,需要成办世间事业,等我年龄大一些,事业有成的时候再修……”由于种种借口拖延修行,即便由于宿世因缘,我们遇到众多高僧大德,听闻很多殊胜教言,但直到现在没有呈现什么功德。

细致观待,即便我们可以找很多理由,欺骗自己现在还不会死,但再过五十年,我相信在座的所有人都已不在世上。即便我们多么贪执这个世界,多么留恋这里的亲人,当无常敲响生命的大门,我们必须放下一切,无法拖延一分一秒,独自一人飘向未知孤寂的中阴。从此,我们在这世间,除了留下一堆骨架和骨灰,其他的,也只是亲朋偶尔可能提及的记忆碎片,或者他人口中的传奇故事。

五十年,听起来好像很长,但细致想想,时间走得太快了。去年的今天直到今年的今天,三百六十天已经过去,在我们的感觉中有多长的感受呢?从出生直到现在,几十年弹指一挥间,在我们的感觉中,也不过一瞬。时光匆匆,韶华易老,我们距离死亡越来越近。当我们感受到死神的呼吸,生命最终走到尽头,即便当时家财万贯,也带不走一针一线,甚至我们生前最珍视、爱护的身体,都会留在这个世间,唯一跟随我们的,只有生前所造之业。若生前没有行持善法,临终唯有带着痛苦和恐惧离开这个世界。

无常是客观的定律,无论我们信与不信,观与不观,它都不会随顺我们的庸俗妄念而延长我们的生命。所以平时应该多观想无常,为临终提前做好准备,这样,你就不会继续像往昔般蒙骗自己,天天在迷乱、懈怠中度日。这就是我们观修无常的真正目的。

末法时代,众生烦恼沉重,疾病众多,寿命短暂,所以在我们身边可以常常看见、听见无常——哪位同事在体检时发现罹患绝症,哪位朋友的亲人在交通事故中不幸身故,哪个亲戚因为疾病去世……类似现象太多了。这是诸佛菩萨在警告我们,无常也会随时降临到我们身旁,让我们早点做好准备。所以,我们现在就要拿起面对死亡的五其,让自己在死亡前遣除一切恐惧和痛苦,如是在临终降临的时候,我们就会坦然面对生死,甚至成办解脱。因此观想无常,可以策励我们精进修法。

以前我等大恩根本上师喇嘛仁波切的一位上师曾经说过,每当早起修法昏沉严重,只要想到人身难得与寿命无常,昏沉自然消失,如到金洲不得土石般,怎么也找不到昏沉。反观自心,我们平常修行期间,最大的障碍就是昏沉和掉举——要么被昏沉束缚,修行期间不知不觉时间就过去了;要么被掉举束缚,怎么也静不下心,心里非常烦躁。这些要靠什么来对治呢?初次修法期间,必须依靠共同前行。

可能很多弟子有这样的疑问:“我在昏沉掉举起现的时候,也会观修共同前行,为什么有时候能对治,有时候对治不了呢?”这说明共同前行的力量还不够,还需要我们在修行中反复串习。当共同前行的法义真正纳入心相续,形成对治力,我们也能如历代传承祖师般,只要念及人身难得与寿命无常,昏沉掉举就会消失。

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《教言宝藏》第二课(四)轮回过患
2016-03-27  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
轮回中无论生于何处,不离痛苦自性。若对轮回过患没有清晰深刻的认识,很容易贪执眼前短暂的快乐,并认为这就是真正的快乐,因此无法生起对轮回的厌离心。为了避免这种过失,我们应多阅读《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》等教言,从不同角度理解轮回的无常和痛苦,从而生起坚定的出离心。

我等导师释迦牟尼佛在印度初转 即宣苦谛,告诉我们“此乃痛苦,当知痛苦”,目的就是为了让我们生起出离心。若没有出离心,无论行持什么善法,一切所做皆成轮回。所以,初学者观修轮回过患、生起出离心非常重要。

出离心分为下士道出离心、中士道出离心和上士道出离心三种,在文字上不难理解,但重要的是时时反观自己的内心,观待自己的出离心是站在哪个立场之上?

记得以前我在汉地看病期间,有几个年轻人说有很多问题要来问我。虽然当时我的身体不是很好,但念及我等大恩根本上师喇嘛仁波切示现涅槃之前对我的殷殷嘱托,让我将为汉藏有缘弟子传讲教言作为今生事业的重中之重,我毫不犹豫地让他们随时过来。我想,即便是能为他们稍许讲解一些佛法教义,开解他们心中的疑惑,也算是践行上师的教言。

这几个居士过来后,问的全都是《金刚经》,好像就在背诵《金刚经》一般。因为这是我们的第一次见面,如果我一开口就打断他们,既有失礼貌,也不一定能让他们生起信心,反思自己的问题,于是就让他们一直说了很长时间。后来我说:“你们今天是来给我背诵《金刚经》还是来问问题的?如果是来背诵《金刚经》的,我想不需要,我平常也在念、在学《金刚经》。如果你们是用各种教证、理证来评判《金刚经》,我想也不需要。《金刚经》是佛教教主释迦牟尼佛的教言,我们都奉为圭臬,如何能妄加评议?如果你今天是来问问题的,你可不可以谈谈你自己平常的感受?你把这个感受告诉我,我来给你回答。”

如同这个例子般,我们仅仅知道书面上出离心的概念和分类,却不知如何与自己的修行关联,是远远不够的。用这些书本上的文字面对阎王爷,阎王爷可能不会给我们多余的时间,听我们讲解三种出离心。因此,时时观修轮回过患,真正生起出离心,才是修行的重点。

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《教言宝藏》第二课(五)恶念发心
2016-03-28  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

总的角度当中,发心总分为恶念发心、无记之念发心和善念发心。时时观待自己的发心,非常重要。

平常在为弟子传法时,我也时时反观自己的内心,观察自己初次修行期间,哪方面的执著比较强,无意中可能偏堕哪一方面,讲法时就会着重讲解这些。当然,我当时出现的问题,不一定所有弟子都会出现,但我想,我们都在娑婆世界生而为人,可以看见山河大地、人间的一切形象,说明我们有共业,所以在修行过程中,出现的问题可能也类似,所以平常讲法过程中,我会把自己的经验和大家分享,主要目的是希望大家引以为戒。

恶念发心分为两种:怖畏之发心和善愿之发心。若不细致观待自己的内心,有时不知不觉中很容易变成这两种心态。

怖畏之发心,是指行持一切善法的目的,仅仅为了给自己或家人消灾免难。比如今天要出门,为了避免路上可能遇到的诸多不顺,我修一座上师瑜伽,或者磕108个大头等。我相信,在不细致观心的情况下,类似这样的发心非常非常多。即便我们在座上首次发心的时候,口里说的是“愿天下所有一切众生离苦得乐”,但内心深处还是趋向于自私——我要好一点,家人要好一点。这些充分说明,修心五法或修心七法,我们修得还很不圆满。

修心五法首先是知母,认识到三界六趣一切众生都曾做过我们的父母,而后是念恩、报恩。很多时候,虽然我们知道这些道理,但大部分已经变成口头禅,只是口里说说而已,内心深处并没有认可。若不认可三界六趣一切众生都曾做过自己的父母,其后的念恩、报恩,就更不会有了。这时就会站在世间的立场上,他对我好,我就对他好,他对我不好,我就对他产生嗔恨心。如果没有报恩之心,以下的慈悲心和愿众生证得佛果,决定会成为一种口头禅,不会在你内心成熟。

我等大恩根本上师喇嘛仁波切一再教诫我们:“初行者修法并非主要,首当之要务乃通达如何修行。”为了把前面这一系列基础扎实,我们不仅需要听闻很多教言,破除我们相续中的愚痴邪见,还要多行持善法、观待内心,消尽自私的业障。

无论是汉传佛教还是藏传佛教,皆以大乘教法作为基础。所以我们从进入佛门的第一天,就认识到菩提心的重要性,无论行持什么善法,我们心中所想都是愿天下所有一切众生离苦得乐。这是一切修行者的基础,理论上我相信每一个人都通达。现前要做的是反观自己的内心:真的把三界六趣一切众生当做自己的母亲吗?当然,刚开始入门期间,由于业及烦恼沉重以及观想时间太短的缘故,虽然这样发愿,心中不一定有这样深刻的感情。但随着修行的深入,对众生的悲心应该越来越增上。如果内心对这一系列道理真的通达,时时想到一切众生都是自己最亲最爱的父母,我相信你基本不会有恶念发心。

善愿之发心,主要是世间八法。有时候发心在不知不觉中会变成世间八法。比如我现在修行的目的,是为了以后具有神通神变,这样谁见到我都会尊重我、供养我、护持我。这种为了自己现世名闻利养的发心,由于染杂世间八法,就是恶念发心。

当发心自己具有恶念发心时,应及时断除,否则一切行持,都成为现世福报,非成解脱之因。

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《教言宝藏》第二课(六)无记之念发心
2016-03-29 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
无记之念发心,是指行持一切善法完全没有目标,如同无的放矢或山谷犬吠般。比如,在行持某个善法时不知道这样做的利益,看见他人在做,便也跟着一起做。

很多初入佛门者,由于不懂佛法理趣之故,在行持善法时,多数都有无记之念发心的情况。但我们在座的每一位弟子,由于已经听闻过很多教言,所以在有意识当中,可能不会这样。但在无意识当中是否具有无记之念,需要细致观待。

如今在座的弟子们都在修禅定,禅定都讲解要静心,要寂止,要止息一切妄念在无分别状态中安住。这是我们通常理解的禅定。但是在无分别状态中,是否已经变成一个傻呆呆的状态?要记住,真正的禅定是便智双运,虽然没有能所对立法,但却不失了了分明。

大乘教法四空双运之见解,讲解色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,它并没有排斥明分,只是见解当下像意识般的能所对立已不存在,但并非指没有了了分明的智慧。不懂的人从字面上理解,可能认为“色即是空”就是什么都没有,因此第一次修行期间,仅仅在傻呆呆的状态之中安住,认为这就是真正的禅定。这时要反问自己:你这种安住在无念状态中的修行是否有目标?答案恐怕是没有。

很多人这时又会产生疑问:“我修禅定的时候,第一次只能做到这种状态,如果这样修不对,我只能把禅定搁置一旁,该怎么办?”我等历代传承祖师堪布昂琼曾经说过:“有希望的弟子,应该止观双运,没有希望的弟子,应该止观交修。”初次修法期间,由于烦恼粗大,内心散乱,昏沉、掉举时时侵犯自己的内心,这时应止观交修。观的重要性,在于更好地提起明分,不让自己的禅定仅仅堕入无念状态。

很多人一谈到观察修,就认为它是一种起心动念,与寂止要求的平静状态相违背,所以内心非常排斥,天天安住在傻呆呆的无念状态中。华智仁波切曾经说过,安住于无记状态中的一切修法,于解脱没有丝毫之利益。我们现前付出这么大的代价,最终却无法获得真实法益,修这个法有什么意义呢?

所以,初次修禅定的时候,止观交修非常重要。特别是观察修,绝不能轻视。对于次第根机者,没有方便的禅定,无法赤裸见解,因为真正的见解是便智双运,方便和智慧平等无二,所以在行道过程中,不能舍弃方便,为了无念而无念。

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《教言宝藏》第二课(七)善念发心
2016-03-30 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

善念发心分为下士道发心、中士道发心和上士道发心三种。

下士道发心是怖畏三恶趣而追求三善道之发心。中士道发心,即畏惧六道轮回而追求独自寂静涅槃果位之发心。虽然寂静涅槃功德不可思议,从此闭塞六道,超越轮回,但不足之处在于尚不能圆满一切智慧,度化所有众生。上士道发心是指畏惧轮回和寂静涅槃而追求佛果之发心。不仅仅自己追求佛果,更是令三界六趣一切众生离苦得乐,修行中应时时如是发心。

我们行持一切善法都不能离开菩提心。座上没有很多干扰时,可能心里还能想得起来,但现实生活中业及烦恼沉重,难免会产生如凡夫心般的一些状态,这时应尽可能提起菩提心的正念,这样不仅可以减少很多烦恼,本身也是一门善行。

作为孝顺的子女,在外面得到一个好东西,看到一处优美的风景,或者品尝到一份美食,首先想到的是“父母在身边该多好”,即便不在身边,也会想办法回去后和父母分享。内心会对父母产生这份情感,是因为知道了父母的恩德。现前就要将这份爱心扩大到三界六趣一切众生,因为所有众生都曾做过我们的父母。这样一来,无论平常行持什么善法,都不会只想到自己。比如一对母子在外面遭遇危险时,孝顺的孩子首先想到的就是自己的母亲,而不是自己。现前我们也正在成办一种大孝——成为三界六趣一切众生的儿女,令众生获得究竟安乐。因此,行持任何善法,首先想到三界六趣一切众生,是我们应尽之义务。

但我们毕竟还是凡夫,没有私心是不现实的,此时又该如何思维提起正念?要记住,现前行持善法的功德有多大,完全取决于发心。只想到自己,做一件善事就只有一个功德;如果时时顾着自己的四五个家人,做一件善事就只有四五个功德;倘若想到的是为三界六趣一切众生离苦得乐而行持一件善法,就有无量功德。从自身角度来说,这个功德当然更大,因为无量的力量更大。懂得这个道理后,无论是打卦念经还是行持其他一切善法,都应将有限的发心转为愿天下所有一切众生离苦得乐的无量发心。

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《教言宝藏》第二课(八)信心的重要性
2016-03-31 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

信心是成办解脱唯一不可缺少之方便。想要成办解脱者,对导师与法的信心必须坚定。我们今生依止导师的目的就是为了证得上师的密意,若信心不坚定,则永远得不到上师密意之加持,因为加持来自信心。
往昔善星比丘和提婆达多具有除信心之外的一切条件,但即便通达三藏,由于不具信心之故,最终还是堕入三恶趣中,这就是不具信心的过失。相反,那若巴尊者除具信心之外,一切条件皆不具备,而最终成办了解脱,这就是具信心的功德。
那若巴尊者曾作为守护佛教北门的班智达,常常与外道辩论,是一位非常了不起的善知识。有一天文殊菩萨示现在他面前对他说:“虽然你已通达理论,但尚未真正认识到其中意义。若想即生解脱,必须依止宿世导师帝洛巴尊者。”得到文殊菩萨授记后,那若巴放下自己的一切名利,以乞丐的身份,不辞辛苦地寻找自己的上师。在依止过程中,帝洛巴尊者从未给他传讲一句教理,也没有让他去修一个法,更没有让他去某处静心诵经打坐,但那若巴仅仅凭借对导师坚定的信心,在经历二十四个苦行后,最终如实证悟到上师的密意而获得成就。由此可知信心有多么重要!
不仅藏传佛教的高僧大德如是成就,汉传佛教的传承祖师也同样是因信心而成办解脱。六祖惠能大师初次拜见五祖时,被安排在磨坊舂米,在九个月的苦行中,未得到导师的一句传法。我想换成我们,别说九个月,恐怕九天后就全跑光了,就是由于信心不坚固的原因。而惠能大师信心坚固,最终在五祖为其传讲《金刚经》“应无所住而生其心”时开悟。
这句话我们已经可以倒背如流,为什么惠能大师能够因此开悟,而我们的内心还是与往昔一般坚硬,没有丝毫改变?就是因为我的信心不够坚定,只能从文字上了解一点点道理,实际上没有什么见解。因此信心非常重要。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽!

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《教言宝藏》第二课(九)见解是否增上的判断标准
2016-04-01 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

信心非常重要,但信心也不会无缘无故地生起。现前很多人认为自己很有信心,但在他们心目中,佛和凡夫的区别仅在于外相不同而已,认为只有具足三十二相,八十随行好者才是佛。比如全身通红者为阿弥陀佛,长四只手的才是四臂观音等等。但即便四臂观音以报身之相呈现,也只有登地菩萨才能看见,凡夫除了眼前的虚空之外,什么也看不见。这种既看不见,也无处可依止的“信心”非常容易退转。因此,诸佛菩萨只有示现为“人”的形象度化众生,才能真正利益众生。所以,我们现前依止的所有导师,都是十方三世一切诸佛菩萨的化身。而真正的导师必须满足具德与具缘两个条件,只有依此而生的信心才会坚定。
什么叫功德?我们说过,观察自己的修行是否增上,不是以行持善法的大小、数量为标准,而是观待内心的烦恼是否减少,三大功德是否增长为依据。《功德藏》中说:“只随善恶意差别,不随善恶相大小。”因此从初次进入佛门乃至今天,我们要时时观待自心。
比如我们在某公司打工,一个月做了多少工作,看看月底拿到多少工资就能知道。想知道现前行持一切善法的结果如何,不必等待死亡之后,观察自己的身口意三门就能知道。若出离心、菩提心和信心等三大功德有所增长,就说明即便行持善法的数量不多,但已在调伏内心之中,结果自然很好。相反,若不按正法行持,即便念诵过众多数量的咒语,行持了很多善法,最终得到的结果也可能非常渺小,甚至没有。
阿底峡尊者曰:“法不依正法而行持,法反成为堕入三恶趣之因。”无垢光尊者说:“自心与法若未融契,仅具道貌之形相,则无实义可谈”,以及“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果”。这些教言就是在告诫我们,修法必须要踏踏实实、依教奉行。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽!

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《教言宝藏》第二课(十)依止导师 依教奉行
2016-04-02 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们所依止的导师首先必须是一位具德导师,而观察一位导师是否具德,就要看看他的出离心、慈悲心、信心这三大功德是否圆满。如今五浊恶世,众生烦恼沉重,自称导师者比比皆是。我曾开玩笑地说:“如今这个时代,只有想讲的,没有想听的。”不管自己对佛法了解多少,人人都想上台讲法,却很少有人愿意在下面好好听法。而上台讲法的人,并不一定全是具德导师。

我们观察一位导师是否具德,必须以三大功德是否圆满作为标准。现前很多人在台上讲法时,都只称赞自己有多好,自己的法有多殊胜,完全否定其他的传承与教法。一旦听到这些语言,就要谨慎思维:这位导师是否真的是一位具德上师?因为真正的具德导师已经证悟心的本性,完全不会落入分别和偏袒之中,他的信心也自然圆满平等。口中说出赞自毁他的语言,并不符合他所证悟的见解。因此,我们必须要依止一位真正的具德上师。

但要记住,不是见到谁,都可以当作具德导师去依止。如同在外寻食的野狗,无论见到什么都会先放到口里试试看能不能吃,可以吃就咽下去,不能吃又吐出来。我们可不能像老狗寻食般去寻找导师。今天觉得这位导师好就选择依止,三天后觉得不行,又去其他地方再寻找一位导师。要记住人身难得、寿命无常,我们没有那么多的时间天天去当试验品。今天觉得这个导师不行,明天就去他处再寻访一位,一旦无常降临,一切都来不及了。所以,必须选择好自己的导师。

一旦所依止导师满足具德与具缘两个条件时,就要依教奉行,精进修法,因为这样的导师永远不会欺骗众生,可以将自己的身心完全托付。如果这样的导师也会欺骗众生,那么释迦牟尼佛就是一个最大的欺骗者。假如释迦牟尼佛是欺骗者,而历史上又有众多依释迦牟尼佛的欺骗而成办解脱的成就者,这样的“欺骗”就是一种功德。但现前我们遇到的是真正的欺骗,就必须谨慎对待。

有句俗话说:“导师是什么样的人,弟子也会变成什么样的人。”因为依止导师后,弟子的信心、人生、习气,都会随着导师而改变。如果导师是一个小偷,弟子的手脚也决不会干净。导师的分别心很重,弟子也会天天赞自毁他。比如现在西方催眠术非常发达,但能被成功催眠的原因,就在于对催眠师的信任。当你把自己的身心完全托付给催眠师时,他会完全控制你。催眠师说“你是牛”,你也会说“我是牛”。但如果对催眠师没有信心,成千上百个催眠师也没有办法对你成功催眠。所以,我们必须依止真正的具德导师。

虽然坚定的信心可以成办一切道业,但很多时候,即便依止了一位具德具缘的上师,但由于我们的信心并不坚定,也难以严格做到依教奉行。要记住,一旦将某位导师当成自己所依止的导师后,就要遵照导师的教言去行持。如果今天导师叫你这么做,第二天你听到其他居士说这样做不好,即便当时没有将导师的教言完全搁置一旁,但心中已经开始生起疑惑,这都是非常不好的显现,也是信心不坚定的原因。因为我们现前还是凡夫,而导师已经经历过这一系列过程,知道如何培养弟子、对治这些烦恼。所以,依止导师后,就要尽量做到依教奉行。

以上所讲解的道理都要铭记心中。虽然我们是在讲解喇嘛仁波切的教言,但也是在印证见解,即观待自己的修行到了什么程度,修行是否偏邪。若能时时观察自相续,相信对以后的修行能起到很大的作用。

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《教言宝藏》第二课(十一)无有发心之闻思 观察自利成办否
2016-04-03 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【无有发心之闻思,观察自利成办否?】

将听闻与思考教言视为一门学术,或者视为如同阅读小说一般,是一种打发时间的行为,内心并没有任何目标,即便有一些发心,也是掺杂了世间八法的不正确发心。这种闻思对自己成办解脱是否有利?

比如老年人的睡眠时间不需要年轻人那么长,早早上床后又睡不着。为了打发时间,有些会在睡觉前看会电视,有些讲究养生者,听说电视辐射太强,会导致老年痴呆症,就选择睡觉前看一会书。但无论是看电视还是看书,目的在于何处?是因为必须要这么做吗?不是,只是打发一下时间,让自己身体感觉到一点劳累,以便令自己趋入睡眠而已。他们并不会想要了解书中所讲解的内容,更不会发心将书中所学到的一切运用到日常生活与事业中,纯粹是一种自我催眠的前行而已,这就叫无发心。

反观自己平常闻思教理,是否也只是将其视为一门学术?比如今天看看这位作者在《普贤行愿品》里面怎么说,明天再去看看他在《入行论》里如何讲解。这都不是真正的闻思,完全是一个“佛教间谍”的行为。虽然我们说过,广泛闻思非常重要,但没有任何发心的东看看,西看看,能将看到的内容实际运用在平时生活中吗?恐怕一个都运用不上去。

前两天我和周围的人开玩笑说,我在断食期间,虽然也每天念经打坐,但多了很多空闲时间,于是就去看一些弟子们给我的光碟。我看第一集没多久就快进到第二集、第三集…,因为很想看看电视剧里说了什么,但细致观待,这和我有什么关系?一点关系都没有,只是为了打发时间而已。若以这种发心闻思,对自他解脱可没有一点点利益,但目前这种现象非常多。因此,我们要反观自心,端正自己的发心。这一点非常重要。

如今这个时代,是一个讲究文凭的时代。学生年复一年的读书学习,目的就是为了拿到一个文凭。因为当你去应聘某个职位时,是否有经验可以先暂时搁置一旁,但必须要出示文凭。如果毕业于名牌大学,就有优先进入知名公司的机会,如果没有相关学历证书,就会被挤到一边。因此很多人选择白天上班,晚上继续读书,就是为了取得理想的文凭,作为更高职位的敲门砖。

现在佛教中也开始出现类似的现象。很多修行人对内心是否调伏暂且不提,只关心自己的考试是否得了第一名,口才是否很好,用词是否优美等等,但这对成办解脱又有什么意义?没有一点点利益。要记住,如果自己的贪嗔痴烦恼没有消尽,三大功德没有增上,你所做的每一件事都没有丝毫之利益。无垢光尊者曰:“胸中虽持十万之多法函,临终之时亦难获真实利益。” 禅宗惠能大师曰:“善知识,世人终日口诵般若,不识自性般若,犹如说食不饱”,都是在讲解只做表面文章,不懂得调伏自心,对于解脱没有丝毫利益。而这一切过失都来自于无有发心,即便有一些发心,也是杂染世间八法立场的恶念发心。

往昔我们也已讲解过发心分为恶念发心、无记发心和善念发心三种,其中恶念发心分为两种,善念发心分为三个乘次等等。我们学习发心的目的不是为了背诵它的分类目录,而是要将这一系列道理运用于反观自心,看看自己是否具备这一系列条件,做到“有则改之,无则加勉”。《教言宝藏》就是我等大恩根本上师喇嘛仁波切一生修行之行止,成办解脱之道验,我们学习这部教言,就是要时时反观自内心是否与历代传承祖师的教言相符,这也是我们听法的目的。

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《教言宝藏》第二课(十二)不作观察之行为,观察是否能得果
2016-04-04 柯日密咒洲

【不作观察之行为,观察是否能得果?】
作为一个真正的佛教徒,不能自己想怎么做就怎么做。汉地有句话叫“没有规矩不成方圆”。从事任何世出世间事业,都离不开相应的规矩法则。因此我们平常做任何事,都要时时反观自心:我在做什么。
对于初入佛门者而言,虽然对佛教的甚深教理还不是很了解,但已经知道了“诸恶莫作,众善奉行”的道理,行为上已经开始有所取舍。对于恶业,尽可能远离,而善法,则尽量去行持。虽然很多居士由于生活所迫,不得不以恶业为生,但内心充满惭愧,而这就叫修法。因为他时时都在观察自己的行为,知道自己在做什么。虽然不得已而从事恶业,但也在时时忏悔,不仅尽力请僧众念经,自己也尽可能多地行持很多善法,这就是一个真正的修行者。
以前我在一本国外杂志中看到一则报道。科学家把受试者分为两组,一组是有信仰者,另一组是无任何信仰者。以科学仪器观察他们大脑中快乐细胞的差异,最终得出结论:无论是信仰什么样的教派,有信仰者的快乐细胞比没有任何信仰的人多。这就说明,有信仰的人比没有信仰的人更快乐。这就如同我们以上所讲解般,正是由于时时观待自己的内心,内心的烦恼比以前减少很多,更容易感到快乐。
要记住,不仅在佛堂里诵经打坐时是一个佛教徒,当你走出佛堂时,也应该是一个佛教徒。因为提起正念,时时都在观察自己的内心,并尽可能地做到“诸恶莫作,众善奉行”,这才是真正的佛教徒。而当你面对家人时,虽然偶尔还是会有一些磕磕碰碰的事,但较之一般家庭,烦恼要少很多,即便产生烦恼,延续的时间也不会很长。
往昔没有进入佛门时,不懂得观待自心,与家人之间的争执,一天至少发生十次。而进入佛门后,懂得时时反观自心以及从事善法,产生烦恼的数量就会减少一半,甚至更少,只有三次、两次。即便生起烦恼,时间也不会很长。有些人性格非常倔强,与家人吵架后,一星期不与对方说话,或者跑到娘家、朋友家,除非家人亲自去接,否则几天都不回家。但现前作为信仰佛教者,产生烦恼的第一瞬间就知道,一切是由于自己业及烦恼沉重的缘故所致,因此下一念就会忏悔自己不该如此。尤其知道密宗誓言守持者若隔座、隔日不忏悔的过失后,还会及时向对方忏悔:“刚刚是我错了。”即便彼此不是金刚道友,但作为已经受过灌顶、求过窍诀法者,需要守持三昧耶戒,因此也绝不能隔座,还是会向家人忏悔:“我错了,以后不会这样了。”
人的情绪非常复杂,有时坚硬如铁,有时又柔软如丝,只要对方稍微放下一点身段,自己的烦恼也就烟消云散了。本来彼此就不是放火杀人而产生的矛盾,是由于长时间生活中的一点磕磕碰碰所引起的。一旦懂得反观自心,家庭之间自然越来越和谐。人活在世上,不就是图个幸福快乐吗?
我们都说自己的目的是追求解脱,但想效仿惠能大师,听到《金刚经》“应无所住而生其心”后就断尽烦恼是不现实的。因此,想要成办解脱,就要从今天开始做起,从生活中开始修行。而修行不仅仅是诵经打坐,它的范围非常广大,可谓是静有静做,动有动做,一切都没有离开过修行。只要符合历代传承祖师的教言,都称之为善,我们都要尽力为之。
因此,时时反观自心,知道自己在做什么,而这就叫提起正念。正念总分为两种:改造意念之正念和无造法性之正念。所谓改造意念之正念,就是以上所讲解的提起精神,时时在意识造作中提起正念与正法相融。而无造法性之正念,是当圆满证悟心的本性时,正念如同太阳自带暖相或水自带湿相般,时时存在。
总之,不做观察之行为,是否能得到出世间善果,需要善作观察。
       
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《教言宝藏》第二课(十三)种种所作之行为,观察暇满空耗否?
2016-04-05 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【种种所作之行为,观察暇满空耗否?】。
我们应时时观察自己平常所做的每一件事,是在成办解脱还是在空耗自己的暇满人身?比如从早上起床到晚上睡觉之间所作的一系列行为,是行善还是作恶?若是作恶,就是在空耗暇满。
我们已经从难得之数、难得之喻等多方面讲解过暇满人身有多难得。“暇满”要具备依止善知识、听闻教言、将身心投入修法之中等一系列条件。现前我们已经具有了这极为难得的瑕满人身,但却不加以精进修法去成办更好的快乐,所做的一系列行为都只是在空耗暇满。我们曾通过几千、几万劫的行善才得到暇满人身这个果报,现前却如此空耗,实在是太不值得了!
因此,我们要时时反观自己的内心,观察自己的行为,看看自己的所做所行是否在空耗暇满。若是行善,当然是在行持正法,并在暇满的基础上成办更好的结果。要记住,一加一才等于二,零加零永远是零。想要获得解脱,必须在暇满人身的基础上,精进修法方能成办。
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《教言宝藏》第二课(十四)什么是真正的善
2016-04-06 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们不仅要时时提起正念,观察自己在做什么,还要观察自己发心是否正确。华智仁波切曰:“心善身语善,心恶身语恶,心乃诸法源,调心佛善说。”若发心为善,即便身语皆恶,也称之为善。
释迦牟尼佛因地修行时曾为大悲商主,为了不让短矛黑人因杀五百罗汉之重罪而堕入无间地狱,也为了不令众生因五百罗汉灭度而失去度化机会,便提前杀死了他。虽然大悲商主行为上是杀了一个人,但佛教却称之为“善”,因为他的发心完全没有一点点私心。
有些人可能觉得,既然如此,自己以后也可以这么做。但要记住,即便你自我感觉是在行善,但仔细观待,还是有很多自私的成分,而一旦掺杂自私的发心,所作所为就不能称之为善行而是恶法。因为无论是为了救度五百个罗汉还是救度杀人的强盗,释迦牟尼佛当时的发心都是为了他人,丝毫没有考虑自己,所以可以称之为善,而现前我们还做不到这点。
往昔我曾看见一个老人在河边钓鱼。当时心想,我应该往河里扔一块石头,不让这个老人钓起一条鱼,因为我必须要救护这些众生。但此时我又反问自己:“这个发心正确吗?”可能当时觉得是正确的,但这只是“正确”的一部分。因为首先,我只想到被钓的鱼是自己无始以来的父母,却没有考虑到钓鱼的老人也曾是自己的父母。我只想到了一半却没有想到另一半,所以不是圆满的菩提心。其次,当我看见他人在钓鱼时,内心中觉得“不应该这样”,有了这种对立的敌对心态,发心就已经变成一种自私,所以它也不是清净的菩提心。
由于我们自私太强的缘故,即便以为自己是站在对方的立场中考虑,实际还是掺杂稍许自私的成分。比如大人打小孩的时候,都会说一切是为孩子好,但仔细想想,其中是否还掺杂有“你闹得太厉害,我没法做事了”的发心?这就是一种自私。若不懂得这些道理,就会有这样的想法:佛教认为只要心善即可,所以行为是恶也可以。但要记住,只有圣者才能做得到这点,凡人是做不到的,因为他的发心决定会掺杂自私,而一旦有了自私的发心,一切行为都为恶。虽然佛教有开遮,但这是对圣者而言,凡夫是做不了的,也不能去做。
有些人在行持布施时,完全考虑到了他人的痛苦,没有丝毫吝啬地赐予他人财物,但与此同时,也会要求边上的人给他照个像或者录个影,目的是告诉其他人,他在行善。这叫做自私吗?也是自私,这样的布施并不是圆满的善法。
尤其很多大企业家平常也在做很多善行,其中有些是因为被告知哪里需要扶贫,哪里需要援建希望小学等等。但他们认为无论主动被动,自己都是在行善。是的,是在做善行,但是佛教所谓善行的根本是发心。当你在做这些善事时,是完全考虑到他人,还是作为一种宣传自己的手段?比如有些人一做善法就要让全天下知道,他是一个善人,目的就是希望以后大家多多照顾,令企业越做越好。这是一种手段,不叫做善。
我也常常告诫初入佛门者,真正的善法不掺杂一点私心,若是以恶念发心、无记发心而摄持的行为,恐怕不能称之为善。而我们现前应该去行持的是真正的善法,不能只执著于表面上做了多少件善事。当然,表面的善行也会消除他人的一些痛苦,但行善者的发心是否真确,就不得而知了。因此我们要时时观待自己的内心!发心一旦正确,一切都称之为善,因为心是万法之根源,善恶皆以发心为根据。我等导师释迦牟尼佛曰:“自净其意,是诸佛教。”无论何种教派与传承,宣讲和修行的目的就是为了调伏自己的内心,所以时时要观待自心。早上起来先看看自己的发心如何,日常行为中也要时时观待自己的内心。因为我们修法的目的就是护持好自己的内心,若能护持好这小小的世界,你就是最大的修行者。
很多人都希望能去往幽静地方闭关修行,没有了尘世的喧嚣,内心也比较容易清净。但要记住,闭关不是闭身关、语关,而是心关。当然,条件允许的前提之下,去寂静处修行非常好,但条件不允许时,时时观待自己的内心,就是一门闭关。
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