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《教言宝藏》第四十五课(六)修行就是修心  此博文包含图片        (2018-09-28 07:46:40)转载▼
标签: 教言宝藏        分类: 诸法精要

很多人都觉得自己每天修行的时间太短。从某种角度来说,确实如此。由于世间各种琐事牵绊,我们的修行时间太过短少。但想摆脱这些束缚,长时间在清净地处静下心修行,又没有这样的福报,所以总觉得自己没有时间。但我们今天要讲解的道理就是,若能将修行纳入到自己的生活之中,岂不是时时刻刻都在修行之中。

当然,修行确实需要很多方便,比如身要七支坐法、语要排除九节佛风、意要发菩提心等等,这些都必须在清静的地方才能做到。如果你在喧哗处排除九节佛风,可能会被别人误认为是个不正常的人。但从另一个角度来说,直接调伏内心并不需要有特定的地处。无论是在幽静山林还是在喧嚣尘世,时时都可以调伏内心;无论是独自一人还是聚众,都可以观待自己的内心!这就是一门功课。

很多人有这样的体会,平常静下心念诵很多仪轨、心咒或者念诵一些功课以及行持一些其他善行,觉得非常困难,不知道该怎么办?就要时时关注自己的内心。我们已经学习了很多取舍的道理,知道什么事可以做,什么事不可以做,平时就要以此为鉴,时时关注自己的内心,该做的就去做,并且在做完以后回向三界六趣一切众生;不该做的就要及时阻止。如果由于生活所逼,个人福报不够的原因,不得不从事一些不善业,也要时时忏悔,这就叫修行。因为修行,不是某种外在行为,而是要修自己的心。

作为修行者,如果时时关注自己的内心,关注自己平常在做什么就会发现:知道自己一天当中在做什么,能够真正关注自己的内心是一件非常困难的事情。因为我们的心看不见也摸不着,稍一不注意到就会忘失正念。一旦忘失正念,就完全不知道自己在干什么了。

比如今天你们从住的地方来到这里听课,这个过程中已经起了千千万万个妄念。至于起的是什么妄念,恐怕很多都已经忘记了。其中可能有善,也可能有恶,但对于恶念,自己并没有当下制止。所以,从某种角度而言,最根本、最殊胜的功课就是时时观照自己的内心,这一点非常非常重要。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第四十五课(七)忆念无常精进修法  
此博文包含图片        (2018-09-29 07:52:15)转载▼
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相信刚开始入门的弟子通过这几天的学习,对于自己以后如何走好修行之路,已经有了一些了解,前进的方向也已经渐渐清晰,只要依教奉行,便不会走错路。对于已经修行了一段时间的弟子而言,由于我们思想太过复杂的缘故,即便已经从文字上了解了一些共同前行以及佛教的道理,内心却仍旧与往昔没有多大区别,还是会有很多散乱、懈怠的时候。这时就要敲响精进的钟声。

修行必须如此的原因就在于人身难得与寿命无常。正如众多经文所云:“欲知前世因,今生受者是。”若非累生累世地行善修行,是决定无法得到今天这般暇满人身的。反之,我们今天所得到的暇满人身正是宿世行善的果报,因此更应该加以珍惜才对。

很多人喜欢与别人攀比,别人做多少,他也要做多少,甚至想得到更多。但现在我们与完全不信佛教的人无法对比,原因就在于以上说的这句教言:“欲知前世因,今生受者是。”倘若前世没有行持善法,今生决定难以修学佛法,甚至连对佛法心生净信都难以生起。可是今天的我们,不仅对佛法心生净信,并且还将身心投入修法之中,这样珍贵无比的人身可不是人人都能具备的。因此,也唯有精进修法才不愧对自己宿世行善感得的珍宝人身。

从另一个来说,难得的人身我们已经得到,但可怕的无常何时会夺走这个人身,谁都不知道。也许是今天、明天,也有可能是下个月或者明年……但我们往往会因此而产生一种侥幸心理,觉得无常可能会来,也可能不会来。

很多进入佛门的人,虽然对三宝的信心没有退失,但从精进的角度观察,总是处于懈怠之中,原因很可能就是由于对无常心存侥幸。他也知道无常观,知道寿命无常,但总觉得今天还轮不到自己无常,明天应该也不会无常,后天不会,这个月不会,下个月也不会……但无常会在哪一天降临到他身边呢?他自己也不知道,就这样一天又一天地自欺欺人度日。可是一旦当无常真正降临到身边,就来不及了。彼时阎王爷不会为你多留一秒钟的时间让你修行。所以今天就是不早不迟的时候,要牢牢把握,专心修行。

无论你今天有多大的烦恼,从某种角度来说,都不叫烦恼,因为我们仍旧可以去面对,去解决。世上最难面对、最难解决的烦恼就是死亡。从死亡降临到身边这一时刻起,一切都不再由自己说了算,而是取决于生前所行的善有多大。若生前所行善法微小,无常降临时,内心必定只有痛苦。

平常我也在观人身难得、寿命无常。尤其会在睡觉前观一场寿命无常。因为平常心情平和,内心在散乱之时观无常,即便观想得很清醒、细致,感觉也不会非常深刻,自心与所观之间仍旧有一定的距离,无法真正品尝到其中的味道。当夜晚没有他人干扰,睡觉前独自一人将头放在枕头上时思维:“今天我把头放在枕头上,也许明天早上能幸运地醒来,但总有一天再也无法睁开眼睛,离开这个世界,而这是特定的事。如果今天就是自己留在世上的最后一天,最后一刻,我的心态会是怎样?”

我们往往会习惯于蒙骗自己,觉得明天早上应该能起来,心情也还不错,但当你的情绪跌落到低谷时,真正独自面对无常时,还是会和今天一样的心态么?如果当你如此思维一番后,大脑越来越清晰,辗转难眠,就充分地说明,你对死亡还是有深深的恐惧感,在死亡面前,你并不是一个很坚强的人。通过这样的观察,就能知道自己的修行到了哪一种程度。

我们今天修行的目的并不是为了打发时间,也不是为了凑个热闹,而是为了成办一番大事业。莲花生大师曾经说过:“今生的时间再长也是稍许个月,未来的时间才是无量。想要来生当中不遭受任何痛苦,现前就要精进修法。”这才是真正的修行者必做之事。

我们进入佛门的目的之一就是为了成办今生的快乐。但由于今生时间太过短暂的缘故,从某种角度来说,这既重要也不重要,历代传承祖师就是最好的示现。但在死亡面前,我们仍旧如同凡夫一般恐惧万分,就充分地说明宿世以及今生所行的善法可能还没有到位。因此晚上睡觉前观一遍无常,也非常好。

这样做并不是自找烦恼。我相信真正面对死亡时,人人都很脆弱。当然,由于内心越来越紧张的缘故,睡前观想无常容易辗转难眠,这恰恰说明我们的心里真的还没有底。倘若无常此时就降临到身边,我们只能如同凡夫一般去面对,内心除了痛苦之外,再也找不到另一种感觉。

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《教言宝藏》第四十五课(八)直面无常精进修法(一)
此博文包含图片        (2018-09-30 07:49:33)转载▼
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想知道自己在长时间修法后能达到怎样的境界,仅仅以止息妄念安住时间的长短来判断是远远不够的,而是要问问自己的内心。因为我们修行的目的就是为了令自心获得自在。

如果我们通过修行禅定认识到一切万物的本性为空,空性就没有“所可怕的”和“能可怕者”,因为万物如同虚空,内心就会是一种自在,没有什么可害怕的。但自己现前在面对死亡时,内心感到害怕,就充分地说明,前面所谓的“空性”仅仅是一种口中的言辞而已。如同我等历代传承祖师无垢光尊者所讲解般:“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果。”仅凭口中的空性般若,是无法成办解脱的。因为轻飘飘地修行,对于解脱是起不了多大的作用的,我们的修行必须踏实稳重一些。

因此,想知道自己对佛法心生净信、从事善行直到现在,通过所从事的一切善行修到了多少功德,观察一下自己的内心就知道。从另一个角度来说,内心通过观修无常而心生恐惧,意味着我们的修行尚未有多大的功德,更应该以此为鉴,精进修行。

如果经过一段时间的修行,今天的自己仍旧如同凡夫一般,面对死亡时,内心除了恐惧与痛苦之外,再也找不到其他的感受,就说明如果再这么下去,解脱遥遥无期。因此自己的修行再也不能如往昔一般浮皮潦草,而是要精进踏实地去努力。

敢于面对无常,是非常非常重要的。记得小时候我的奶妈去世了,当时我跟着父亲去看她最后一眼。藏地和汉地的风俗不同,汉地会为亡者穿戴一件衣服,而藏地是直接将亡者放入白口袋,随后进行土葬就可以了。当时我看见父亲买了很长的白布并整成一个口袋。我就问父亲,为什么奶妈一直躺着不起来?父亲说,因为她已经死了。我说:“不会的,可能她是睡得太沉了,你们摇一下她,多喊她几声,她可能就会醒过来的。”父亲告诉我:“人死了以后并不是如你想象一般沉睡,他永远也醒不过来了。”并且还跟我讲解了很多相关的道理。听完父亲的讲述以后,我的心情非常低落,一个人跑到村后的山上,坐在那里想:“今天我的奶妈去世了,按照父亲的说法,过两天我的父母也会去世,最后连我也有一天会死亡。那时我还有什么?父母真的去世的话,我能为父母做些什么?”当然,年幼的孩子除了妄想之外还能做什么呢,什么都做不了。

后来由于大恩上师的恩德,我们知道了该如何超度众生,也知道如何行持一些善行。往昔根本不知道这些道理,只是知道有无常而已。父母去世的那一刻我在想,小时候的我曾经想过这个时刻,但是当无常真正呈现时,觉得这一天来得真快,好像一直在自己身边,从未遥远过。

我从五岁开始担忧自己的父母有一天会去世怎么办,到父母真的离开自己,几十年的时间,转眼就过了,就好像昨天到今天一般短暂。再想想自己有一天也一样要离开这个世界,就会感受到无常近在眼前。它不是一个比喻,而是一个现实,是一个客观存在的真理。因此,我们要正视无常,精进修行。

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《教言宝藏》第四十五课(九)直面无常精进修法(二)  
此博文包含图片        (2018-10-01 10:22:23)转载▼
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历代传承祖师在很多教言中说过,无常是客观的定律,无论你相信还是不相信,去观想还是不去观想,它都一样在你面前生效。它不需要用“比如”这个词,因为未来的某一天它绝对在你面前起作用。

我们从未见过一个可以永远活在世上的人,而这就充分地告诫我们,每个人都必须面对死亡。当死亡降临到身边时该如何去面对?以自己当下所拥有的智慧,能令内心感到自在吗?若不能,就说明我们还要下大功夫,要多修修法。

当然,作为在家居士,肩负着家庭和社会的责任,什么事情都不去做是不可能的,毕竟我们不是乌龟,靠喝西北风就能长寿。作为凡夫,我们仍旧需要有吃有穿,需要有生存的资粮。但把所有的时间都运用在这上面就要问问自己,这么做是否值得?即便全天下一切财富都属于你,当你离开这个世界时,能带走一分一厘么?不可能的。

有些人觉得自己努力拼搏,就是为了对自己好一些,但我们精进修行,不也是为了自己过得更好,更快乐么?每天早出晚归辛勤工作,有时还要加班工作,目的就是为了多挣点钱,希望自己以后的衣食住行都能有所改善,生活得更好更幸福。修行也是一样,现在精进修行,目的就是为了未来获得解脱,获得生生世世的快乐。因此,作为居士,平时也要多观待一下自己的内心,精进修行。

无常是最客观的道理,不需要用一些比喻来描述,否则就会觉得它很遥远,以为未来的某一天才会出现在自己的眼前。但实际上,它可能近在咫尺,只是我们的内心不愿面对现实,才将它拒之千里。

很多人虽然对三宝有信心,但没进入佛门的人总觉得是否进入不重要,只要搞好自己的生活就可以了。但你能带着今生的生活走入未来么?不可能的。因为,一旦无常降临到身边,连我们一生呵护珍惜的身体都只能住在小小的罐子里,其余还能带走什么?

以上绝不是为你讲解一个故事,而是将世上最现实的话语说给你听。要记住,无常是我们迟早要面对事,这是决定无疑的事,只是每个人遇见的时间有早有晚而已。但无论如何,我相信五十年以后,在座所有的人,包括和我们同等岁数世上所有的人,都不在世上了。若没有佛法的陪伴,即便你生前将世间事业成办得有多完美,最终除了带着满肚子的痛苦离开之外,今天所拥有的一切连一针一线都带不走。

也许你进入佛门已经有不短的时间了,但如果仍旧不敢正视无常,时时都在自欺欺人,以为无常还很遥远,将修法一拖再拖,即便对三宝的信心没有退失,最终面对死亡时仍旧是与庸俗同道,内心除了痛苦和恐惧之外,再也找不到第二种感觉。这样的人生太不值得了,因此我们现前必须面对现实,精进修法。

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《教言宝藏》第四十五课(十)共同前行绝不能忘失  
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有些信众听到导师讲解共同外前行,内心都会感到不以为然,因为他往昔已经参加过百日修行。比如按照堪布昂琼的要求,人身难得可以分为难得之因、难得之数、难得之喻等不同的阶段,每个阶段要观修一定的天数;讲解寿命无常也需要分为决定死亡、何处死亡等一系列阶段,每个阶段也需要观修一定的天数……共同前行总共要观修百日。自己往昔都已经观修完了,现前修行过程中仍旧需观修共同外前行吗?当然需要。

要记住,观修共同前行是否需要,不用问别人,问问自己的内心就能知道。我们现前修行的真正目的,就是要将自己的内心变成所了解的道理。平常我们都在阅读学习包括共同前行在内的种种道理,并努力将书面上所讲解的一切纳入心相续之中。当你的心什么时候成为这些道理,这本书就不需要再去阅读,修法中也可以不用再去观想,因为你的心已经是这本书了。但在没有达到这个地步之前,永远不能将这些修法搁置一旁。

每次讲解上师瑜伽导修,我们都会特别强调共同前行的重要性,将它列在剖析调伏妄念之中。因此观察修时,时时都要运用剖析调伏妄念即观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果的目的就在此上。因为文字上的前行非常容易理解,但心相续中圆满证得,却不是一件容易的事。也就是说,将文字中的这些道理纳入心相续之中,让自己内心变成共同外前行,需要一定的过程。

希望大家平时还是更加把劲,多修修共同外前行。我们暂时不讨论高深的道理,先反观一下自己的修行现状:一天中真正用于修法的时间有多长,内心懈怠的时间有多长?由此就能知道,我们的共同前行修得还远远不够。如果共同前行修得好,就不会觉得历代传承祖师有多厉害,有多神奇,因为你也可以成为另一位传承祖师。但如今我们做不到的原因在哪里?就在于缺乏共同前行。我们与历代传承祖师相同的地方就是,我们本质上能做到这一切,但由于不懂得以上这些道理,所以与历代传承祖师完全无法对比。因此,现前我们就要学习传承祖师的事迹,时时观修共同前行。

虽然我们每次讲法后面,也会讲到一些粗直视调伏妄念、细直视调伏妄念等一系列调顺烦恼之方便,但着重讲解的还是剖析调伏妄念、共同外前行,因为这些对我们非常重要。我们的思想非常复杂,如果没有共同前行的陪伴,内心很容易懈怠、放松,因此我们的修行之路时时要以共同前行为伴,除非你已经证悟佛果,自然可以不用再理会。只要还没有到这一步,共同前行就绝不能搁置一旁。

经常有很多居士问一些修法方面的问题,但我想在现前这个阶段,共同前行应该是最适合我们的修行,所以,平常还是多修一些,多修一些。

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《教言宝藏》第四十五课(十一)学习《教言宝藏》的重要性  
此博文包含图片        (2018-10-03 10:52:57)转载▼
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现前很多地方都在修建上师喇嘛仁波切的菩提塔。我们要明白一点:上师并不需要菩提塔,而是我们后一代弟子以及所有信众可以以此积资净障。可是这么一来,我有时要在汉地看病,有时要回藏地参与建塔等事,能抽空为大家讲法的时间并不多。但只要有空,我都会为大家讲解我们上师喇嘛仁波切的这部教言。因为《教言宝藏》对我们来说,非常非常重要。

当然,我们身边并不缺乏其他教言,但即便如此,这部教言也不能缺少。因为上师在这部教言中,从不同根机的角度为大家讲解了可能不足的地方。从某种角度来说,称之为对于我们调伏内心以及平常修行的指点,更为准确一点。所以《教言宝藏》非常非常重要。

尤其是修学上师瑜伽导修的弟子,平时更应该多看一些这部教言。因为里面讲了很多做人的道理。做人和修行本来就一如,只是站在不同的角度中讲解而已。由于众生根机不同的缘故,有些可能从世间角度理解如何做人,但实际上也是在调伏内心,行持善法。有些根机稍高者,平常做人等多方面都做得不错,从中也能得到受益。因为讲解是有次第的,从凡夫到圣者的过程可以分为不同的层次,这部教言就是告诉我们,最初要具备怎样的条件,通过怎样的次第而逐渐圆满成为圣者,其中就是讲解做人的道理。

当然,这部教言讲解如何圆满世规方面的教言,与佛法完全没有任何矛盾,因为两者本就一如,只是讲解行善方法不同而已。有些站在某个具体行为中讲解并告诫我们应该要如何去做;有些站在修心的立场中讲解,应该如何行持调伏内心等一系列善行。但无论如何讲解,目的只有一个,就是为了调伏自己的内心。因此这部教言对于任何根机者都非常试用,平时多学习一些,非常重要。


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《教言宝藏》第四十五课(十二)次第根机者调伏内心先从调伏身语开始  
此博文包含图片 (2018-10-04 10:43:43)转载▼
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有些信众可能有这样的疑问:既然导师说调伏内心才为根本,为何又要讲解身和语方面的善行呢?因为对于次第根机者而言,直接讲解调伏内心,恐怕难以做到。

有些弟子以前是做生意的,后期因为对佛法心生敬信而皈依佛门,其中还有些舍俗出家。他们在分享体会时说,以前从事世间事业时虽然也不容易,但比起调伏内心而言,还是相对简单的,世间事只要多付出一些代价,就会得到相应的回报,现在看来并不是很难,最难的就是修法,想要调伏看不见也摸不着的心,总是无处下手,使不出力。因为我们看不见它到底在哪里,想给它泼水却看不到实体;想用火烧,也找不到实体,所以想令自己的心安静下来,才是最难的的事。

既然调伏内心并不是一件容易的事情,对次第根机者来说,就只能依靠从调身、调语开始,进而逐渐影响到心,以循序渐进的方式达到从根本上调伏自己内心的作用。否则,直接让次第根机者行持调伏内心等一系列善行,恐怕难以做到。比如要求你将石头直接放置空中,你决定无法办到,因为底下没有支撑点,想要石头在空中一动不动是不可能的。同样,初次进入佛门者,即便知道心可以支配一切,还会觉得直接调伏内心做不到。因为心看不见也摸不着,想让它清净,它反而变得更加炽盛活泼,自己不是掉举就是昏沉。

很多人也有这样的顾虑:是否真的有调伏好自心的一天?我想,我们先不做这样的探讨,也先不讲解甚深的境界,先从时时护持正念开始做起,能做到这点,时时不忘失修法,天天都在调伏内心,已经非常非常了不起了。

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《教言宝藏》第四十五课(十三)调伏内心持之以恒  
此博文包含图片        (2018-10-05 09:58:10)转载▼
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我们的心,看不见也摸不着,也决定不会听从自己,今天好一点可能明天又糟糕一些,似乎不是自己能左右得了的。因此,长时间调伏它,真是一个非常艰难的过程,能够坚持,已经非常了不起了,但前提是方式方法必须正确。

既然我们的心看不见也摸不着,当然是世间方式所无法对治的。那该如何对治?这就是我们通常所讲解的,修行过程中要运用好一系列方便,懂得怎么去修行。比如我们在讲解上师瑜伽导修时说过,前行之前行有两个步骤,入座前行三个步骤,共同外前行四个步骤,念诵仪轨要做到依文明观,禅定要配同止观交修,而观察修的时候分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念等方便,以及认识智慧,善巧运用乃至回向等一系列道理都要运用好。这就是历代传承祖师调伏内心达到自在的经验。现前传承祖师将这些经验赐予给我们,我们若能追随历代传承祖师的教言依教奉行,也能如同历代传承祖师般,最终自在内心。

很多人都觉得,自己的心非常散乱,偶尔会听从自己,但更多的时候,完全不听自己,打坐期间为此烦恼得不得了,明明很想让心清净,却忍不住开始胡思乱想。

以前有个居士告诉我,他年轻时做过一些生意,如今年过半百,虽不是大富大贵,却也是衣食无忧,而且待人也很大方,并不是斤斤计较之人。但一开始修禅丁时,却总是有一些想都没想过的事情在脑海中浮现。比如昨天刚交完电费,今天又会想昨天是不是多交了,和去年对比一下如何如何……于是打坐过程中不由自主开始计算这些数字,“要是这样下去,下个月我会要交多少”等等。这让他自己都不认识自己到底是谁了。当然,相对而言,有过生活艰辛的人会有一些这样的体验,但他觉得自己并不是一个锱铢必较之人,可是一打坐就出现了这样的一个他。由此可见,我们的心有多么散乱,我也相信每一个人都有这样体会。

曾经有个出家人问某地的一些居士:“你们平常修什么法?”回答说是修大yuan曼,修禅定的。出家人说:“哦,修禅定的人挺有智慧的,平常想不起来的一些事情,修禅丁时都能想起来了。”确实如此,很多人虽然说是在修禅定,实际上就在修妄想。平常很大方的人,座上就变成了一个很小气吝啬的人;平常想法不多的人,座上变得“文思泉涌”。其实并不是我们平常想法不多,而是平常可能习惯使然,不想和别人多说话也不想思考很多事,但本质上,自己的内心就是那么炽盛。只有当自己静下来的时候,才知道内心有多么散乱。要让散乱的心清净下来,并且得到自在,真不是一件容易的事情。

我们暂且不谈论见解到达了怎样的高度,是资粮道、加行道、见道还是无学道,只要能如理如法,长时间如一日般修行,努力调伏自己的内心,你就是一个真正的修行者,这并不是人人都能做得到的。短时间精进修法,我相信每一个人都能做得到,因为无论什么事情,人们都会有一种新鲜感。尤其让初入佛门者从事一件往昔没有做过的事情,都会有种新鲜感,都会做得很认真,所以短短时间里的修行并不难,但只有长时间如一日般修行才是奇迹,因为这不是人人都能做得到的。

尤其我们要做的是清净自己的内心,这与平常其他的事完全不同。其他的事,心在散乱当中也可以去做,相对而言,由于我们习气太沉重的缘故,可能还会觉得这样做轻松一些。但我们的修行标准是时时提起正念,不让心随外境而飘动,这就是一件非常复杂的事情。所以天天都能如是修学,依教奉行,非常了不起了,但想要成办解脱,也只有这么修着往前走。

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《教言宝藏》第四十五课(十四)修行要懂得善巧运用  
此博文包含图片        (2018-10-06 11:36:23)转载▼
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当你觉得修行修不下去的时候,就要多想想共同外前行。比如平常修上师瑜伽导修期间,早上一上座就感觉到自己今天不是特别想修法,甚至还给自己找了很多这样那样的借口,此时不妨将接下去的安住暂时搁置一旁,只运用观察修也完全可以。观察修的内容就是观人身难得、寿命无常等共同前行的内容。

可能有些人会担心,觉得这样修行可以吗?当然可以。要记住,我们的修行要善巧一些。我们在讲上师瑜伽导修四精要法中讲到,最好的精要就是善巧运用。要懂得根据妄念起现的程度来树立不同的方便法,修行可以灵活一些,而不是一成不变的死板,将自己束缚在某些条条框框之中,行也是这样,不行也是这样,这样的修行,恐怕很难坚持下去。

如果懂得根据妄念起现的程度来树立不同的方便法,相信无论怎么修学,都不会觉得自己不在修行之中。比如当内心太过散乱时着重观察修,就是在调伏自己的内心,此时散乱对你而言,已经不再是障碍,因为你正在通过观察修对治散乱心,就是在修行;如果觉得今天的内心很清净,可以将安住修作为重点,这也是在修行。这样一来,无论内心是散乱还是清净都在对治之中,这就是修行。

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《教言宝藏》第四十五课(十五)修行不能追求特别的觉受  
此博文包含图片        (2018-10-07 11:07:53)转载▼
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有很多人问我,为什么他遵照导师的教言修行了一段时间以后,见解并没有很好地增上?我就问他:“你是如何定义见解增上的标准,你认为什么样的状态才称之为见解增上?”他回答说,应该是一种眼前看不见相,身体也没有感觉的状态。

但这一点,我们已经强调过很多遍了,感觉并不代表功德。尤其当你想自己创造出一种感觉,希望自己的修法有一种众不同的感觉时,就是一种我执,因为你修行的目的是希望成就一个特别的人,特别的境界。以我执修行得到的结果会与解脱有关吗?当然没有,因为我执即人我和法我就是漂泊轮回的根源,以我执为目标的修行可能修出解脱么?当然不可能。

我时时告诫弟子,无论你现前是怎样的境界,都不要急于给自己的境界安立一个名称。比如这种境界叫觉性、叫三身,那种境界叫世间禅定,这种好、那种不好等等。要记住,整个修行过程中有好的显现也有坏的显现,但这些都是一个过程,真想立一个名称的话,就应该称之为次第。

现前我们最需要重视的是,自己修行过程中的方式方法是否做到了圆满,这才是该做的事,至于其他的可以暂且搁置一旁。如果你还想知道自己的见解是否有所进展,就问问自己的内心改变了多少,性格是否较往昔更为温和?与以前心中充斥着烦恼相比,现在无论见到谁,是否都感觉很亲近?如果是,就说明你的见解已经有所增长,因为这才是见解增长的唯一判断标准,其外都可以暂且搁置一旁。

也许你眼前已经能呈现各种显现,身上也常常有各种感觉,心中有一些境界,但要记住,有这样的觉受不一定就是功德。我们说过,有见解必定有觉受,但有觉受不一定是见解。觉性妙力之相会有觉受,这种觉受来自于见解,属于见解中的觉受;邪魔加持相以及业风飘动之相,也会有觉受,但这些非但没有见解还是漂泊轮回之因,所以光有觉受说明不了任何问题,都只是行道过程中的显现。

下课后你坐车回家,沿途也有各种风景,有些风景美妙,有些风景很糟糕,但无论是好是坏,都是回家路上的暂时显现,想要到家,就不能就此停下。同样,将我们修行过程中的各种觉受都视为修行过程中暂时的显现,内心就不会再那么执著。

有些人今天还将几年前的感觉挂在嘴边。要记住帝洛巴尊者赐予那若巴尊者的教言:“显现和觉受不会束缚你,执著才会束缚你,因此要断除执著。”此处并没有说是要断除相。

比如你们走进这个房间,看见面前有一尊莲花生大师像,像前供奉着许多鲜花和灯,会觉得这是一幅庄严的美景,不会产生很多不必要的分别。如果你开始烦恼为什么供的是这种花?为什么是五朵?供六朵或者七朵不是更好等等,这样烦恼下去,就会影响到自己的情绪,最后不把花扔光,你就不会停止烦恼。很多精神不正常的人看见面前的东西,就觉得必须要扔掉,就是因为对它太过执著的原因。如果对外境太过极端,就会影响到自己的情绪。修行也同样一个道理,绝不能执著。

回到我们前面的问题。不要期望在修学过程中,自己会成为一个特别的人。什么是特别,难道头上长两个角么?神话故事里面有人会长角,但正常人有谁长角么?没看见过。难道你觉得自己长个角就很特别么?一点都不特别,除了特别成一个怪物之外,没有任何功德可言。

我们平常会说我等大恩根本上师以及历代传承祖师如何特别,以及在他们的传记中也记有一些特别的境界,因此内心也会产生这样的向往,希望自己也会如此。可是当你亲眼看见他们,可能他们的外表就是非常平凡的。如我等大恩根本上师喇嘛仁波切,内心的自在当然不用多说,可是看上去就是一个非常平凡的老人。我们要达到的就是这样的境界。

特别,并不一定都会很美好。比如民间有很多喜欢表现自己特别的人,说自己头上不仅有佛光,还长着这样那样的角,但最终这些特别的人,下场都不怎么样,所以我们要时时观待自己的内心,调伏自己的内心,而不是执著于某种特别。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第四十五课(十六)行持善法令身体健康  
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我们修行的真正目的就是为了调伏自己的内心,为了成办今生快乐、临终自在、未来解脱。今生快乐指的是什么?主要就是指身体健康、家庭和睦、事业有成。

很多人会因为身体原因请导师打卦。但身体不健康的主要来自于两个要素:因和缘。如果是因为“因”而造成的身体不好,这个结果往往是很难改变的,尤其是造成这个结果的“因”还很严重,就必须要等“因”全部消尽后,果实才会发生改变。

比如你得的是一种先天性疾病,医生也束手无策,除非你改变基因,否则除了帮你控制病情外,无法做出任何改变。也就是说,如果是因为你前世的因而导致成今生身体不好的结果,一方面当然要继续看病,配合医生治疗,但这是一个助缘,最重要的是去行善,去忏悔自己的罪业。

什么叫做生病的“缘”。当然,缘也是来自于因,因为有果必有因,这是决定的,但相对而言,“缘”主要还是来自于外在。比如,你从某条路上走过,本来是不会跌落到前面的坑里的,但有人当时推了你一把,你就掉到了坑里,可是如果没有人推,你就不会掉进去,这就是一种缘。如果能够改变外缘,改变结果也会更快一些。

例如一棵树快要枯死了,但原因并不是因为树根坏了,而是因为长时间缺水的缘故。此时只要给树进行灌浇,它很快就会枯木逢春,重新茂盛起来,这种结果的改变就是来自于外缘的改变。

但无论是因也好,缘也罢,身体不健康的一切因素归根结底还是来自于宿世所造的恶业太多的缘故所致。如今我们行持善法的目的就是为了清净自己的内心,即清净恶缘、恶因,这样一来,身体健康也就水到渠成了。

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《教言宝藏》第四十五课(十七)调伏内心令家庭和睦  
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第二、家庭和睦。

众生我执刚强,一切都要随顺自己的意愿,若有违反,就会心生烦恼。比如今天在家说“左”,家人就不能“右”;说“上”,一个人都不能“下”。也许一次两次,出于情感包容的缘故,还会随顺你几次。但情感这种情绪本就是生灭性的,当它越来越淡薄的时候,就不会再顺从你,对你的宽容也会逐渐消失,此时彼此间就会开始产生矛盾。也就是说,家人之间的矛盾,就是来自于我执烦恼沉重,内心不清净的缘故所致。

今天我们作为修行者,就要时时观待自己的内心。西方极乐世界在于何处?以前我们认为人死了以后才能到西方极乐世界,但今天我们已经知道,他不在遥远的他方,就在清净心之中。内心何时清净,何时即为西方极乐世界。如果今天你的内心清净,极乐世界当下就能呈现在你的面前!往昔吉珍扎华江措曾经说过:“我在何处,何处就是西方极乐世界。”并不是因为他刻意将地处观为西方极乐世界,而是因为内心清净,所以当下即为刹土。

以前我跟随上师经过一个刚建好的寺院。寺院里面堆满了土石,墙面也还没刷平整。上师一进去就说:“壁画如此庄严,这些佛像不知道是什么时候画的?”当时包括我在内的所有人都惊呆了,因为在我们看来,别说墙面上有佛像,就是连墙面都没有处理好,坑坑洼洼,何来佛像?谁都不敢接上师的话说这里没有佛像。既然上师说有佛像,我们总不能说没佛像吧?但是走出寺庙后,我跟上师说,这个寺庙是新建的。上师说:“不会吧,里面全都是已经完成的佛像壁画,精彩庄严,怎么会什么都没有?”听了上师的话,我只能说:“好像是这样的吧。”但上师后面就再也没说过什么。

在真正的佛前面,西方极乐世界不需要等待着某一个时刻前往,当下即是。也就是说,由于真正的佛教徒懂得了这些道理,因此当内心起现贪嗔痴烦恼时,首先就会观照自己的内心,对治烦恼。因为他已经知道这就是漂泊轮回之因;知道自己本具西方极乐世界,只是由于恶习遮止了本来面目,才会有烦恼显现,现前不能再继续助长习气。长时间这样观想,提起正念,贪嗔痴烦恼就会逐渐减少,和谐的显现越来越多,家庭自然就越来越和睦。

我身边的很多居士弟子都是夫妻同修。他们有些第一次见我时,夫妻间的矛盾非常强烈,但随着依止时间的增加,知道了如何修法,并且平时也在依教奉行,调伏着自己的内心,就如同农民看着地里的庄稼从禾苗开始逐渐长大,一段时间后,内心都变得越来越调柔,家庭也越来越和谐。

有次我对一位居士说:“你的性格以前是比较粗暴的,但现在看上去好像变了一个人。”这时候他的妻子说,确实如此。以前如果她这个做妻子的没有及时接到他的电话,回去必定会被打骂一顿,因此常常心生恐惧,不敢回家,家庭矛盾已经一触即发。但现在由于学习了佛法,知道要调伏内心,家庭状况发生了很大的变化,和谐的家庭生活让她不再心生恐惧,还带来了很多欢乐。

还有一种情况,很多人一进佛堂,就变得温顺恭谨,脸上带着笑容,口中时时念诵“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”。可是一出佛堂的大门,就觉得见到的每个人都是怨敌。这可不是修行。因为修行就是修心,是时时都关注着自己的内心,而不是只在佛堂,在座上才去调伏内心。

我们常说,修行者想要知道功德高低,就先问问自己内心调伏多少。一个真正修行者永远不会上座时是菩萨,下座后就成了凡夫,除非他有两个心。所以,想要家庭和睦,也要从这个角度去努力。

我也告诫身边弟子,即便有时烦恼沉重,也要时时告诫自己,“我是一个修行者,是释迦牟尼的后一代弟子,是佛法的继承人,已经具有了佛子、菩萨的名称,不再是凡夫,所以内心思想也要有所改变。”世间人有时候在外面还要装一下,作为修行者,无论烦恼有多大,也要在面对他人时,懂得收敛自己的情绪,哪怕装也要装一下。当然,这只是一句玩笑。因为真正的见解不是装出来的,而是调伏内心而自然具有的功德。一旦真正具有这样的见解,家庭也会非常和睦,因为你时时都在调伏自己的内心。

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《教言宝藏》第四十五课(十八)证得解脱方为永恒大乐  
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第三是事业有成。

我相信很多人都有这样的体会,无论自己的智慧有多高,经验有多丰富,对这件事情多么有把握,最后还是被一种无形的力量所左右而功亏一篑,这种力量就叫做福报。业障沉重的人往往由于不具备这样的福报,无论做什么事都觉得很不顺利。相反,福报具备之人,虽然智慧经验都不具足,过程和结果却都很圆满。想要积累福报,就要好好修行。

积累福报的目的难道只是为了获得财富么?从某种角度而言,积累福报,财富当然就会丰盈,但此处主要是讲解精神方面的财富。一方面,由于时时调伏内心之故,福报不知不觉地增上。另一方面,内心也因调伏内心而渐渐知足少欲,贪心日益减少,这正是修行者渐渐与清净本性相应的显现,而修行者本就如此。

这样一来,我们的内心也渐渐感到轻松自在,今生就会快乐不断。要记住,我们修行者的首要任务是要令内心快乐。如果内心还是如凡夫一般,天天都在烦恼之中,怎么还能自称为修行人呢?既然我们修行的目的是为了获得快乐,那么今天所做一切就应该有所呈现,天天都深陷烦恼可不是修行者的行为。

当然,以上讲解的今生身体健康、家庭和睦,事业有成这些快乐都很重要,但从某种角度来说,这并不是我们修学的唯一目标。莲花生大师说过:“今生的时间再长也是稍许个月”,即便这些都做到了很圆满,可是一旦无常降临,一切都结束。因此,我们更需要的是永恒不变的健康、和睦与福报。

此处所谓的健康指的是心态健康。所谓和睦,不仅是指家庭和睦,还要做到大自然和谐相处、境心一如,外境与内心若能一如,则没有一寸不和谐之处。内心一旦圆满,还有什么东西不知足呢?正如禅宗所言“若人识得心,大地无寸土”,内心清净无贪就是最大的福报。而这些不仅是我们今生要成办的快乐,也是未来永恒快乐的一小部分,要时时记住这一点。

由于无始以来至今所造习气太过沉重的缘故,倘若没有亲身体会,恐怕很难对这些讲法心生敬信,也正是因为如此,我们每次上课前都会讲解一些这方面的内容,希望大家的眼光要长远一些,不要只盯着今生的既得利益。对一个完全没有信仰的凡夫人而言,如今我们的所作所为都是一些自寻烦恼的行为,看不出有任何功德利益。可正是由于我们目光长远,看到了一般人无法企及的奥秘,才心甘情愿去行持一切善法。因此,时时懂得观待自己的内心,非常重要。

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《教言宝藏》第四十五课(十九)三世诸佛大悲之总集
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【三世诸佛大悲之总集】

作为密宗弟子,如果对导师没有信心,就很难得到十方三世一切诸佛菩萨的加持。因此初次进入佛门时,就必须要对导师有一定的认识。

我常常告诫弟子,平时要多阅读《普贤上师言教》、《前行备忘录》。尤其《前行备忘录》和《上师瑜珈导修》的前面部分,都细致讲解了为什么要依止导师、什么样的导师可以作为自己的依止,什么样的导师不能作为依止、一个真正的具德上师要具备怎样的标准以及遇到具德上师时应该如何净观,不净观会有怎样的过失等等一系列内容。

观修若不如理如法,即便导师非常殊胜,对于成办解脱而言,还是远远不够的。别解脱戒中,要将自己的导师观想成圣者,即便只是具功德之人也可以。根据大乘菩萨戒的要求,仅仅将导师观成具有功德者还有些不够,需要观成是已经超越资粮道的圣者菩萨。而密宗的要求是,在进入密宗之后,即便将导师观想成是佛菩萨的化身或者金刚萨埵等一系列报身佛也都不圆满,需要将导师观为佛陀的法身。

何谓法身,获得断证一切功德为法身。断除了俱生无明和遍计无明,证得本体清净和自性清净为佛的境界,而这就是真正的法身。导师就是法身,是永恒不变的。《般若波罗蜜多心经》所讲解的一系列诸佛菩萨的密意,就在讲解法身功德。作为密宗行者,应该具有这样的见解,否则难以得到十方三世诸佛菩萨的加持。

“三世诸佛大悲之总集”就是在讲解过去、现在、未来以及十方三世一切诸佛菩萨大悲的总集就是上师。我等导师释迦牟尼佛在示现涅槃前为阿难及一切信众授记,“我于未来世,幻化善知识,利益汝等众。”因此,上师就是真正的佛,是十方三世一切诸佛菩萨的总集。

既然上师本来就是法身,又为何在我们的面前呈现为人的形象?因为末法时代众生烦恼沉重,只有同类才能看得见同类。我们生而为人,就只能看得见人,看不见天界众生,也看不见阿修罗以及饿鬼道众生。

喇嘛仁波切说他往昔在昌根阿瑞上师身边做侍者时,见到过一个老人家带着他的女儿来见昌根阿瑞上师。这位老人家说他的女儿很奇怪,能看见一般人看不见的东西。比如一般人眼前就只看见两个普通人,但是他的女儿会说她还看见那两个人身后还跟着一堆缺手缺脚的人,这样的说法常常把周围的人吓得不轻,晚上都不敢待在家里,因此想请教一下该怎么办。

当时昌根阿瑞上师问她,既然看得见这些奇怪的显现,那是否能看得见慈祥的佛菩萨?比如莲花生大师、观世音菩萨、阿弥陀佛、金刚手菩萨、文殊菩萨等等。她说看不见。昌根阿瑞上师说,也许是因为她的业障沉重,才会看见这些显现,因为同类才能看得见同类。

很多人说某个地方可能有鬼,很怕见到鬼。要记住,倘若你没有那么大的业障,是看不见鬼的,只有同类才能看得见同类。所以当看见鬼的时候,也不需要害怕,因为他是鬼,你也是鬼。如若不然,他是鬼,你是人,彼此是无法相见的。

由此可知,既然上师是十方三世一切诸佛菩萨的总集,为何要以人的形象呈现在世间?就是因为我们业及烦恼沉重的缘故所致。倘若上师以佛的形象出现在我们的面前,由于我们业际沉重的缘故,根本无法看见。

往昔寂天菩萨修弥勒菩萨成就后,就问弥勒菩萨:“为什么你的慈悲心如此渺小?我修了十二年的时间才见到你”弥勒菩萨说:“并不是我慈悲心小,而是因为你看不见。你第一天到这个山洞修行时,我就已经呈现在你面前。不信的话,你可以看看我身上有十二年前你吐痰的印记。如果你还不信,你可以将我扛在肩上去市集问问别人,你的肩上有谁?”

当寂天菩萨依教扛着弥勒菩萨向路人如此询问时,遭到了众人的嗤笑:“明明肩上什么都没有,却还问别人肩上有什么。这么英俊潇洒的小伙子,为什么会这么胡说八道呢?”只有一个老人过来对他说:“年轻人,不要扛着死狗在街上跑来跑去,赶紧把它埋了吧。”虽然这个老人家比一般人要清净一些,但也同样看不见弥勒菩萨,只能看成一具狗的尸体而已!

因此,由于我们凡夫眼根不净的原因,上师如果以佛菩萨的形象呈现在我们的前面,别说依止他去听闻各种教理,就连见面都见不到,导师也无法度化我们这些业际沉重、根机低劣的有情众生。上师如果以天界的形象呈现在我们面眼前,也同样看不见,所以上师只有以人的形象呈现在我们面前时,我们才能得见,但上师的本体是真正的佛,要时时铭记心中。如是净观,非常重要。

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《教言宝藏》第四十五课(二十)超胜一切诸佛大恩师宣说现未中有之善道无比大恩上师足下顶礼  
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【超胜一切诸佛大恩师,宣说现未中有之善道,无比大恩上师足下顶礼。】

前一句“三世诸佛大悲之总集”是讲解导师本具有的功德,第二句从自己的立场中讲解导师功德。但要记住,这并不是说导师比佛,比其他导师功德更高。

如今有些人说自己所依止的导师功德比释迦牟尼佛更高,这都是一些胡说八道的说辞。难道全身金光闪耀,手里捧着一个钵的就是释迦牟尼佛么?恐怕相信这样说辞的人,连什么是佛都不懂。获得断证一切功德者,才是真正的佛。

“超胜一切诸佛大恩师”是指从我们的立场之中观待,上师的恩德比十方三世一切诸佛菩萨的恩德还大,所以说上师超胜一切诸佛菩萨。时时要记住这点:这是从我们的角度当中讲解,而不是站在佛菩萨的立场上与上师比较,认为上师更高一层,而佛菩萨矮一层。不是这个意思,上师与诸佛菩萨从功德的角度而言,是完全平等的。

天空中的月亮只有一个,但大地的水器有万千不同,因此不同的水器所显现的月亮大小、形状也各有不同。但这些都只是月亮的影子而已,没有高下之分。

比如我晚上在新都的水边行走,借由月光照亮了我的道路,所以我没有失足落水,能够顺利回家。因此,我很感激新都的月亮,这是从我立场之中讲解。虽然成都的月亮也很亮,对我却没有任何影响。也就是说,无论是新都的月亮还是成都的月亮,都是同样一个月亮,所以两地的月光并没有任何区别,但对身处新都的我而言,新都的月亮恩德更大一些。

因此,从本具有的功德而言,上师与诸佛菩萨完全平等,但从我的角度来说,我所依止的导师超胜一切十方三世诸佛菩萨。十方三世一切诸佛功德无量,度化众生的一切事业以及如今所拥有的一切,都来自于他们的大悲加持,但是从我自身的角度来说,一切都来自于我的导师。因此在这样殊胜的大恩导师下恭敬顶礼。

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