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《教言宝藏》第四十九课(二十三)后以闻思修行调自心(二)  
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标签: 教言宝藏        分类: 诸法精要

有时我也会和身边的居士探讨一些很现实的事情,为什么如今很多人不希望自己的父母进入佛门,或者父母不希望自己的儿女进入佛门。我想从世间情感的角度来说,这些都不一定是坏事。因为这么做的原因是希望自己信佛的父母或者信佛的子女不要走错路,可能很多人都是担心这一点。

我们都知道,如今年龄稍微小一点的人,在他们的人生经历中并没有得到过这方面的教育,甚至还在小时候就被烙下了一个很不好的印象:只要是宗教,尤其是佛教,就是一种封建迷信,里面传讲的都是一些装神弄鬼的事,并不是真正的客观道理。但至于是否真的如此,自己从未去思索也未去修炼过,只是顺着他人的说法而已。

藏地有一句俗语叫“空谷犬吠”,在没有人的山谷里,只要有一条狗在叫,其他的狗都会跟着叫。第一只开始叫的狗可能有一个对境,比如是看见了一个人或者一个动物,要不就是因为旁边有声音才开始叫,但其他跟着叫的狗完全没有什么原因,只是因为它叫所以自己也叫。往昔我们就是如此,前面到底是为什么叫的,自己并不知道,只是在后面跟着叫。因为别人叫了,所以自己也要叫,但谁都不知道是为什么。

仅凭言语去说服他人信仰佛教,可能有些力不从心。我们知道,在整个学习过程中,每本书讲解的内容都非常有道理,但有时候道理和现实之间有一定的距离。你现前进入佛门,就说明你的一切言语行为都已经代表着佛教,如果你能做出一件进入佛门后的好事,比如言语、行为乃至内心调柔了很多,甚至改变的都是他人所期盼的,别人当然愿意跟随你改变。所以,想要别人信仰佛教,光口中说说是不够的。

现前很多人都说要有信仰,但让我跟随你信仰佛教,首先你应该做出能让我跟你一起信仰的表现来。只有你这样做了,我才会觉得自己可以信任你。如果你做不出来,只是口中说说,我怎么信任你呢?

以前上师曾经遇到过一个青海过来的瑜伽士,年龄大约六七十岁,披着白色的披单,边上点缀着红色,头发很长,耳朵上戴着很多耳环。当他见到上师时,拿出一本不薄不厚的书对上师说,这是他的伏藏品。他在光明境界中观察到上师就是这部法的法主,所以特地来交给上师,至于如何将这部法传下,完全由上师做主,总之这部法非常殊胜。

上师说:“我并不清楚自己是否是某某的化身,你认为是也许就是,但我还有几个问题想要请教。你是否可以先告诉我一下,往昔有多少历代传承祖师是依此修行而成办解脱的?”他说没有。上师又问:“你是否也是这样修行而成办解脱的?能否请你把解脱的境界告诉一下我?”他说,这是他前两天才写的。上师说:“那就难办了,如果我过两天对拿着这本书对大众说,有一部法非常殊胜,但没人修过,连你这位瑜伽士作者也没有修过,所以没有一些成就的特征现象可以参考。你们去修一下,可能会出现很多很多殊胜的功德。会有谁信呢?”

所以,想要别人信仰佛教,自己首先必须做出一个值得让人信仰的行为出来。但我们这么做的原因,并不是为了他人而做出种种行为,而是在调伏自己内心的同时,自然会在他人面前呈现出这些好的征相出来。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第四十九课(二十四)课后嘱咐
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总的来说,希望在座的弟子将以上传讲的一系列内容都能时时铭记心中。我相信,这会对以后的修行起到很好的作用。

虽然讲解的文字只有一两句话,但其中的道理,还是值得多去思考一下。要记住,光听闻是不够的,还要思考。想要将我们所懂得的理论和书面上所讲解的道理更加深刻地铭记于心,就需要靠思考来完成。这样一来,以后无论是在修行期间还是平常面对生活之时,都能时时运用这些已经铭记心中的道理。相反,如果今天只是听闻却不做思考,就很容易忘失。除了在这里耽搁了两个小时外,实际上什么收获都没有。所以平常真的需要反反复复地思考导师上课讲法的内容。

记得以前我在上师身边听课时,每当听完课回到家中,都会开始做一些能做的笔记。晚上睡觉前,我也都会走这么一个程序:今天听上师讲了很多内容,诸如某方面的内容,上师是如何讲解的,结合自己的修行而言,自己做得如何。这样一来,感受就非常非常深刻。

有时我也会觉得,本来已经昏昏欲睡,可是这么一思维,却困意全无。那时候就会想:一辈子不就是这么睡过来的么,正是因为我们太贪著于睡眠的缘故,才会一直觉得自己的睡眠不够,第二天没有精神。但有时并非如此。在座所有人平常睡眠的时间并不一致,有些可能要睡八九个小时,有些只要睡五至七个小时,甚至是睡四五个小时就够了。但我们并没有看见睡四五个小时的人,早上起来一直打着哈欠,走到哪里就睡到哪里。这也充分地告诫我们,不睡觉当然不行,但睡眠长并不代表我们的身体好。所以,从这个角度而言,有时候做一些这样的思考也是挺好的。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第五十课(一)方便法的重要性(一)  
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我们一直都在宣讲我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言,虽然传讲的教言内容还不多,但上师站在不同的根机之上宣讲了不同的方便法,其中多数都是站在共同法之上,这对我们追随上师的传承而精进修学的每一位善人来说都非常重要。因此,要将上师传讲的一系列方便法铭记心中。

我们的上师说过,即便你已经见到万物都是刹土,也并不圆满。初次进入佛门时,无论是依靠文字般若还是观照般若,总之已经具备见到万物为刹土的一些功德时,仍需随顺方便法。这也是上师的一再教诫,平常应该要多重视一些方便法。

如今我们已经在探讨心的本性甚至修学的是无上窍诀大yuan曼,但很多人可能都会有意无意地把方便法搁置一旁。因为他们觉得无上窍诀大yuan曼是直指心性的殊胜法门,何必还要着重那么多方便法?这一点,我们前面已经讲过很多次。我等大恩根本上师喇嘛仁波切往昔也曾问过他的根本上师昌根阿瑞,而昌根阿瑞也请教过他的上师堪布昂琼,最终的答案是:“无上窍诀大yuan曼虽然是依见而修之法,但由于末法时代众生根机不够的原因,不得不依靠修行而成办见解,所以此时必须要着重于方便法。”

这并不是本传承必须要这么宣讲,而是因为众生根机的原因,不得不如此宣讲。我们都想不需要依靠各种戏论,直指心性当下开悟,证得解脱。这当然是一件最好不过的事情,但先扪心自问:如今这个时代,由于个人业及烦恼沉重的缘故,即便遇到这样深奥的法,自己能否受持,能否证到这样的见解?若是无法证到这样见解,后面的修行就仅仅是走一个形式而已。为了避免以后的修行过程沦为一种走过场,现在就应该如理如法去修学为妙。

我也常常告诉很多修行人,有时我们只会看见自己好的一面,很难发现自己坏的一面。平常修行过程中,无论修学多长时间,一年、两年,要不几个月、几天,都只会关注“我已经修了那么多天,为什么还没有什么感觉?”不管你当时是如何定位自己的见解,都只会觉得自己的见解没有很好地增上。

从某种角度来说,是需要在这方面观察一些;但从另一个角度来说,我们不仅需要观察一下自己好的一面,还需要多观照一下自己坏的一面。想想无始以来至今造过多少罪业?再想想从初次进入佛门直到今天,虽然做过不少善行,但又造过多少恶业?两相对比就能发现,自己做的善事恐怕远远不如新造的恶业。这也充分地告诫我们,即便已经修学了一段时间,但见解没有像自己预期般那么好,也没有像导师平常所讲解般,无论从顺缘还是从逆缘观察,都没有很好地增上,原因可能就是因为个人业及烦恼沉重所致。所以有时候也不要仅仅以为自己做了多少时间的善事,就应该要呈现多少功德,我觉得这都是很不圆满的想法。

以上就是在讲解方便法的重要性。由于我们业及烦恼沉重的缘故,即便当前所修的法是万法摄一、百部归一名这样深奥的法,但在行持过程当中,能否当下执受这样的见解,可能又是另一回事,所以此时还是要着重一些方便法。

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《教言宝藏》第五十课(二)方便法的重要性(二)
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我十二岁出家,十六岁开始依止上师。依止过程中,无论是对外道教还是对内道教九乘之见,虽不能说都很通达,但相对而言,也知道一些。整个修行过程中,无论是前行、正行还是直断、顿超等一系列法,从我自身感觉而言,对我意义最大的是共同法。我时时都在想,倘若没有共同前行的陪伴,我的修行可能非常非常糟糕。难道是对后面的法不理解的缘故吗?不是。我们前面说过,无论是小乘无分微尘、大乘缘起性空还是密宗便智双运之见解,即便已经能从某一方面观照到一些,但仅凭当时得到的这些观照,见解仍旧不够圆满。

我们的内心非常散乱,习气也非常糟糕。因此,如果修行不陪伴着共同前行这种对自己意义很大的法,内心就会在无意当中产生一种懈怠和散乱,这也是很正常不过的事。想要让自己时时都在修法之中,能让自己无论是独处还是聚众,无论处于什么样的情境下,都能时时提起正知正念,就要依靠共同外前行。有了共同外前行的陪伴,无论修学什么法门,内心都会生起一种非常高昂的意乐,而这恰恰就是来自于方便法。所以我等大恩根本上师喇嘛仁波切在教言中说:“虽见万物为刹土,仍需随顺方便法。”因此,这一点非常非常重要。

除此之外,还需要知道的是,即便你已经证悟到百部归一名,但是仍然要修本尊法。我们平常也在讲解,座上虽然在修无上窍诀大yuan曼,但座下修上师、本尊、护法等三根本法,以及平常念诵各种心咒清净自己的业障、积累资粮等等一系列善行也必不可少。不是说百部归一名当中不圆满这一系列功德内容,相反,它已经圆满了。我们现在要知道的是,自己虽然现前正在修这个法,但是否已经达到这样圆满的境界了呢?如果还没有达到,除了平时主要时间用在修行百部归一名之上,其余也要随顺修一些方便法,来辅助成办百部归一名之见解,令它迅速得以圆满。所以,方便法绝不能搁置一旁。

我等大恩根本上师喇嘛仁波切,每天早上二点开始起床修行,除了打坐之外,也会配同着修一些方便法。从我们的眼光来说,导师们当然已经没有了方便与智慧之区别,做任何事,都处于便智双运当中。即便如此,上师还是非常看重方便法。比如每天都要念诵功课,从早晨把功课放在自己的面前开始念诵,直到下午念诵圆满为止。我们需要继承学习历代传承祖师的足迹,指的就是这些内容。因此,方便法绝不能搁置一旁。

我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经在示现涅槃前告诫所有信众:只要每天不间断地念诵108遍观音心咒和108遍强制往生法,当你临终时,上师就会亲自来迎接,与他在西方极乐世界相会。这些都是非常非常殊胜的授记。我想我们这一代弟子,这一辈子恐怕都很难得到较此更殊胜的授记。因此,平常对方便法必须要更重视一些,这样做的意义也非常广大。

我想,这些念诵内容对我们来说,并不是很多。如果功课太多,可能很多人都做不了,但每天念诵这么短短的内容,恐怕也占用不了自己多长的时间。尤其我们作为修行者,多多少少都已经将修行立为人生的首要目标,为此付出几分钟时间的代价,我觉得这并不是什么困难的事情。

总的来说,以上就是在讲解方便法的重要性。我们这次传讲的这部教言,上师从头至尾都在着重讲解方便法。如是讲解,目的在于何处呢?因为初次进入佛门期间,倘若没有方便的辅助,智慧很难赤裸,所以这时候方便就必须要作为重点。

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《教言宝藏》第五十课(三)方便法的重要性(三)  
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如今有很多人都在模仿历代传承祖师,时时将“明心见性”、“应无所住而生其心”、或者“若人识自性,大地无寸土”等一系列讲解智慧体用一如的教言挂在口中。但细致想想,自己是否能做得到这样的见解?也许你觉得自己有时好像对空性有淡淡的感觉,或对了了分明方面有一点点体会,但这能否称之为便智双运?我想,这只是你给你自己的见解立了这样一个名称,并不能算是真正的见解。我们最应该做的就是,追随历代传承祖师的教言,一步一步、踏踏实实地修。

我们讲上师瑜珈,讲成熟口诀法的时候,时时都会讲解要止观交修,至于何时观察修,何时安住修,则根据妄念起现的程度来树立。止观交修时,寂止应该如何树立,首先应该修学什么样的寂止等等,也会逐一讲解。寂止分为有相止和无相止,无相止又可以分为迷惑和清明两种。这需要根据个人的智慧、禅定的定力来树立不同的禅定。但无论从智慧角度如何宣讲,都会讲解要在观察修时根据当时的见解来树立不同的方便观照法,比如先着重于共同外前行。

共同外前行要修到什么时候才算圆满呢?直至菩提间为止,都不能将它搁置一旁。如今很多人认为,只要在百日修行时修完共同前行后,就可以将它搁置一旁。要记住,百日修行意味着共同前行的重要性,而不是说修完百日后就可以将它搁置一旁。当你修完百日以后,不妨再问问自己的内心:从此以后自己还会有懈怠、拖延时间等一系列显现吗?若没有,说明你的共同前行已经修得很圆满;但如果还是会有这些显现,就说明共同前行还远远没有圆满。因此,百日修行意味着共同前行的殊胜,而不是只需要修学百日。修完百日后,我们还要继续修学共同前行。

由此可知,初次进入佛门时,需要修学共同法;修学无上窍决大yuan曼方便法的观察修时,还是要着重修学共同法,尤其是共同外前行,意义非常广大。因此,要根据个人不同的定力来选择观察修还是安住修。但总的来说,后面安住修的见解与前面的观察修息息相关。

按照成熟口诀法的要求,修行可以分为前行破除心房、决断心之根本、寻觅心之过患、共同观察心之来住去、不共观察心之自性而抉择为实相大yuan曼等多个次序。除了不共观察心之自性而抉择为实相大yuan曼五种辨别之外,其余都称之为一种观照。因为能观照,说明还是用心,所以我们将这个过程称之为意识转为道用,毕竟相对而言,还是可以用意识去推理、观察。但到了后面的不共观察心之自性而抉择为实相大yuan曼五种辨别的时候,就必须放弃意识造作,在仅仅依靠修行经验上来赤裸心的本性。这时候的见解就高于前面,所以称之为智慧转为道用。但无论以什么样的方式修学,前面的过程都很重要很重要。

现前我对于求取甚深法要的弟子,往往不会直接讲解,担心大家将一切变成一种闻思。比如在座很多弟子,往昔都学过很多理论,无论是从小乘教法还是大乘教法的角度,基本都对空性或虚幻的道理有一定的认识,但是在观察时,似乎有空性或虚幻的感受,可又并非时时都具备。也就是说,看的时候好像是这样,不看的时候仍旧和往昔相同。这恰恰说明了,自己当前的见解还不够成熟,仅仅是随顺飘动而已。即便为你讲完了成熟口诀法,可能你也和当前的状态一样,彼此没有丝毫之区别。因此,想要令自己的见解逐步增上,前面的基础非常重要。我们最初在修上师瑜珈的时候,见解虽然不是很高,仅仅只是寂止,但这是一切禅定之基础---有相定。

我们的内心早已经习惯了狂野,因为无始以来乃至今生从小直到现在,从未观照过自己的内心,内心就如同脱缰的野马一般狂放。因此在第一次观照的时候,它可能并不是很听话。就如同平常驯马一般,第一次驯服的时候,马绝不会那么听话。我们现前调伏内心的过程,也同样一个道理,所以必须要懂得方式方法。

虽然由于我们的内心过于狂野,内心并不会听从这些调伏做法,但我们可以先去树立一个与平常野惯的心相同的一些境界,让它由此逐渐进入到更深的状态。所以,我们先把禅定中最初的禅定称之为有相定,也称之为一切禅定之基础。因为相对而言,它有一个所缘的对境。这较后面更深的禅定而言,会好修一些。但这个基础必须扎实,才能让自己的见解日益增上。

要记住,这些道理光懂是远远不够的,还需要长时间去培养。虽然见解迅速增上可能需要一些时间,但相对之间,还是要在这些方便法上多下一些功夫。

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《教言宝藏》第五十课(四)法与根机相应(一)
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我们现前讲解的是初次修学过程中的一些要点以及方便法的重要性。不能因为自己进入了密宗或禅宗的修行,就觉得很了不起,修行绝不能太过傲慢。傲慢是五毒之一,如果进入佛门后还带着炽盛的五毒,扪心自问,见解能有多高?我等大恩根本上师在宣讲一系列教言过程中,时时都站在谦虚的立场之中,用很谦卑的言辞讲解。这也是在告诫我们,凡是对治一切烦恼者,都必须要从谦虚的角度出发,而不是高高在上。

我们都听说过,大yuan曼是一切乘法之顶点、诸法之精要,是非常甚深的法要,甚至可以说密法是我等导师释迦牟尼佛所宣讲的一切教法中最为殊胜的法。这并不是来自于我们几个人口中的论断,而是历代传承祖师所共许,但我们不能因此而心生傲慢。

往昔有一位修行者曾问一位高僧大德说:“诸佛菩萨的教言以及诸传承之中,哪个教言及传承最为殊胜?”这位高僧大德回答说:“从根机而论,与自己根机相应的法最为殊胜;从法的角度来说,密法最为殊胜。”也就是说,修学若不从自己根机入手,仅仅站在法的立场之中,可能有些内容是做不到的,所以配同自己的根机修学是最理智的。无垢光尊者曾经说过:“自心与法不相融合,则无法调顺烦恼怨敌。”也是在告诫我们,法与根机必须要相应。

如今有很多修学密宗的弟子自认为,修学密宗,首先必须得到一位具德上师的直指心性,然后在这样的见解中修行,才称之为大yuan曼。这种说法对么?

从某种角度来说,我们说不出什么不对的地方,因为对于上等根机来说,确实如此。但也正如我们前面所言,从法的角度来说,密法本就是一切乘法之顶点、诸法之精要,可是由于法太高的缘故,如果不遵照自己根机而去树立法,恐怕就我们的根机而言,并不会有很好的受用。因此从根机的角度而言,密法还要分为真实法和方便法。

举个例子。在世间知识方面,博士后算是学历最高的地位,但我们不能一步就跨到这个位置。如果这么去做,我相信你什么知识都学不成。只有从幼儿园就开始一步步学习积累知识,最终才能得到博士后的成果。如果一个什么都不懂的人,第一时间就进入博士班的话,恐怕他什么收获都没有,最终连一个字都不认识。无论你在里面学习了多长时间,最终出来的时候,还是和进去的时候一模一样,智慧上不会有丝毫进展,因为你不具备前面的基础。也就是说,你所学习的是博士后的内容,从学问本身的角度来说,确实是最高的,但是却无法学成,因为你现在的根机与它并不相应。

修行也同样一个道理。无上窍诀大yuan曼是一切乘法之顶点、诸法之精要,如今我们作为修学密宗的弟子,仅仅站在真实教授的立场去树立见解,有谁能做得到?

以禅宗公案为例。惠能大师在听到《金刚经》“应无所住而生其心”时而开悟。禅宗二祖慧可大师请教达摩祖师,如何安心?达摩祖师云:“将心来,与汝安”,慧可大师当下反观自心而开悟。看上去这些高僧大德的“开悟”似乎只是一瞬间的事,但要记住,他们可以当下直指心性,是因为具备相应的条件。如达摩祖师本身具备这样的智慧,而二祖慧可大师也具备接受这种禅法的根机,当法与根机相应时,自然就能得到开悟这样圆满的结果。

法与根机不相应,会变得如何?达摩祖师初次到汉地时,梁武帝召集全国的僧人来听这位天竺喇嘛的教言。达摩祖师一上座,就按照禅宗明心见性、直指心性的方式传法,即讲经不用口也不做表示,而是以心印心的方式印证见解。虽然达摩祖师具备这样的能力,所传讲的法也极为深奥,但由于弟子根机不够的原因,下面的弟子没有得到丝毫之利益。这就叫做根机与法不相应。

所以我们做什么事情都应该要明智一些。如果仅仅口中说着自己在修多么高的法,反观内心却并不具备这样条件的话,无论法有多么深奥,对你而言,可能也起不了多大的作用。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第五十课(五)法与根机相应(二)  
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真实教授与方便教授,是针对两种不同的根机而立的教授方式。针对上等根机者,会先令其明心见性,并如是护持见解。但古往今来能接受真实教授者,凤毛麟角。因此针对次第根机者,就会以方便教授来讲解。

次第根机者,虽然对密法具有强烈的信心,但根机福报等多方面条件还不是很成熟,需要以次第方式摄受引导。我们说过,方便教授是大yuan曼的一种方便法,并不是直指大yuan曼,它需要配同许多方便法来树立真正的见解,需要一定的修行过程。

这些道理必须要懂得一些。否则就会如同很多人所以为一般:先直指心性,再如是护持见解而修学,是修学密宗的唯一途径。这样一来,结果就会很不圆满。因为前面直指心性期间并没有得到、证悟真正的见解,后期修学过程中所修的见解到底是对是错,自己也不知道,最终就成为了一种盲修瞎炼。也就是说,为了不令自己的修行成为一种盲修瞎炼,就要懂得修行的次第道,知道如何根据个人条件,先从能做得到地方开始修行,逐渐提升见解并最终达到圆满之境界。

往昔我在汉地遇到过一位老居士,据他自己汇报,平常的禅修就是把心安住平静状态之中。我相信,很多人平常也是这样在修的,以为将心安住在平静状态中,就是禅修的全部。因为很多书上都会讲:“修行要止息一切妄念,因为妄念是漂泊轮回之根源。止息一切妄念,安住在无分别状态之中,就叫做禅定。”所以,很多人都开始模仿这样的状态禅修,无论自己当时是观照着这样的禅定见解,还是已经真正达到这样的禅定,时时都将心安住在止息一切妄念的无分别的平静状态之中。这位汉地的居士也是这样根据书本的讲解在修的。

当然,无论是贪嗔痴烦恼还是起心动念,都是漂泊轮回的根源,我们要成办解脱,就必须要止息这样的起心动念,但现前初次开始修行,该怎么去做?不让自己起心动念的结果是什么?应该是一种无分别状态。无论称之为“境心一如”还是“无分别”、“便智双运”,都叫“清明的状态”,这是真正的禅定。但是“清明状态”这个词语的适用范围太广了,外道教三百六十个门派也在修行自己的禅定,同样具有他们的“清明之状态”。所以就“清明状态”而言,外道就有三百六十个清明之状态。比如世间禅定分为四禅,其中前三禅分为十七个处,就会对应十七种不同的平静之状态;无色界天讲解四空处,又分为四个平静之状态;出世间见解从小乘乃至密宗之间分为九乘次第,相应有九个平静之状态。我问这位居士,请问这么多的平静状态当中,他当前所说的平静之状态属于哪一种?

如果没有得到具德上师的摄受,自己在修行过程中也不懂得如何辩证上下不同的区别,仅仅拿着与自己感觉观照相同的平静之状态作为自己的见解而修学的话,就不会有一个清晰准确的目标。这位老居士就是如此,他并不清楚他属于哪一种平静的状态。

可能有时你会觉得,自己现前在汉地学的是禅宗,所以修出来的状态应该是禅宗的平静之状态。请问,禅宗的平静状态和密宗之间的平静状态有什么异同?小乘平静状态和禅宗平静状态相比,又有怎样的差异?如果不懂,只能说明你口中所谓禅宗的平静之状态,只不过是你现前正在遵循修学的法门,与能成办的见解还有着很遥远的距离。也就是说,你所修的禅定没有一个准确的目标,你的禅修只是一种盲修瞎炼。

所以,仅仅知道禅修是要止息一切妄念于无分别状态中安住是远远不不够的,还要清楚无分别状态具体要分为多少个层次等等。如果不懂得其中的理趣,你的修行就只能是一种盲修瞎炼。因此,在修学禅定过程中,绝不能糊里糊涂、马马虎虎地修法,否则就会产生一系列过失。我相信这也是很多人的缺点。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第五十课(六)法与根机相应(三)  
此博文包含图片        (2019-01-12 13:46:10)转载▼
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我们前面提过,先得到直指心性的教授,并以当时得到的见解而做修行,这种修法是否具有?当然有,但能接受这样法的弟子微乎其微。因为很多人并没有真正认清,这样的法是针对怎样的根机宣讲,而这就是最大的过失。对于不具备条件的人来说,这样的教授可能是最大的灾难,而不是一种功德。

比如有人觉得世上所有的人都能一次背得动一百斤的重物,因此他要求别人背走并因此给别人一笔钱。对于大力士来说,当然轻而易举。但对于没有这么大力气,又不懂如何搬动的人来说,这就是一个灾难,所以他就不得不待在一边,无法挣到这个钱。但如果有人告诉他,可以善巧地去创造这个利益,他也能圆满这个目标。比如把一百斤重的东西分为两份,甚至一次连五十斤也背不动的话,可以分成更多份,一次背二十斤甚至是十斤等等,虽然次数会多一点,但最终可以将一百斤的重物搬到目的地,得到这个利益。可是不懂得这些道理而硬抗的话,别说最终得不到利益,就连自己的身体都有可能被重物压骨折或者产生其他不好的结果。

修法也同样一个道理,法和根机必须要相应,这一点非常非常重要。历代高僧大德在回答别人什么法最为殊胜时说过:“从根机而论,与自己根机相应的法,是最为殊胜的法。”之所以将这段放在前面,就是因为无论修学什么法门,不能仅仅从一个角度来判断什么法最殊胜,并且不观待自己的根机而顺着它飘动。这样的修法并不是一件好事,所以修法要符合自己的根机。

现前,我们就是在讲解符合自己根机的方便法。比如,无论是上师瑜伽还是成熟口诀法,都从禅定的角度当中讲解有相定是一切禅定之起发点;从方便的角度,先讲解共同外前行,然后从它开始入手,逐渐创造出离心、菩提心和信心等顺缘,消尽贪嗔痴烦恼等逆缘。这样一来,虽然现在的见解还达不到很高的境界,但由于配同很多方便的缘故,见解能迅速成熟。不久的将来,成办究竟的见解近在眼前。所以,这一系列因果缘起法必须要懂。这对修行者而言,很重要很重要。

我们在日常讲解过程中,反复讲解这方面教言的目的就是希望大家在以后的修行当中,绝不要走错路。因为暇满的人身极为难得,生命也很无常,我们绝不能在成办解脱过程中走弯路,也没有那么多时间可以去折腾浪费,去放逸懈怠。我们的修行,必须要踏踏实实一些。

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《教言宝藏》第五十课(七)不能将理论与现实混为一谈  
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历代传承祖师曰:“方便为次要,智慧为重要者,已堕入小乘灭尽地也。”也就是说,对次第根机者而言,将方便搁置一旁,仅仅为了禅定而禅定,即便能实现自己的愿望,最终也只能达到小乘灭尽地,很难成办究竟解脱。

我们初次修学期间一直都在讲解止观交修,目的就在于此上。很多人说,往昔自己在某个教言中听说过,一切都是空性,既然一切都是空性,又何来实有;倘若没有实有,眼前又哪来对错?一切都是平等的。要记住,虽然理论上如是讲解,但现实中可不能这样简单理解。倘若你真觉得一切平等,现在将一个肮脏的东西和清净的东西同时放在你面前,你会选择哪个?我想你决定会选择干净的这一个。

是的,我们口中说“一切都是平等”这句话非常容易,但这只能称之为文字般若,是一种理论而已。理论与现实之间有着很大的距离。我们曾经举过一个例子。从理论的角度来说,乞丐也有成为世界首富的可能。但现实情况是,对于一个乞丐来说,倘若能填饱一天的肚子就已经是谢天谢地了。如果这个乞丐不自量力,把理论当做现实,说出“我就是全世界首富”这句话,大家就会认为他不仅是一个乞丐,而且还是一个疯子。因为现实和理论之间,还有很大的距离。

理论可以消尽很多实质性的妄念,但境执还需要靠实修来消尽。比如你很喜欢我手中的杯子,但是如果你只知道这是一个实实在在的存在,却不知道这个杯子是诸多因缘和合而成,当它碰到比它更坚硬的外缘时碎掉,内心的情绪就会非常强大。但即便懂得因缘和合的道理,却没有一些真正的感受,杯子破裂的时刻,你的内心也仍旧非常痛苦。可是如果你平常在使用这个杯子时,虽然非喜欢,但由于对于这些道理有了印象与体会,当杯子破碎时,内心情绪起伏就不会很大。

但这里所谓的对规律有印象,并不是表示你每天都要想到“它碰到更强硬的外缘会碎掉”。比如我们在说到“水”的时候,同时还要讲解它是湿的,是一种液体等相关内容么?不需要。在说“水”的同时,就已经包含了一系列这方面的含义。同样一个道理,当你具备相应的条件时,即便玻璃杯碎掉,内心也不会呈现极大的情绪烦恼,这就是文字般若的功德,因为你已经知道了一切都是虚幻的。但同时,当玻璃杯破碎并且直到消失的瞬间过程,你的内心会有深刻的印象,相对之间,它还会影响到你的情绪,这就叫做境执。而境执,需要修行来断除,仅靠理论是无法解除的。所以我们可以去学很多理论,但却不能将理论当成现实。

以前我碰到一位老居士,他说他以前看到很多禅义,里面讲解了很多无形无相的内容,觉得自己已经知道了一切万物的本性都是空性,因此认为修行和不修行没有区别,因为一切都是空性,哪有可修的行和可得到的果;空性原本就具有,还用得着去创造么?要记住,理论上一切平等,当然没错,但现实中,两者有着很大的区别。

比如当你渴的时候要喝水,饿的时候还得吃饭。如果你觉得渴与饿也是空性,当你口很渴的时候,去咬很干的食物,能解渴么?不行。从理论空性的角度来说,可能会行,但现实当中不行,因为你做不到。所以不要把所有一切都掺杂在一起,这样会产生很不好的结果,尤其还会漂动自己的情绪,让自己的内心更加烦恼。

以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬,即在大恩上师及道友们面前发露忏悔!嗡班匝儿萨埵吽。

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《教言宝藏》第五十课(八)修行应依教奉行  
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修行必须要有次第。比如从智慧的角度而言,修行可以分为:文字般若、观照般若、实相般若三个阶段;在对治烦恼的过程当中,可以分为对治实执与境执;从见解本身角度来说,可以分为入定有相见和入定无相见等一系列过程。我们不能把这些全都交杂在一起理解,有时认为这个就是真正的见解,有时认为那个就是真正的见解,这样的认识很不圆满。

现前很多弟子都在修成熟口诀法,平常我也会要求他们在修成熟口诀法期间,多去观照一些。原因在于何处?虽然他们在回答问题的时候听起来很不错,但有时很容易变成一种口中的见解而已。也就是说,由于没有真正投入到心地的缘故,这种感觉并不是很强。当你在观察的时候,感觉具有这样的见解,但不做观察的时候,内心还是与庸俗同道,与平常没有丝毫之差异。

所以,我们现前就应该做到长时间串习、修炼,令自己的内心深处也有深刻的感受。如同我等大恩根本上师喇嘛仁波切的上师昌根阿瑞曾经说过,在修学觅心法的时候,要将觅心法的感受纳入心相续之中,并从心地上去感受,仅仅靠嘴上的功夫,是无法真正达到觅心法的见解的。

比如从观照的角度来说,我相信每一个人都会说“心没有来住去”。因为我们都念诵过《金刚经》,《金刚经》中就说过,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,心是无形无相的。这一点谁都知道,可是这就叫见解吗?当然不是。你在观照的一瞬间可能没有真正感受到有一个实体,但就你对治心念而言,并不会起到很大的作用。因为在面对逆境和顺境时,内心感受还是和往昔一般实实在在。所以我们需要长时间去修炼,要将这些见解成为心地中很强的一种感受:“它就是这样的”。这样一来,我相信无论在现实生活还是晚上做梦的时候,你都能知道一切皆为虚幻。

现前很多人都会说,自己座上功夫还算不错。可能有时你将自己见解的感受与上师所讲解的教言对比,或者与书本上的教言对比,似乎都很符合,但请问你的功德如何?比如出定或者晚上做梦的时候,你的见解如何?是否还是与往昔一模一样,没有丝毫之变化,晚上做梦的时候还是被梦牵着行走?如果你已经完全被梦所驾驭,或者出定期间内心散乱时,不知道自己在什么地方,在做什么,就说明你已经完全忘失了正念,也就是说,平常修行的大部分都已经成为一种嘴上功夫。如同我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果。”因此,我们要将平常所学的一句一词都纳入到心相续之中,令自己的内心变成法,这才是我们当前修学的真正意义。要记住,你就是你自己最好的老师,因为你已经知道,修学过程中,应该需要往文字方面发展,还是从实际修行角度出发。所以懂得这些道理非常非常重要。

昨天我们已经讲了初次依止导师期间应该怎么依止;中间需要怎么去做;后面应该如何去调伏自己的内心等一系列要点。平时修行过程中就要时时反省:自己现前所做的一切是否符合历代传承祖师的教言。这一点很重要。作为一个修行人,无论是居士还是出家众,我们首先要做到的就是依教奉行。依教奉行是指,无论从事什么善行,都必须要符合历代传承祖师的教言,而不能令自己的修行成为一种随顺自己贪嗔痴烦恼飘动的自私修法。

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《教言宝藏》第五十课(九)享用诸多信施及亡财未来自受异熟果报时  
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【享用诸多信施及亡财未来自受异熟果报时】

接触这些方面最多的,应该是出家人。作为出家人,从出家那天开始,就不能再如同在家居士般,追求很多世间事业与财富,内心想得最多的应该是修法。但即便如此,有时还是会得到很多居士的供养或亡者财物等等。

以前我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经授记,亚青寺的众多出家弟子,只要身上穿着出家的法衣,就能清净一切罪业。这也是上师对刚入门弟子宣讲佛教的功德。但同时我们也应该知道,什么叫出家人?我们在讲解“上师乃三宝总集”时说过,追随释迦牟尼佛的教言,如理如法修行并清规戒律者,就叫僧宝。也就是说,无论得到多少具有信心者的供养或亡者的财物,只要具备这样的条件,都能清净所有一切罪业。但因果非常细微,反观自心,清规戒律守持得如何?

上师对于这方面的内容非常非常重视。我等大恩根本上师喇嘛仁波切是何等成就者,以前色拉阳智以及莲华生大师时期也作过授记,凡是与上师结缘者,都能往生西方极乐世界。即便如此,上师平常对因果还是很重视很重视!比如,上师会将信施和亡财分开。亡财绝不会用于购置生活用具,而对于居士凭自己的信心所做的一些供养,在没有必要的前提之下,绝不会随意乱用。

以前喇嘛仁波切的上师昌根阿瑞仁波切在幽静山林闭关期间,每次中午烧饭生火时,如果超过三根火柴都还没有烧火成功,那一天中午就只喝冷水,不再生火煮水烧饭,否则就觉得太浪费了。虽然往昔条件不是很好,但对一个高僧大德来说,三根火柴也不算一件很大的事。但从历代传承祖师的这些教言公案中就能知道,传承祖师对因果法的取舍是多么细致。

所以我平常告诫身边的弟子,无论做什么事,都要细致取舍,因为最终的果只有你自己去承受。《普贤上师言教》中,讲了许多因果的公案,每当听到这些公案,我都会感觉自己汗毛倒竖。书中讲到一些往昔享用信施亡财的人,临终以后被很多其他生命寄生,时时刻刻都在遭受被撕咬、吸血、啃骨等等痛苦。这些都是糟蹋因果的结果,所以对于因果,必须要细致再细致。因此,上师在这里讲解,享用众多的信施及亡财,未来就会遭受三恶趣的痛苦。

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《教言宝藏》第五十课(十)祈请汝以大悲垂救护  
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【祈请汝以大悲垂救护】

希望在座弟子,尤其是出家人,对因果法务必要多重视一些。因果法非常非常细致,一旦有一点点不细心,未来遭受的痛苦可不是一点点!因此上师在这里很谦虚地说,请以大悲垂念救护。这也是在告诫在座的弟子,平常我们难免会有以上这样的显现,所以时时都要祈祷十方三世一切诸佛菩萨,当自己遭受痛苦时,能赐予垂念救护。但说到底,这些业障都是自己造作的,所以平常在因果方面务必要细心一些。

无始以来至今,我们已经造过很多罪业,今天就应该依靠多修修法来清净自己的罪业。尤其作为密宗弟子,已经接受过成熟灌顶和解脱窍诀法,难免会在行为会触犯誓言,为了让这些触犯戒律的过失得以清净,每天不间断地念诵21遍百字明、108遍金刚萨堹心咒非常重要。要记住,每天都不能间断!

我们的上师曾经说过,如果一天能念诵21遍百字明、108遍金刚萨埵心咒,不仅今天所触犯的一切罪业都会得以清净,还能清净无始以来至今所造的一切罪业,这对密宗的弟子而言,非常重要。如是念诵,就是在十方三世一切诸佛菩萨之总集——金刚萨埵前忏悔自己所造的一切罪业,祈请金刚萨埵垂念自己,最终得以清净烦恼。所以,我们每天都必须如是修行,绝不能缺少这些方便。

我们要信任因果法,并在取舍因果的过程中细心再细心一些。我们说过,仅仅依靠空性掩盖一切,就是糟蹋因果者,不久的将来必定会遭受极大的痛苦。所以,从今天开始,就必须要清净自己的一系列罪业。

要记住,即便从理论上通达了这一系列道理,当见解还没有实践之前,必须要细致取舍因果,绝不能轻视因果。平常也可以多去阅读一些因果法的教言,比如《百业经》、《普贤上师言教》、《前行备忘录》以及《圣者言教》等等,其中都传讲了业之因果的道理。多去阅读一些相关的内容,就会知道什么样的行为会感得到什么样的果。总之,我们必须做到细致取舍,这一点非常重要。

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《教言宝藏》第五十课(十一)大恩离言根本上师尊无论安住何方之刹土
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【大恩离言根本上师尊,无论安住何方之刹土】

我们时时都应祈祷我等大恩根本上师喇嘛仁波切:无论安住何方刹土,都能与上师相会。想做到这点,就要依靠修学上师瑜伽。也就是说,要做到境心一如,在上师与自心分不开的状态中安住修学上师瑜伽。

上师与自心一如,可以分为很多个层次。前面所得的境心一如可能是不了义的,但我们要先从这不了义处开始入手,令自己逐渐达到了义之境界,最终与上师完全成为一如。比如我们现前在修上师瑜伽时,先将上师观想在自己的对面,无论祈祷上师还是安住,心里都想着上师,这时候的状态就叫境心一如。因为在心里想着上师的当下一瞬间,无法分别哪以外是境,哪以内是自己的心,此时已经达到一如。

当你感觉到有两者的时候,觉得境有一个实体,心也有一个实体,就如同看着眼前的书和杯子,你可以区分书与杯子的形状各自不同,彼此可以各自分离,是两个不同的个体,但我们说的心是无形无相的,它只是一个念,当念到了哪一个上面时,哪以外是境,哪以内是自己的心是无法分开的。这时候就说明你的心与境已经融为一体。这种融为一体,称之为不了义之境界,因为它只是在意识范围当中的境心一如,也可以叫二元一体,所以并不了义。

我们说过,寂止中的有相定是一切禅定之起发点,还不是最了义的境界,而我们讲到后面了义便智双运时,所得到的体用一如就完全是另一种境界,彼时的了了分明者是智慧,而不是意识。因此,我们现前所了解的一切都属于意识范围,还不了义,也很容易生灭,现在有,下一刻就会消失,甚至有时还会在其中掺杂很多不清净的成分。但即便当时的这个见解有多少不了义,当自心和上师成为一体,就不仅仅是一种形象,还含有自己的信心,依靠它就可以消尽一切烦恼。我们就先从这里起步做起吧。

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《教言宝藏》第五十课(十二)你我二人相携共同行断证功德愿能至究竟(一)  
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【你我二人相携共同行,断证功德愿能至究竟。】

这是上师对所有弟子的愿望。上师的大恩根本上师昌根阿瑞,无论身住哪一个刹土,都与我们一起共行。共行就是指共行善法。也就是说,我们共同遵循上师的教言,如理如法修行上师瑜伽,最终都能一起往生到上师的刹土当中。

往生刹土必须要具备的条件是什么?就是断证功德。“断”的是能所二取,也可以称之为断除二种无明,即俱生无明和遍计无明;所“证”得的就是本体清净和自性清净。从见解的角度中讲解,我们通常说把心安住在平静状态之中,倘若这个见解究竟,它就会具备两个条件:本体清净和自性清净。从二身的角度而言即本体和自性;从三身的角度来说,就是三身一如的见解。因此见解树立的同时,就能断除俱生无明和遍计无明,也就是能所二取。

所以,能否往生到上师的刹土,取决于今天你我是否具备相应的条件,即具备断证功德直至究竟。从这个角度也能知道:上师以及上师的清净刹土并不在某个据点,而在于清净心之中。内心何时清净,何时就能到达上师的清净刹土,与上师成为一如。我们的修行,也必须要达到这样的见解。想要成办这点,就先从共同法开始做起。

无论上师安住于何方刹土,我们时时都要祈请上师加持自己也能投生到这样的刹土之中,这是我们共同的愿望。但随着修法的深入,还要逐渐认识到:当自己内证见解没有赤裸之前,上师的刹土永远无法呈现。也就是说,上师的清净刹土我们本来具有,暂时不能呈现的原因,是内心被贪嗔痴烦恼所遮止之故。在贪嗔痴烦恼消尽的一瞬间,本来具有的上师的清净刹土,就会自然呈现在自己的面前。所以这些上下次第的因果关系,最终还是直指于究竟见解当中。

今天先问问自己,平常修学过程中的见解如何?当心安住在平静状态中,应该具备两个条件,即本体清净和自性清净,而本体清净是执受空性,反观自己当时的空性感受有多么强烈?要记住,此时的空性并非一种什么都不知道的单空。

如今很多修行者说,自己平常也可以入定一段时间,但再细致问问这段入定的时间是怎样的,具体是怎样一个过程?很多人都会回答说,好像从睡眠中醒来一般恍恍惚惚感觉到,自己好像修了一阵禅定,但具体过程却并不清楚。这就是一种单空。倘若禅定不具备自性明了,只能将它称之为第八识阿赖耶识和前五根识,是一种无明状态,也叫无念状态。这并不是解脱的禅定。

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《教言宝藏》第五十课(十三)你我二人相携共同行断证功德愿能至究竟(二)
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想要成办解脱,就需要同时具有本体清净(即空分)以及自性清净(即明分)的禅定。也就是说,解脱的见解是要在明空不二的见解本身中具备。当然有些会说“我的禅定也具备‘了了分明’”,但你是否知道此处的“了了分明”要到达何种程度?

我们在讲解禅定的时候说过,有时候很容易将禅定的“了了分明”与前五根识交杂到一起。比如当时五根虽然没有被遮止,相对处于一种无念的状态当中,但较第八识却更为明了一些。也就是说,这时候五根识已经起作用了,眼睛能看得见眼前的境、耳能听得到声音,但还没有形成意识,不能专注于某一个境,因此对于自己看见什么境、听到什么声音,实际并不清楚。只是一种说没有看见却好像看得见;说没有听见又好像能听到,但到底看见什么听见什么,却并不清楚的状态。这就是前五根识的特点,五根已经起作用了,但由于还没有形成意识,并没有专注某一个境,实际尚未形成粗糙的二元关系。从智慧的角度来说,此时又尚未达到明空一如,还不能称之为智慧。所以,这是一种既不能称之为意识,也不能称之为智慧的粗大意识状态。

很多人会在这种状态的第二念添加一个“明空不二”的名字。这里的“明”,当然不能说它完全是一种什么都不存在,比起第八识阿赖耶识类似闷绝和酣睡的状态,好像能感觉到一些,毕竟五根已经在起作用了。针对第六识,它可能算一个无念状态;但相对第八识而言,它稍微有一些粗糙的明分,因为眼前已经有相,耳边也已经有声音了。由于此时没有起任何分别念,故尚未形成意识,没有粗糙的二元对立,因此它还不是第六识。很多人会觉得这个状态就是一种“明空不二”的见解。

从空性的角度来说,此时还没有二元对立的意识;从明了的角度来说,较之前面闷厥和酣睡状态而言,似乎了了分明一些,由于尚未形成意识的缘故,还没有专注在某一个点之上,因此到底了了分明了点什么内容,并不是很清楚,这种看似宽阔的感受并非真正的见解,只能称之为前五根识。

当然,想要长时间保持这种状态,也非易事。有时候我们会说,八识是漂泊轮回的根源,它是一种过失。但单纯讲解第八识阿赖耶识、前五根识、第六识、第七识时,前面的无念状态也不是能长时间能做得到的。也就是说,短时间进入这种状态是有可能的,但要长期保持并不是一件容易的事。也正是由于这个原因,当这种状态出现时,很容易将它与真正的见解与混杂在一起,认为自己具备有空分的同时也具备有明分,尤其是由于当时没有形成意识的缘故,更不会有什么分别,认为这种一如的见解就是“明空不二”。不,这只是你给它起的一个名称而已,实际上你并没有这样自知之明的见解。

我们说过,圣者的明分叫遍知,也叫全知,可当时虽然你五根起作用了,实际却并不知道具体是什么。也许你觉得自己的眼前所见非常广阔,但这种广阔的感觉,只是因为当时没有专注在某个点之上,没有形成二元对立而已,它并不是一种智慧,不能称之为真正的见解。

真正的出世间禅定,不仅感觉宽阔,而且还是一种全知,因为真正的智慧是一种遍知。但现前你的见解只有宽阔而没有知,只能称之为前五根识。意识的特征就是专注在某一个点之上,而五根识状态时还没有形成粗大的意识,所以是一种无念状态。这就是我们通常讲解第八识和前五根识是一个无念状态的道理,这些道理应该要懂得一些。

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