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宗萨钦哲仁波切开释汇集

目录一、慈悲与信心二、金刚乘的外相与内在意义三、无知始于当下
四、四共加行与四加行
五、末法时期如何成为实修者
六、智慧与慈悲
七、给修道者的建言
八、在金剛乘的道路上() (二)
九、奢摩他之開示
十、什么是佛法 什么不是
十一、忠告(張惠娟譯)
十二、如何同时成为一位修行者与生意人?
十三、佛法概要
十四、宗萨钦哲仁波切 《普贤上师言教》开示辑要(一)(二)
十五、仁波切的普巴法会开示
十六、接近上师——宗萨钦哲仁波切
十七、迦法王談欽哲仁波切
十八、日常生活中的佛法
十九、佛教与治疗
二十、宗萨钦哲仁波切:介绍佛法、仁波切答复某些问题
二十一、静忿百尊开示
二十二、入中论讲解
二十三、纯真的出离心
二十四、修心七支法要
二十五、觉悟战士的修行次第--宗萨蒋扬钦哲仁波切演讲录 二十六、佛教的见地与修道

宗萨仁波切开示不断添加整理中,敬请关注

   
宗萨钦哲仁波切:我们带入学佛的扭曲   

宗萨仁波切谈修行助缘:佛像,佛堂,法本

宗萨仁波切:伤悲之心,会使你不再拖延

佛法兴盛的后盾:宗萨仁波切谈佛教大护法系列

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在日常生活中保持觉知-宗萨蒋扬钦哲仁波切访谈实录

宗萨仁波切:空性是高贵人的财富

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宗萨仁波切:佛法、金钱与权利

宗萨仁波切:没有慈悲,空性免谈

宗萨仁波切给小朋友的话(2015.5)

宗萨仁波切:我们应当发愿祈求佛菩萨众的示现永不停息

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宗萨钦哲仁波切针对尼泊尔地震开示(中文最新修订版)

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宗萨仁波切: 你对某个上师有绝对信心,这绝对是一个谎话

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宗萨仁波切帮助弟子解脱的故事//临终与死亡的忠告—中阴

精进表示一种愉快或愉悦---宗萨钦哲仁波切

宗萨仁波切: 大礼拜计数:只管去算!

宗萨仁波切:我鼓励大家继续放生

宗萨仁波切:抽掉你脚下的红地毯

宗萨仁波切:在朝圣中净化的修行方法




宗萨仁波切:足够的虔敬心有可能让你解开幻相的结   
  
宗萨仁波切问答:当修行遇见爱情

宗萨仁波切:轮回的缘起--汉堡包喻12因缘

宗萨仁波切2015在香港的心经开示

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宗萨钦哲仁波切:你的人生很多时候浪费在闲扯淡

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宗萨仁波切:你真懂爱么?

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宗萨钦哲仁波切给大陆弟子的忠告//夏扎法王的教诲

宗萨仁波切关于临终的建议

宗萨仁波切:无常是好消息!

宗萨仁波切:如何是佛性的泄露

宗萨仁波切:你的人生价值体系到底在哪里?

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宗萨仁波切:究竟的闭关

宗萨钦哲仁波切:从不同的角度看你的生活

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宗萨钦哲仁波切:自私是一种病 得治

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宗萨仁波切:修持佛法的核心

将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

慈悲与信心
坐在这很高的座位上,大家这样看著我,令我非常紧张,我从来都不习惯坐这种座位。在西藏有一种传说:有一个法座,大威德金刚曾被摄于法座里面。因此每一次坐在法座上,就觉得底下有个角。

今晚我们谈的是对普通佛教徒主要的两件事:第一件是慈悲心,第二件是成佛的信心。我们要谈慈悲的方式,并不是神的一种力量,也不认为慈悲是只有佛才具备的特性,要了解慈悲是每个人都具有的特质,而慈悲常为佛教徒忽略。或许是因空性非常的风尚,所以慈悲的声望就越来越低;同时谈到空性会令人很愉快,但谈到慈悲就令人感觉有很大的责任感。

每一个人都谈自己的权利是什么,身为被自由宠坏的现代人,我们经常谈言论自由、出版自由及各种自由;我们谈了很多的权利,却很少人谈到自己的责任,这就是人道渐衰落的原因。尤其在佛教圈内不只是我们把慈悲给忘了,而事实上,一直没把慈悲好好地修行过。

也许我们在修各种的观,但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什么成就,所以这基本上就缺乏慈悲在里面。也许我们修各种仪轨,作各种仪式或修无上瑜伽法,同时也领受了一些灌顶;但是对于众生有没有这种责任呢?似乎真能慈悲众生的人是很少的。就算在一般的世间生活,这种想法也是非常不合逻辑的。

举例来说:有五个人坐一船,当时风雨很大而且在很大的海洋中,各种各样的灾_害随时都有可能发生,船就要沉没了,而且船很小,十只脚都觉得不够放。在这种情况下,我们只想到自己,只想救自己,即使四人中有一个被风浪冲走,你可能也不会在乎,没有认识到要五个人平衡才能渡过海洋,五个人须互相扶持。

其实,这时你们需要十只臂膀,而不是只靠两只臂膀。我们自我中心观念太强,因此缺乏慈悲的观念,就算有这种观念,也会因自我中心观念太强,而压抑了慈悲心。如果希望在不快乐的人身上得到快乐,那是一件愚蠢的事;因为每一个人自己的快乐是依靠著别人的快乐,所以从这种角度来看慈悲是重要的。

从另一方面来说,佛教是谈空性,为了要成佛,必须要证得空性。教导空性有很多种方法,有的说是禅,或是大手印、大yuan曼。我知道很多人都希望成佛,成佛后休息一下,再回来度苦难的众生。但是在我的观念里,如果没有慈悲的观念,而要谈空性,是不可能的事。把空性放在慈悲之前是错误的,但如果把慈悲放在空性之前就对了。

其实慈悲和空性是同时产生的。我要告诉你们,为什么慈悲对于证悟空性来说是很重要的?一般人很少去仔细思考过。我们没有仔细去思考的原因,可能是因为看了太多的中观、般若这方面的书,在那些书里都讲到修行空性有许多方法。那为什么我要强调慈悲对认识空性是重要的?因为慈悲是唯一能带来平等的方法,而平等就是空性最重要的本性和精华。

你一定很清楚,所谓证悟到空性,并不是把这世界所有美的东西都去除掉,或把所有的目标或客体都除掉;如果想这样做,必定永远都无法成功,因为每一次当你试著去消除一个现象的时候,这个消除现象的意愿,本身就是另一个现象。空性并不是去空那个“空”的情形,我们所谈的并不是一个杯子里有没有水,也不谈二边的那种状况;所谓那种不存在的极端的现象,是一个很有弹性的状况,是一种潜力,是一个被所有现象所共同分享的一个特质。

一个现象对某些众生而言是美的,可是另外一些众生可以观察它是丑的;而同样这个现象它的本质并不因一个人看它是丑而减少,另一个人看它是美而增加,现象保持它原来的样子,不受任何的干扰。你可以对一个现象放上上千个不同的标签或作各种不同的分别,但现象本身并不因此而改变,而所有的现象都有同样的这种特性,能了解这点就是了解了“空”,空掉你自己的捏造,而不是什么东西变成空了。

慈悲怎能带来这种证悟或认识呢?对一个像我们这样具有染污的众生,要证到完全没有捏造的境界是非常困难的。首先我们从来就不认为自己是可以被清洁、被洗净的。实际上,我们并不相信自己具有佛性,一直相信自己是一个罪人或是不好的,也认为自己内在是不可改变的。

由于我们认为自己不可改变,就起了或许可以贿赂一些佛或菩萨的念头。用什么方法贿赂他们呢?我们用供养一些东西或向他祈祷的方式来贿赂佛菩萨,这个可能给你带来暂时的一些安适或一些了解。我们有各种各样的烦恼,因为每个人有染污,所以想要见到事物的本性是非常困难的,为什么?因为若要见到一个没有染污的外境或客体的话,首先必须先清净这个要见客体或接触客体的主体;除非主体清净,否则不可能看到清净的客体;如果主体有染污,所看到的客体也一定有染污。

在座的各位有多少人修过空观?
你是怎么修呢?

坐下,观想自己的身体并不存在、感觉不存在,这是一种折磨自己的办法,这等于是侮辱你自己。在美国,前两年圆寂的却扬宗巴仁波切,他曾说一个人如果拿他的自我来修空观,实际上是一种非常极端的自杀方式。所以如果你坐在一个修定的房间,想把自己的脑袋砍掉,希望用这种方式来认识空,然后试著告诉你自己:这些地板,房顶及很漂亮的佛像都是不存在的,自以为这样比较接近空。

这并不是空观,实际上反而是空观的反面。或许我们可以给它取名为“难观”,因为你这样做要经历很大的困难。几乎就像一个推土机或压路机一般,想把所有的东西都压平。这样做会流很多的汗,也要经过很多的心理程序。

如果修的时候没有做得很好,当你起座,走向街上,看到美丽的客体时,贪心会比平常更快升起;当这种贪念产生时,你想把它压下去,但越想把它压下去它就越多。这就像你贴了一个标签在门上说:“不准进入”,每当门上贴了这样一个“不准进入”的标签时,人们经过那边,都想看看那里面在做什么。所以任何一个我们想压制的东西或任何一秘密的东西,我们永远都对它有好奇心;然后愤怒、嗔恨也就越来越高。我们最好跟每个平常人都一样,但我们比他们还差,因为每个人都具有一个名号。

我们认为自己是一个修行者,但是如果你修慈悲观,例如一个母亲,对儿子女儿有同样的慈悲,所以没有任何的分别,在两者之间也不会做什么样的判断。虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法,但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大,扩及配偶、朋友,慢慢地你的慈悲就扩充了,而会渐得平等的观念。你的儿子也许会忤逆地打你,也许你的女儿对你很孝顺,但实际上你并不很在意,对他们两个都很喜欢。在这种情况下,便达到了一种平等。你看到美好的东西,就会感到很愉快,看到一些很可怕的客体,就认为它是一个可怕之物;但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念,所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。

对于大多数的人来说,慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候,替他觉得很难过,那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲,实际上不需要有一个个体正在受苦。如果你看到两个客体,一个可能正在受苦,而另外一个可能没有,以第一级的慈悲来说,你对痛苦的那个众生当然有慈悲心,但对第二级来说,你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的,它没有慈悲的对象。

但这两种慈悲仍是制造出来的,必须有人告诉你,需要避免那些使你不慈悲的影响,需要跟著你的老师或任何可以带来慈悲的环境。这样慢慢做的时候,最后会达到一种情形,就是不太需要捏造的一种慈悲,慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地,到那时候就没办法分别什么是慈悲,什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。




而如何修这种慈悲呢?可以建议你做一些简单的事,不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说,你如果定了一个规矩,就是只有在每天早上修行的时间,或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观,这样会使你的慈悲越修越少。这并不是说不需要有这样修行的时间,你应该有这样特定的时间去修行慈悲观;但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人,让它管住了慈悲。

不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲,因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人;就算你不知道怎样修慈悲观,也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。而如果觉得念“慈悲”没什么加持力,可以念观世音菩萨的咒;观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。

修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西,或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的,也没有什么目标,总括来说是没有目标也没有极限的。用慈悲做你所有问题最究竟的答案,用慈悲来解决你所有的问题,同时也像前面讲的,应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人,应在前面讲的以外加上修菩提心,这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因,这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。

修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起,或单独的,保持一分钟的安宁,然后想一想慈悲,这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人,当在修生起次第的时候,本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。身为一个初学佛的人,我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然,这在某种程度来讲也算是部分正确,不过在究竟上来说并不是这样。

你有没有听过无著的故事?他是一个很伟大的论师,也是写下弥勒五论的作者。

无著曾非常努力地修弥勒菩萨法,他希望至少能看到一个什么样的现象,或者得到一个好梦,或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生,他觉得有很大的挫折感,于是就出关。在路上看见一个老人在弄一根铁棒,他就问那老人:“你在做什么?”老人说:“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想,对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间,那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事,所以他就赶快回去继续闭关。

又三年下去了,连好梦也没得一个。再三年后,他又觉得很挫折感,于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上,就问他们在做什么,他们说:“这山挡在我们家前面,我们看不到太阳,所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。

十二年后,他真的决定放弃闭关,出来在路上走,碰到一条狗,那只野母狗刚刚生了一堆小狗,因此有半身都在血里面,母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。当他看到这个状况,慈悲心升起来,想如果把这些血弄干净,则这些苍蝇、虫子都会死,但如果不做,这些狗会死。后来想到一个主意:他要把自己的肉割下来。就到一个店里,拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀,从大腿割了一些肉下来,当他要把小昆虫都拿起来的时候,深怕会把它们弄死,于是就用舔的,用舌头把那些虫子都拿起来。当他把眼睛闭起来,把舌头伸出来,想把那些虫子舔起来时,却什么东西也没碰到,只舔到土。然后他把眼睛睁开,却看见弥勒菩萨,立刻就哭起来,很感动地抱住弥勒的脚说:“十二年了,我天天向你祈祷、供养,连一个影子也没看到。”

弥勒菩萨说:“并不是我没有在你身边,我一直在你身边,只因为你有很多业障,这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人,实际上都是我。这一次你有这样的慈悲心,它清除了你所有的障难,所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话,可以把我放在你的肩膀上,带我到城里去。”

于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去,在街上大叫说:“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨,你们不要丧失掉这个机会,赶快来看!”每个人都笑他,有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。



一般人好像误解了信心和自我之间的关系,这两者是不一样的。自我是当你想你是这样,而实际上你并不是这样的时候;信心是你认为你是这样,而实际上你真是这样的时候。所以说自我的见解是错误的,信心是对的。我们必须发展出这种信心,除非具有或发展出这样的信心,否则没办法具有正常的概念和了解。

佛教里有很多种修行方法,在大乘里有皈依,有修菩提心;在小乘里知道痛苦可能被止息、有佛性的概念;在金刚乘里有自观为本尊,同时观想坛城,有上师、对上师的信心。实际上对上师的信心,并不是为了让上师高兴或满足上师,而是要发展我们的信心,这就是我们现在要谈的。

第一个要接受“我们都有佛性”的观念,但这有点困难,因为可能需要经过很多理论上的学习来了解什么是佛、为什么我们有佛性。若不能接受这种程序,至少必须能接受自己的烦恼可以被清净,可以被改变。只要有足够坏的影响就可以变坏;有足够好的影响就可以变好。每天你有一千种不同的情绪产生,也许你修十二年了,仍觉得没什么结果,就会怀疑所修的这些法有效没效。因为没有信心,不只是对佛法或上师没有信心,主要是对因缘果没有信心。

有一次我问我的老师:“我修了这么多年,好像也没有什么很好的结果。”我的老师说:“哦!这样是一个很好的理由,来证明因缘果这关系真是很有效果。”

这很有道理,为什么他这样说呢?他的意思是说你修的时间这么短,例如你要耕一块地,就只有一点点种子、一点点水,在这种情况下可以使这块地长出庄稼的情况非常小。你花的力气很少,也许只在睡觉时丢几粒种子出去,就去问园丁,我那庄稼什么时候才长出来?这表示你不重视因缘果的关系,因为因和果间需要时间、条件才能发生。

你想想看,我们造恶业造了几百万生了,而修了几年了呢?就算我们在修行的那几年,知道不要去做坏事,可是还是做了很多坏事。所以,若你想要有一个结果很快出现,这对因缘果来说实在是很不公平的一件事,但若因缘正确,稻米仍是会长出来的。虽然我们只用一点点水,也不很花功夫,还是会长一点点稻子出来,即使你曾做过很大、很多的恶业,只要你肯修行,还是会有效果产生的。

我们都可以被改变,例如我们的贪、嗔、痴,这并非一下子就出现,因我们曾好好地学习过它们,受过各种欲望的灌顶,每天都很勤奋地修习各种欲望的仪轨,甚至从来也没有破过受欲望灌顶的三昧耶,所以我们是非常完美的欲望修行者,在欲望上,我们都有足够的程度可以为别人灌顶。用同样的逻辑你就可以知道,如果我们可被欲望的环境影响而产生欲望,同样也可以被慈悲的环境、情况影响而产生慈悲,只因没给后者较多的机会。

就像我常讲的,你为何会去洗衣服?因你知道只要用正确的方法去洗衣,就可以把衣服洗干净,若认为一件衣服脏了就是永远脏的,则没有人会去洗衣服;同样的我们也是可以被洗净,这是信心的层面。如果你想把它提升上来,在那种情况下,不但要认为自己可以洗净,同时别人也是可以被洗净;若想再提升到更高的层次,就是必须了解衣服和污垢本来就是两样的东西。污垢是暂时的,它并不是衣服,因为污垢是暂时的,所以衣服可以被洗净,然后我们慢慢会对别的众生产生净观。

第二层以上的信心或许并不那么容易,所以我们需有一个上师。很多人认为上师是我们崇拜的一个人,但并不一定是那样,为何我们须认为上师是很高尚的人?因身为一个人,我们很习惯去接受别人的各种命令或影响;纵使你不信教,不相信这一切的事情,但你相信自然,还是被人影响,而接受别人的影响。所以在此种情况下,我们最好有一位上师来做好榜样。而把这个人看做清净、神圣的,就像一面镜子,慢慢的,每天对这镜子看,最后你会发现自己也是很清净的。

但问题是现在的上师通常只能被你看几天,他们都只是给一些开示,然后赶快就走了。在那种情况下,他给你的答案永远都是一般性的,所以从他那里得到的永远是一般性的概念。这就等于医生和病人的关系,若你每次生病都看同一个医师,慢慢地他就知道你是什么样体质的人,知道你生什么病,所以你应该设法看这种医生。

例如你患头痛,认识你的医生会告诉你不要吃头疼的止痛药,因他知道你的身体不能接受这么多化学的止痛药;像我这样外来的仁波切就好像外来的医生,如果你问他头疼该怎么办,他只有一个答案:吃止痛药。因这是一般的知识,因为以一个个人而言,他根本不知道你是谁,所以有一个个人的指导老师是非常重要的。

当然在座很多人有你们的师父,但这并不表示在座没有一位指导师父的人,要像捞鱼似的赶快去捞一个。也许应该先增加你的知识,先分析一下不同的上师。然后再决定接受那位上师,例如你跑到一个上师那边,他给你一个答案,你觉得蛮舒服的,过了一阵子,对他有点厌烦,就想出去再探索一下,然后又到另一个上师那边去,这样你永远学不好。我曾在83年到台湾的某个中心,那中心有一个人告诉别人:“我的根本上师是某人,他是非常好的一位上师。”他跟每个人都这样讲。84年再看到同一个人时,他已换了一个佛教中心和别人在一起,他又重复同样的话,只不过换了不同的上师,希望大家不要这样。

金刚乘的外相与内在意义

宗萨蒋扬钦哲宁波车


金刚乘(密宗)一个极具争议性的传统

我们今天晚上来简短的讨论一下,「金刚乘」的各种附属物,或属於「金刚乘」的一些东西。在我们讨论这些附属物之前;如果能了解一下「金刚乘」的基本理论,那对於我们以下的讨论,将会非常有益。「金刚乘」在许多世纪以来,都是一个极具争议性的传统。「金刚乘」之所以这么具有争议性,是因为要了解「金刚乘」的理论非常非常困难。困难之处并非在於「金刚乘」的理论广博深奥,而是因为他的理论太简单了。反而使得别人难於置信和了解。

因此,「金刚乘」的许多方便法门,对许多不同的社会而言,难於接受,尤其接近或趋近佛法。

举例来说:印度的社会,受到古老「吠陀经」非常深的影响。「吠陀经」相信种姓制度。因此相信种姓制度的人,自然相信所谓的清净或污秽。在印度的社会里,当然有很多他们的道德律是受到印度教或佛教的影响。所以有很多事是不能公开讨论或公开给别人看的。因此,在这样的社会里,如果你公然展示了一座佛父拥抱着佛母的雕像,那么对别人的确是会有一些震撼。

当然,我不敢说对中国的社会了解多少。但是从我这很有限的观察里面,看到中国的社会仍然有著许多非常保守的一面。在这样的一个社会里面,通常我们说比较神圣的行为,一定不能扯上比较粗暴的那一面。对於具有这种心理状态的人或社会,佛陀当然也给了一些能满足他们这种「心理状态需要」的教授。

譬如说佛也讲了「小乘」的法,或「大乘」的法,像刚才所说的所谓「神圣的」这种法。同时这「神圣的」概念,也是我们这个世界一般人所具有的概念。这也就是化身佛(即释迦牟尼佛)为甚么要显现一个出家众的样子。剃了头,赤著脚,拿着一个行乞用的钵。

也许大家都能够了解,如果化身佛带著佛母,露出獠牙,赤身裸体,有着一万六仟支手。这样的「佛」对多半的众生来说,可能不太合适,同时这种事情,你也可以从佛的十二种事业里了解到它。

佛一生中十二种事业的故事,也是我们实际上需要了解的。但身为一个佛教徒,通常我们都忽视了佛一生的故事。或许我们觉得这很简单,也并不太重要。如果你喜欢读这一类的书,那么有一本由梵文翻译成英文的书。书名叫作「布达恰哩塔」(佛所行赞)。作者名叫「阿虚哇钩夏」(马鸣菩萨),是印度古代一个最伟大的诗人。他原本是一个印度教徒,曾经和那烂陀寺的许多佛教学者辩论,这些佛教的学者们都输了。后来有一位名为法称的佛教大师跟他辩论。当时约定,辩输的人要拜对方为师。结果这个印度教的大师输了。但是由於他的慢心,他拒绝成为法称大师的弟子。心里想;不如跳到恒河里淹死算了。

但,不幸的是,事情并未如这位印度教大师「阿虚哇」的愿。法称大师命令众弟子们把他逮住,关在那烂陀寺的图书馆里。把门关上、镇住、钉牢、整整关了七天。(历史上是这样的)七天之后,他垂头丧气的出来,作了法称大师弟子。实际上这位「阿虚哇」,是佛曾预言的少数几位佛教学者之一。很多人说,他可能是第一个写下佛本生故事的人。


佛故事的真正意义──出离

在佛的故事里,你一定也看到。当佛在「叨利天」的时候,他观察这个世界上,他所要选择投生的家族。在众多的选择中选了第二个种姓,那就是武士。佛选择武士作为自己出生时的种姓。就好像未来的弥勒佛,选择婆罗门,作为出生时的种姓是一样的。

这个故事并不是说,佛选择投生的家族或种姓,是一件多么大的事情。所以说释迦牟尼佛选择作净饭王的儿子,并不是那么重要的事情。不管怎样,他最后还是从王宫里离开了。把他所有的六千或六万个妃嫔,都留在王宫里。这个故事只是要告诉我们,佛所示现的这一切,不管是剃了他的头,或从王宫里出离,主要的目的,都是在於教化众生。

你可以说;当时王子悉达多,他主要显示的是「出离心是多么重要」。因为;当时若佛陀投生在一个乞丐的家里,那么:一个乞丐丢掉他的破草席走到深山里,也不会有甚么人去恳求他回来。

王子悉达多,他当时住的是三个季节里的三个不同宫殿。然后有五头大象作为随时的坐骑。而又有五百头大象准备随时替换这五头象。马、皇后、将军、大臣,所有无数的珍宝与荣耀。这一类的全部东西。

就是说,虽然在这种状况下,王子悉达多仍然是从王宫里出来。我所要表示或强调的是这一点。所以我们要了解,从王宫里逃出来,或六年的苦行,或者在菩提树下得到最究竟的觉悟,都是有它所象徵的意义。佛陀之所以要这样的示现「出离心」。是因为「出离心」对一般人是非常重要的。以一般人而言;要舍弃六千个妃嫔或六万个妃嫔是非常困难的。有的人会说,我就一个老婆也丢不掉。

但是佛有一些弟子,非常非常聪明,心智极为锐利。他们了解,离开一个老婆和离开六千个老婆;并无不同。对於这一类的弟子,佛就教导他们,「从出离中出离」。因为所谓的「出离心」本身,也会变成另外一种执著。所以;你可以说,为了要表示或培养这种「从出离中出离」的心。为了要表示这个,所以「密宗」有许多非常复杂的坛城中的宫城、佛母、供养天女、各种空行勇父。它的理由是这样。

我们要了解,「金刚乘」的教授是「果乘」的教授;「结果」的教授,这是很重要的一件事。

举例来说,你有一个非常顽固的朋友,你想让他看你家里一个非常贵重的东西。这东西你没办法拿到外面去。如果你跟他讲,嘿!我家里藏了十六公斤钻石!请你来看看。他可能根本不相信这个,连到你家去都懒得去。不管你怎么讲都没有用。

也许对这么一个人来说,你告诉他,我家放了十六公斤钻石,请你来看。倒不如跟他说,我烧了顿好菜,晚上请你来喝两杯。於是当你那顽固朋友来了之后,你就可以安排他看一看你那十六公斤的钻石。这个比喻,可以说是一般「大乘」或「小乘」教授的方法。而「金刚乘」则是直接的把这十六公斤的钻石,展示给你。


何谓真正的「金刚乘」(密宗)

也许你会认为我在这里赞美「金刚乘」或有意看低「大乘」或「小乘」。但完全不是这样,我们所谈的是那个很顽固的人。因为如果你碰到一个心灵很开放的朋友,你会很轻易的把他请到家里来。如果他是一个很顽固的人,你就要准备给他烧上一顿好饭了。

我所要讲的「金刚乘」的弟子是需要最上根器的。这并不表示「金刚乘」的教授比一般的教授更好,更高。只不过是「金刚乘」的弟子,应该具有更开放的心灵。说实在的,如果有人问我个人的意见,我倒觉得「小乘」是最好的,然后是「大乘」,然后是「金刚乘」。理由是:例如你有一个学校,里面有三个老师,三个学生。有一个学生非常难教,然后第二个稍好,第三个是特别的聪明。在这三个学生里面,若其中一个老师能带好这第一个学生,那他比其他两个老师可能要好得多。因为这老师面对的是更多的挑战,我的意思是在这边。在我们日常生活的世界里,大家也都认为:要和顽固的人打交道,是需要更好的涵养和沟通能力。

因为「金刚乘」很直接和结果来打交道,所以「金刚乘」可以使用任何东西作为教材。但对於一个「小乘」的老师而言,很多东西他都不能够用。因为对这老师而言,他知道,这学生最大的障碍,就是各种各样的象徵。所以这个老师,他会避免用各种各样象徵性的东西作为教材。因此在「小乘」,譬如说上座部的出家人,他们的生活都是非常的简单。

「金刚乘」假定前来的学生都是「能了解」,并且「能欣赏」这些象徵物意义的学生。所以就使用了许多这种象徵物作为教材。在「小乘」里,你很少看到他们的老师会把一些泡了西藏红花的huangs的水倒在徒弟的手里,让他喝下去。然后告诉他,「你这样的喝下去,就可以成佛」。「小乘」的老师对这种方法;可能会发笑。

在「金刚乘」的传统里,用水作灌顶所依物。我相信在座各位一定已经喝下非常多的这种水了。「金刚乘」相信水可以作为灌顶所依物,也相信有一种很好的逻辑在里面。就像前面所讲的,「金刚乘」是「果乘」的教授,是一个「结果的教授」。他所要告诉你的是;你所认为的水,只不过是你一个概念。水只不过是一个概念的这点,可以用逻辑来证明。就是说并没有一个独立於你之外的水是存在的。

「金刚乘」是可以说,把一个东西赤裸裸的显示在你面前。你几乎可以这样讲:当「小乘」或「大乘」讲到「空性」的时候,他们是把「空性」煮熟了给你吃。而「金刚乘」就好像给你吃生菜沙拉一样,不煮的,直接的就给你端了上来。

在我们相对的,一般的世界里,会认为这个是水,而水可以喝,可以沐浴,可以洗涤。我们有这样的概念。所以在「密乘」的逻辑里,它就会说,这水也可以代表「本尊」,也可以代表「坛城」。实际上,他们经常说:一滴水里面有三百二十亿个「空行母」在其中。同样的,这样讲也是一个概念。

我们把面前这个杯子里的,当作是水。和把它当作是本尊的坛城。站在我们的观点,或概念的立场上来说,这两者完全相同。

但这两个不同的观点,对我们却有著不同的影响。就算这同样的水,你也一定会注意到,如果它出现在杯子里,你会认为它可以喝。如果它出现在水桶里,你会认为它可以用来洗东西。如果同样的它出现在马桶里,你就会觉得,它万万碰不得。

所以我们同样对於水的概念,也是这样子在改变。所以如果你能把认为「它」是水的概念,转化成「它」就是本尊,「它」就是坛城。如果你真的有这种概念,而且很牢固的话,当你喝了它,它就真的能够帮助你。

非常抱歉我要这样说,它实际上是一个能够操纵你的办法。如果我现在一遍又一遍的跟你说,「这个翻译是个坏蛋」。由於在座各位都非常相信「宁波车讲的话」,而我又一遍一遍的讲。到最后你就真正的相信,这个翻译的确是一个坏蛋。而且怎么看他,也看不出一丁点的好样来。

同样的这种情形也发生在你修「仪轨」的时候。你希望看到的一切外相都是本尊,一切的声音都是本尊的咒音。那个时候,你实际上是依照这个方法为你自己洗脑。

也许你会问,我们这样作,要作到甚么时候呢?我们到底为甚么要从一个概念跳到另一个概念呢?到底用意在那里?如果你观想这个水就是一个黑色空行母,然后你有很多很多的执著,然后又造了许许多多和这个空行母的绮思幻想。在这种情形下,倒不如你单纯的认为这是一杯水比较好。因为至少你对一杯水不会有甚么绮思幻想。

我发现有很多「金刚乘」的学生,真的是把这个观想出来的本尊,当作是他们一种「性」的对象。这样子听到总是令人有些挫折感。是吧!这样子的作法,是件非常明显令人失望的事。在现在这个时代,就算你有一个活生生的对象在那里,通常我们所谓的这种恋爱关系,都弄得不好。在这种情况下,你怎么会相信一个你想出来,你观想出来的一个关系会弄得很好?这怎么可能呢?

如果你能了解,你所观想出来的空行母,他是你自己心情中那个「空」的特质的话。那你的这种了解,势必可使你趋近成佛。即使不能使你因此而成佛,但至少可以让你比较接近成佛。


密乘的独特修持方法:净观

上面我们简短的稍微谈了一下「密宗」的哲理。现在要开始讲一些比较契入题的东西。对於比较不熟悉这些「密宗」术语的人来说,可能会觉得比较无聊。可是我见到现场许多老面孔。所谓老面孔是一些「密宗」场合的狂热份子,经常出现的;或者我们可以说是每逢灌顶必到的这一种。

这个实际上和现在许多场合一样,你第一次去,他给你一张卡片。以后每次去,给你的卡片记上几个点。然后累积若干点数之后,他免费给一些甚么东西一样。

「小乘」当然是接受「空性」的见地。然后他要放弃伤害一切众生的行为。「大乘」;当然是在「小乘」既有的基础上建立。「大乘」所谈到的「空」,不仅包括了小乘的「人无我」,也包括了「法无我」。也就是现象的无我。在修行的过程来说,除了前面说的不伤害一切众生之外,还要加上「必须去帮助一切众生」。

我再次强调,「金刚乘」和一般的大乘,并无不同。所以「金刚乘」解释「空性」的方法,和「大乘」可说是完全一样。在修行上来说,除了「小乘」的「不伤害一切众生」和「大乘」的「要帮助一切众生」之外,密乘更加上一个「净观」的修行。对所有修习「密乘」的学生而言,「净观」这两个字,是你最应该知道,也最应该了解的,也最关键的两个字。所谓「净观」是表示说,你并不是毫无一点「觉知」,毫无一点「觉性」的来接受任何事情。

因此许多「金刚乘」的老师,包括我在内,都要占学生的便宜。怎样占学生的便宜呢?首先,对学生大谈「净观」。然后当学生把这些话听进去之后,老师就可以为所欲为,要求学生把他所作的一切事情,都看成是清净的。这个并不是「净观」。因为在这过程中,有一个人,他在否定一些甚么东西。同时这里面也有一些基本上是自我欺骗的心态。然后在相对的层次上而言,这种作法也和我们所处的相对层次产生矛盾与冲突。

所以!我再重复一次,所谓「净观」也就是说:不以这种不加「觉知」的方式来观察一切的事物。

当我们谈到「净观」的时候,我们所讲的是「没有分别,没有特殊的喜好」。学生的修行是「经由修行而减少你的各种各样的喜好,或选择上的喜好」。当然如果我们指的是「特别喜好甚么或特别选择甚么,或是,不喜好甚么,特别不喜好甚么。」这就简单了。但在「金刚乘」里,它有著很特别的意义。这种所谓「没有特别的喜好」,并不是表示别人问你「要茶或咖啡」,你说「没有关系,我并无特别喜好」。并不是这样的,在这边,我们的意思是「以修空性为道」。当你以「空性」为基础,观察一切事情的时候,你会看到,没有甚么是叫你「比较好」的。「金刚乘」接受这样的观点。

像上面讲的一样,「金刚乘」是「果乘」,是以「果地」的修行为「道」。所以我们对於「空性」,是以这种没有喜好,或「没有偏颇的心」来修行。譬如说「金刚乘」里所使用酒或肉,就是这个样子。

谈起这件事很令人伤心,这个伤心有一部分是来自「大乘」的人。因为他们对「金刚乘」缺乏了解。但是更主要的原因,是现代某些「金刚乘」师徒之间的表现,或他们所表现出来的,让人觉得,或他们自己觉得,「金刚乘」允许你饮酒,吃肉,或者允许你纵情於异性之间。他们认为「金刚乘」是一条允许你干这些事的道。

但是我可以向各位保证,在所有的「密续」中,找不到任何一句话,是允许你作以上这些事的。

在「小乘」的传统里,非常卑视或渺视「欲望」。在这情况下,这个欲望的对象,举例来说,对一个修「小乘」的人来说,可能是一个美女。但他们用修行的方法来对治。例如说「不净观」。

在「大乘」里来说,以相对的层次而言,还是很轻视欲望。但在究竟的这个层次,你会认为欲望实际上就是「空性」。所以对於一个「大乘」行者,一个修习比较广大的道的修行人来说,他们会认为:假如你认为某人很丑,而你又执著在「他很丑」的概念上时,仅仅这个概念,就足以将你系缚在轮回之中。

对「金刚乘」而言,我刚才已经讲过很多次了。「金刚乘」是没有特别的喜好或特别的偏颇。换句话说,就是直接的去修「空性」。然而在没有偏颇或没有分别的这种状况之下,而你说「我一定要吃甚么,或我一定不能吃甚么」,这个当然也是一种偏颇。

像我,或者别人称我为一个「金刚乘」的修行人,对於「空性」,我并没有完全的了解。这表示我有特别的喜好,如果我吃肉,那完全出於我的欲望和以前这些不好的习惯。所以身为一个「金刚乘」的修行人,若他不能了解「空性」而去吃肉,同样也破了「密乘」的戒律。

在「金刚乘」的戒律中,第二个最重要戒律就是要遵守一切佛说的话,不管佛说甚么。佛在「大乘」的经典里,重复的讲「不要吃肉」。所以对我们这样子,在「空性」上只有一点点学理的了解,而实际上对「空性」完全没有「证悟」的人来说,吃肉,不仅破了「大乘」的戒律,也破了「密乘」的戒律。

这也是为什么,在前面我说对於我们这个时代的人,可能最好的道是「小乘」。看起来有非常严格规律的「小乘」,实际上远比看起来非常开放、你可以为所欲为的「密乘」要更容易修行的多。我们也比较容易说「我是一个大乘行者,从今天起,我不吃众生的肉」。也许断除肉食的那几天,你会对肉味念念不忘,但慢慢的,你就习惯素食了。而且素食有益健康,这类的修行也很简单。

如果你是一个「金刚乘」的修行人,别人拿了两盘东西给你。一盘是麦当劳汉堡包,一盘是很精美的食物。比这个更极端的是:若有人端了一盘食物和一盘粪便给你。而你对那粪便有丝毫的不悦,或对那盘食物有丝毫偏私的心,那都是破了「金刚乘」的「事业戒」。所以比较起来,「大乘」的素食,是要容易得多。

同时对於「修双身」,也是同样的这种情形。我知道很多东方或西方的学生,甚至老师,因为首先他们不了解「金刚乘」的真正意义,其次把「金刚乘」的这些东西,当成满足自己私欲的许可证。许多人听到「密宗」有所谓的「双身法」,都觉得对自己的情绪或欲望是一个很好的消息。这些人是完全不了解「金刚乘」。

我这样说是有一个绝对的理由。因为只要一有人提到空行母,所有学「金刚乘」的人,包括我们这屋子里的每一个人,立刻会联想到一个非常美的女性。这个概念在我们实际的生活中,如果看到一个漂亮的女性,我们会说「哎唷!一个空行母呀」,这表现出你对於所谓「空行母」这个字,是一点都不懂。

如果我们看那诺巴金刚瑜伽女的教授。依照这个教授,如果我了解得没错的话,那些漂亮得会让你产生欲望的女人,她完全不是空行母。若你修这个教授,然后你向某一个方向走去,你所碰到的第一个异性,不管是甚么样子,你都要有勇气去拥抱她。也许你会碰到只患有极严重皮肤病的母狗,是的!在那个情况下,她就是空行母。你若有勇气真诚的去亲吻,去拥抱这只母狗的话,那你对空行母,可以说是稍微有一点了解。
澹然等观    是心明澈

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何谓真正的金刚乘「上师」

所以,从这边你可以看得出来。我们对於空行母的概念,是完完全全不同的另外一套东西。对不对?

以上讲的,只是给你一个简短的背景,可以让你了解甚么叫「金刚乘」的「净观」。以这个为基础,我们来谈「上师」是修行上很重要的关键。首先,请你要忘掉刚才所说的,没有偏颇,没有好恶的这种状况。然后把你熟知的那些所谓上帝,仪轨,你的灌顶,你的修行,套进去。这样才比较接近「密乘」真正的意思。

举例来说,一开始,要你对每一个众生都有「净观」,会比较困难。因为至少你自己就没有这种净观。为了要发展出你自己的净观,所以我们需要有一面镜子。因为有镜子,你就可以为自己涂些口红,擦点粉。这样一来,你就会觉得对自己有信心。「上师」就是这个目的,就是那个镜子。就是你一直放在手提包里的那个镜子。你永远不应该跟他分开。

例如,你在「轮回」里参加了一个宴会甚么的,然后你要吃芒果,那吃完之后,你的口红都没有了。这时你就需要一个小镜子。就像这样,因此「上师」一直要在那边。这个可以提醒你,让你知道。我们所谓的「上师」,同时也是指你内在和秘密的「上师」。这三个都是同样的重要。

「上师」和「弟子」间的问题,是一个非常敏感的问题。几乎就像你和某人恋爱一样。当你期望太高,或希望太多的时候,这个关系通常没有办法维持。你们一定都知道这个,对不对?就像经常所讲的一样,当你有问题的时候,你就希望你的「上师」有许许多多的神通来解决他们。总是期望,当「上师」把手放在你头上的时候,你的问题就去掉一半。

但若是你今晚为「上师」举行一个宴会,你就会希望这个「上师」和凡夫一样,从大门走进来而不是由窗户飞进来。所以如果我们以情绪上的观点来观察或看待一个「上师」,那「上师」和「弟子」间的关系是无法维系下去的。

就一般来说,「上师」是要破除你的『自我』。但在现代如果真有一个「上师」要干这种事的话,他肯定会搞到衣食无继的。在现代反而是那种把你的『自我』喂得肥肥胖胖的那种「上师」,是我们认为最好或最成功的「上师」。

如果你回头看一下我们的「传承上师」,像帝诺巴,那洛巴,他们之间,老师从未给弟子一些所谓的特权或特许的东西。在座的大多数是竹巴噶举的修行者,如果今晚,那诺巴若真要从门口走进来的话,我甚至怀疑,各位是否会允许他走进来。这老兄看起来不怎么庄严,吃活鱼过日子。衣服破烂看起来怪怪。你若请他去吃午饭,他也许坐在桌子上也不一定。总而言之,他不会是你想要的那种「上师」。

然后我们说「本尊」;「上师」的「传承」。「上师的传承」非常重要,就像一座楼梯,你一直往上爬。爬到最上面,碰到的是你自己。若这条楼梯断掉的话,你就没办法爬上去了。


金刚乘的专有名词

(一)「本尊」、「空行」、「灌顶」、「修仪轨」的真正意义

然后「本尊」,这也是最重要的,如果说你的「上师」修得很好,那当然你可能就不需要修「本尊」了。但是「本尊」主要是清除我们一切的概念。

然后「空行」,我们说到「空行母」的时候,并不只是讲女性的这些好的特质,我们讲的是我们的能量和行为。

然后「灌顶」也很重要,在「灌顶」之中,我们可以说是直接的把我们自己介绍给「空性」,或我们的「自性」。用的方式是这一切的「灌顶」所依物。用「手印」、「持咒」等这些方式,直接的把我们自己介绍给「空性」。

受「灌」之后,「修仪轨」也是很重要的。「修仪轨」的主要目的,是希望我们能够在每天的二十四小时中,保持住「净观」。若我们认为「修仪轨」只是为了得到一些特殊的「力量」或「神通」的办法,那是我们以一个非常有限的方式来看待这个「仪轨」。「修仪轨」是使我们保持或安住在「净观」之中。

(二)「法会」、「荟供」、「开光」的真正意义

然后是修的法,修「法会」。再一次我强调,你不应该把这些「法会」当作驱除你暂时性头疼,或其他问题的一个方法。「法会」是一次一次的增加你的「净观」。举例说:像「荟供」。「荟供」不只是「我们肚子饿了要吃东西」。而是说用以供养我们内在的「本尊」。然后「火供」,「火供」是我们用以供养外在的现象,而这些外在的现象,是我们用以观想成「本尊」的。这一切都是要使你认知「平等」。

「开光」也是另外一个很重要的。「密宗」的「咒语」、「手印」、「三摩地」(定),可以把任何一个东西转他成另外一个东西。这朵小小的花,在刹那间可以转他成上乐金刚或时轮金刚的坛城。「加持」这些米、「加持」这些花,或者说,对这些米或这些花朵「开光」,让它们转化成「本尊的坛城」。是我们另外一个增加「净观」的方法。

(三)「金刚乘」四种事业中的两种:息与增

然后;密宗所谓的四种事业。「息灾」,用以消除我们的恶业或过失。「增益」,这并不是为了我们自私的目的去企图得到甚么。如果是为了自私的目的,那我们在「没有偏颇」的这场战争上,又输了一阵。所以「增益」实际上是使我们增加在「净观」上的财富。利用修法或法会来增加我们的净观。

但是这样子的作,这个「自我」仍然非常作怪,非常干扰我们的话,这时「密宗」的人就修一些「忿怒」的法,例如「降伏」的法,「调伏」的法,「捆绑」的法。这一类的。

(四)口诀

问:为甚么有些「金刚乘」的上师说「口诀」是秘密,不能公开?
答:因为这些「口诀」也许会被别人误用。也许别人会把它浪费掉,同时一些「口诀」也是非常的危险。因为很多时候,「金刚乘」的学生把「金刚乘」当作是一种可以放纵他们情绪的许可。当然这也可能是这些上师们对这些「口诀」不太清楚。所以当你问他的时候,他会说「喔!这是秘密,不能讲」。但这也可能是他的慈悲。同时也可能是他的慈悲与方便。

(五)「上师」的辨别

问:我们应该怎样去辨别「上师」?
答:你问要怎样去辨别!这很困难,这几乎就像问我,你应该怎样去选择恋人。这种时候你就必需要靠你的「直觉」。或你的「业」(行为),在这种情况下,你的「业」是让逻辑的推理去发生一段时间的作用。不要让某种突发的情绪冲动即刻占有你。因为身为一个人类,我们很容易被这种突发的情绪冲动所驱使。或让我们感觉到应该怎么样。如果我们立刻让自己跟?所谓的「直觉」跑,那就好像你跟很多不同的人约会一样,到后来你发现你一个人也没抓到。不但没抓到,可能还有很多妒忌的状况,很多困惑的情形会发生。

(六)「咒语」与「神通」

问:我们应该怎样去看待「咒语」?
答:对待它们最好的方法就是念诵它。嗯!我们除了念它之外还能作甚么?还可以把它当作一个非常宝贵的东西,保存。

问:很多人认为念诵「咒语」可以得到「神通」,是或不是?
答:关于这一点,我认为身为一个佛教徒,或已经作了这一阵佛教徒了。现在我们应该搞清楚,佛教徒所说的「力量」或「神通」到底是甚么?佛弟子们所真正应该得到的「神通」或「力量」,是那一种「神通」或「力量」呢?在天上飞行?能知道别人心里想甚么?预知股市涨跌?或变得富裕?不是的!这些!就是这些!使我们系缚於「轮回」。这些绝对不是佛弟子所应该追寻的力量。有一个近代的西藏学者,名叫根顿秋培。他说「佛真正的神通是佛真正的,看到了、见到了并且就安住在实相当中」。我觉得;根顿秋培是以一种非常具有评断性的语言来赞美佛。因为,你要知道;真正看到事情的「实相」,是这么的有力,在一瞬间旋转了九十六亿个银河。你仔细看一下,在我们平常的日子里也这样。我们先不要讲佛教。讲我们的日常生活。举例来说,你是一个非常有权力的政治家。或者你是一个有十亿家财的商人。或是一个非常有影响力的人。但是,你竟然不知道你床底下有颗滴答滴答的丁时z h a 但,那你就甚么都不算了。对不对?因为随时你都会被炸成一片片的。而你茫茫然是吧!反过来说!任何一个最卑微的人,如果确实的听到那滴答声,像听到自己的心跳这么确实的话,那他绝对能逃开,能活得下去,对吧!至於说到算命或卜卦吧!我不知道为甚么大家要找西藏喇嘛,我每次来都找台湾的相士卜卦,算命,结果比我自己卜的还要准(全场爆笑)。所以我们真正应该觉得自豪的是「我们能够看到万物究竟的实相」。这是这样。

问:我们是否可以透过「持咒」来看到「实相」?
答:当然!「持咒」当然也可以看到「实相」。但这要看你如何的去持它,以及是谁教你,这一类的。

(七)小乘、大乘、金刚乘(密乘)
问:qing yu是否是一个很大的障碍,使我们见不到「实相」?如果是的话,「金刚乘」有甚么办法?
答:它的确是一个很大的障碍,使我们见不到「实相」。但,「金刚乘」有一个办法;就是去修「小乘」。你要知道,小乘是「金刚乘」的一部分。这点!各位要非常非常清楚的知道,它们绝非如此。绝非一个是马铃薯,一个是橘子,一个是苹果。不是这样子的。我觉得「金刚乘」最基础的教授,就是「小乘」。因为你问这个问题,所以我想知道你是否可以接受我的请求去作一件事。你是否可以去做一件T恤。然后上面印上中文「请不要忘记小乘」。你去做两件,一件送给我。(全场爆笑)

问:「持咒」是否在「修定」?
答:「持咒」可以是「修定」的一个办法,但「持咒」也可以是一种最持续的干扰。

问:请问宁波车,「金刚乘」和印度教相通和相异的地方?
答:关于这个问题,阿底峡尊者曾经说过。这世界上能谈这个问题的人至多只有两人,一个是阿底峡尊者本人,一个是弥勒巴,就是玛尔巴的上师。

问:何以说「持咒」是最久的打扰?
答:这个问题的答案,我认为你是知道的!我的意思是;很多人「持咒」,像是鹦鹉学舌,骚扰四邻而已。

问:既然宁波车说「密宗」的这些象徵性的东西,都是与「空性」、「佛性」有关,那我要如何把它们和「空性」、「佛性」连在一起呢?
答:要了解这些,需要适当的环境、教材、和适当的老师。解决一个问题,老师可以教给你各式各样不同的方法。但是!同样的!你如何去吸收如何去运用这些方法,也是个很重要的因素。对於这一点,我建议大家除了努力在学理上作了解之外,多去听教授,多提问题也是很重要的。

问:如何能了解一切外相都是「本尊」?一切声音都是「咒音」?
答:你了解的方法,就是要确知,它们就是那个样子。请不要忘记「果地的修行」。譬如说;你怎么知道我的翻译是「吉米」?就算我告诉你:他是「吉米」。那你怎么把「吉米」和他连在一起呢?为甚么你不怀疑这一点?为甚么你不问我「他何以是吉米」呢?主要原因是;你接受「他就是」。

问:何以我们不能接受外相就是「本尊」?
答:我们现在之所以不能接受,是因为我们以前这些负面的影响,习惯太过深入。我们的习惯不但不能接受这一切的外相都是「本尊」。我们甚至不能接受别的众生或别的人和我们是平等的。这就是为甚么有很多人愿意花上一两万元去喝一点点东西,或花很多的钱去卡拉OK荒腔走板的唱一段。比较於像柬埔寨这地方,平均每人每年收入四十三美元而已。虽然有这么大的差异,可是我们对於自己这样富饶的生活,却不能由衷的欣赏它!感谢它。

问:如果以「小乘」的身体,「大乘」的心来修持,宁波车可以接受吗?
答:如果容我略作调整,「小乘为身,大乘为语,密乘为意」,这样我就可以接受了。这个好问题,最好再穿上印度教的衣服!好吧!

(八)转化与适应
问:以前的社会很单纯,现代的社会很复杂。我们要怎样把「心」变得像以前这样单纯?
答:我不想把「心」变得单纯,我们为甚么回去过石器时代的生活。在现代这种情况,我们能作的已经不多了。我的意思是;若我们设计一个像公司这样外在的东西,而想去达到这个目的,是不可能的。寂天菩萨曾说:你如果要把整个大地用皮革铺起来,使它柔软是不可能。你没有这么多的皮革。所以!用它作一双鞋子穿在你脚上。因此在这种情况,只要改变你的「心」。改变你的「心」之后,这个世界就是一个完美的世界。我再一次重复,把这放在日常生活里来看。譬如说,你们家一直有很多困扰,你不要尝试去改变家人。你改变你自己,改变之后,别的事就都好办了。

问:宁波车说;「轮回」就是痛苦,痛苦就是没有安全感,我们要如何得到安全感?
答:得到安全感的方法,就是你不要想去得到安全感。因为根本没有一种叫作安全感的东西。

问:「执」是修行上很大的障碍,要怎样去除对人、事、物的执?
答:这是一个大问题,有很多解决的方法,但是!这个问题要去请问你自己的上师。


(九)「坛城」与「菩萨戒」

问:请宁波车解释一下「坛城」的意思。
答:「坛城」的意思就是「中间」,早期的翻译,有人翻作「中围」。「坛城」实际的意思就是「中观」。或者我们说是「中道」,也就是不落在那四种偏颇的任何一种。在绘制坛城的时候,虽然也画了角堕落边等。但事实上在「观想」时,不应该「观想」它有边。

问:当生命受到威胁时,如何保持「净观」?
答:这个问题是,当你觉得生命受到威胁时,那就代表你已经失去「净观」了。

问:甚么是「菩萨戒」?
答:那就是你发誓使一切众生得到解脱,这也是最大的「戒」了。

(十)「修持」上应有的一些正确观念
问:「上师」是否是弟子唯一修「净观」的对象?
答:绝对不是的,我们修「净观」的对象,不仅是对一切的众生,而且是对一切的东西都修「净观」,但对我们而言,「上师」比一个纸巾盒更易於修「净观」罢了。因为以我们一个人类的心灵而言,我们绝对不会认为一个纸巾盒子可以使我们得到「成就」(成佛)。我们的心灵认为「上师」可以使我们得到成就。

问:宁波车你经常作「开示」,很少给「灌顶」的原因是甚么?
答:并不是我随便说说,许多宁波车以及他们给的「灌顶」,都是珍贵难得的。真的,许多传「灌顶」的「上师」是真正的珍贵难得。我很少给「灌顶」,修法会,或替人占卜的原因很多。最重要的是,我要让大家知道,「金刚乘」不只是这些。学理上的了解也是「密乘」里极重要的部分。我希望别人了解这一点。不过这也很难。因为对学理有兴趣的人不多。另一方面,我觉得,安排「法会」的人偏重於安排仪式性的「法会」,以便吸引会众,也是一个原因。

问:我们是否能摆脱藏传佛教外在的形式,而直接得到它的精要?
答:当然是有办法。但首先你要好好的多学一些。大家要知道,「金刚乘」有很多外相的内在意义,是我们必需要学习的。

问:如果受「灌顶」,回来没有「修」,怎么办?
答:严格的来说,这不可以。因为「灌顶」的时候,「灌顶」上师通常都会跟你讲,你要记得怎样怎样。而你也承诺,我们记得这样这样。一般来说;若你没有「修」,就是破了这个誓言。但是另外一点就是说,你修一个「仪轨」,可以替代别的「仪轨」。

问:如何和「传承上师」有最大的相应?
答:修「上师相应法」是最好的办法。

问:如何「从出离中出离」?
答:就是你要安住在没有偏颇或没有喜好或厌恶的状况。

问:该要怎样去作或怎样修行,才能离开一切的痛苦,或抛下沉重的负担?
答:最好的方法就是接受它,以一颗坦然而不偏颇的心,去接受它。

问:如何对「上师」有正确的概念,而不盲目的崇拜?
答:要作到这样,你最正确的方法,就是你要以「上师」为「道」。例如今天「法会」完了,你坐计程车回家,那司机带你东绕西绕的,你就观想他是你的「上师」,这样也正好可以试一下你的「执著」是多少,或是你的忍耐有多大,但是要小心,这样可以不太经济就是了。

(以上是宗萨蒋扬钦哲宁波车,在一九九四年讲於台北竹巴噶举中心。台湾悉达多本愿佛学会提供稿件,谨此致谢!)
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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无知始于当下

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宗萨钦哲仁波且


文化与佛教
  “不明了”、“无知”本身就是痛苦,或者我们可以说,它就是痛苦的原因。我们都应该避免文化的影响,因为在不同的社会里,人对各种不同的名字有很大的执著。例如谈到佛教我们便会认为它是很好、平和的,并且会对我们微笑;因此,只要我们一谈名字,就不再谈真理了,其实最重要的是要趋近真理。我们热爱各种名字,没有名字我们就受不了。大家为各种不同的名字打得头破血流,产生各种恨,以及情绪上的问题。虽然在相对的社会里,名字也有它相当的功用,至少它可以给我们一种认同。但是我们应该透过智慧去趋近真理,而不是用名字或者阶级、优势去趋近真理。好像多半的人很在乎文化,却不在乎佛法本身,例如,我们很在乎小乘、大乘,而金刚乘有戴红帽子、黄帽子、各种不同颜色的帽子的,可是就从没听过释加牟尼佛戴过什么帽子。这些都是人类狂热的心灵创造出来的现象,是我们加进佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。仔细想想,这是非常有趣的事。佛教从印度开始,传入不同的国家,每一个国家的人,都把他们自己的看法加一点到佛教里面。以佛像来说,每一个国家对“最好看的”都有不同的定样,每个国家的人都希望他们的佛像最好看。有一次,我去日本,看到日本佛像不好看,肚子大大的,好像都太胖了。后来,我想想,这样的想法实在很蠢,因为佛不是为了我一个人来的。对日本人来说,只要他们向这样的佛祈祷,佛便会给予加持,那么佛像肚子的大小又有何关系。所以,由此可以看出文化一点关系没有,重要的是佛法。文化像是茶杯,佛法好像是茶,为了喝茶,你需要茶杯,为了修习佛法,你当然需要根据某个传统,也就是某种文化,否则没有办法开始。重要的是你要喝茶,而不是要喝茶杯,但现在我们总是在谈论茶杯如何,而不是谈论里面的茶。总之,我认为佛教并不是一种宗教,它跟你的生活是不分的,它是对生命的阐释,这种阐释可以让你了解你自己。

文化篇
   很多人有意无意地都有这个问题:我们到底是什么?这一切到底为了什么?对于这一生都觉得很厌烦,同样的事情一再发生,每天吃饭、睡觉、上班,第二天同样的事情又重新再来一次。多半的愚痴的众生感觉这样子已经很满意了,但他们真的满意了吗?不尽然!他们似乎永远都在想追求什么,或许追求所谓的成功,或许追求真理。因此,有些人就问比较聪明的人到底生命是什么,得到的却往往是肤浅的答案。如果他们问基督徒,基督徒说一切都是上帝创造的,他们就很满意了。如果问佛教徒,佛教徒的答案可以说一切都是空的,这类答案实际上是很肤浅的。这一类空洞的答案我们已经讲了二千五百年,我们经常说空啊,空啊,或者有时换个别的名词叫“无常”,或者有时候我们去落发,衣服的颜色也改了,然后到山上把门关起来,但问题是没有人能真正花时间去看看什么是实相。有人想真正追寻真理时,却往往走错路,甚至离真理愈来愈远。为什么呢?因为我们是受很多人影响的结果。别人给我们答案,我们就接受,如同婴儿一般让别人用汤匙来喂食我们。是婴儿还好,只怕我们往往因此变成了二手人,如同二手车一样。我们体会的往往是第二手的一些现象,这些现象是别人创造出来的,父母、老师、社会都在教导这些,譬如,别人教导我们一齐吃饭是好的礼貌,一齐上厕所是坏的礼貌,我们就毫不考虑的接受了。

如果你问为什么,那他一定说:“不可以!不可以!否则社会会把我们摒诸门外。”就这样,所以我们没有自发性。如果我们修的都是这些东西的话,怎么可能接近智慧?佛陀曾说过许多次,我们的智慧是自己最好的老师。如前所说,要喝茶,我们需要茶杯;我们是须凭藉某种文化,但要明白,是藉由文化的帮助去了解真理,而非完全接受文化的束缚影响。我遇到过很多人对我说:“我什么宗教都不信,我只想念自然的东西。”其实这种说法很笨,佛教和自然有何不同?自然和基督教又有何不同?佛教不是自然,他认为的“自然”其实并不是真正的“自然”,因为他从不接受“自然”,也就根本不了解“自然”。所以无论你认为自己多么独立,其实永远都在接受别人的意见和影响。

痛苦是什么
   “无知就是痛苦”,这是文殊师菩萨给的有关智慧最重要的教授。一切现在的不幸,如战争等等,都是因为无知,所有的误会源自于无知,可以说,现在我们的智慧很愚蠢,无知它会让我们产生各种各样不同的想像。比如有一个故事:从前西藏有一位格西,因为重听,所以老是以为别人在讲他的坏话。一个年轻的和尚想开他玩笑,当他在花园散步时,就问:“老师,你要做什么?到哪里去?”格西因为对这个年轻人有成见,认为他们老要找他的麻烦,就说:“你给我闭嘴!”年轻和尚又小声的说:“那你去吃大便好不好?”格西回答:“那当然好!”就像这样,格西完全被自己的想象控制住了,这都是因为对真相无知的关系。释迦牟尼在菩提迦耶成佛之后,帝释天王和大梵天王请转*法 伦,佛在现今称为瓦拉那西(鹿野苑)的地方给的第一个教授就是“了解痛苦”。不了解痛苦的话,痛苦将会继续下去,而且我们也会不知道什么是该放弃的。没有一个人喜欢痛苦,人们却时常感到痛苦,为什么?因为没有人了解痛苦以及它的原因。如果我们真正了解痛苦和其原因,当然就应该去除苦因,是不是?所以,如果我们能真正了解痛苦,那么真诚的出离心也会产生的!在这个时代里,世界的各个角落,修金刚乘的人看起来都没有什么出离心,没有出离心的人学佛法是一点用处也没有的,好像是个犯人了解监狱是一个不好的地方,他唯一的希望便是离开它。我们如果知道轮回的痛苦,自然会想要离开轮回的监狱,而且一点执著也不会有。但非常可悲的是,现代人学佛却是为了这辈子要过得很好,如受增益灌顶,祈求今生富裕;受长寿灌顶,祈求今生活得长久;求文殊灌顶,希望变得聪明,考试考得好,这些都是在显示你对今生的强烈执著。如果想利用佛法来使今生过得很好,那是完全错误的,其实佛法是让你今生过得最差的一种方法,因为它叫你落发,对不对?因为它叫你放弃世间的一切,对不对?

很悲哀的是,一般人很少想到下辈子会怎样,即使你不想成佛,起码也要想想下辈子会怎样吧?但是,好像我们很少追寻成佛,而只希望活得久、活得好,做这一些世俗的事情,而最糟的是,我们把佛法运用到这里,并希望达到目的。不知幸运或不幸,金刚乘来了,他们给了各种各样的广告说:“持咒很有效!只要上师一吹法器,什么事都没问题了,那些多头多脸的本尊也都很有力量!”受了广告的吸引,只要有方法能令今生过得好,任何人都希望去做这种事。所以现代人参加了成千上百的灌顶,换了成千上百的本尊和上师。他们这样做了三十年,还是回到原来的地方,一点效果也没有。他们认为佛教徒在说假说,因为做了这么久还没有效果;他们会说修了三十年的财神,还是像三十年前一样穷,为什么?因为他们离开智慧越来越远,从来没有人想要作一个真正的自己。多半人都只想今生,而不想想下辈子。我们持了很多咒,仍对此生很多执著,只是为了竞争心,希望比别人好,所以念了很多咒,像这样做能够再投生人道已经很不错了,像这样子的修习佛法是完全错误的。印度有一位圣者说:“如果你不知道怎样习佛法的话,佛法是最好的读药,它可以立刻让你下地狱。”所以,每一个人应该好好地想一想什么是痛苦!

痛苦篇
   有很多人来找我说:“我今生实在过得很厌烦,这么多的工作,得到的东西却是这么少,压力又大。既然生活过得这么不好,我想出家当和尚,到山上好好去闭关算了。”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬,学佛好像是出去野餐一、二个月,再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话,便能够找到涅槃的地方,就在痛苦里面。痛苦是最好的老师,你不必花一分钱,不必很尊重他,也不须发什么戒言,这位老师都与你同在,事实上,痛苦是你逃不掉的。所以,我们虽然生活在这充满痛苦的社会里,如果有清楚的觉知,那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。我们常常说要去闭关,这表示你划出一个界线,什么界线?这个门我不出去了,别人也不能进来,然后你坐在里面,远离一切车子、电话等等吵闹的声音,然后你觉得非常轻松,在好好地招持你自己似的。你坐在里面,以前所做的事滚滚而来,以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后,你出来了,好像比以前胖了一点,然后你对别人说,你闭了这个关,闭了那个关,但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多,就算你是在持咒吧,也是自私的,因为你想把咒念完,你要比别人好,你要做一个很好的老师,很好的禅定人。这些想法都是自私的,如果你是为了这样的目的,你大可不必去闭关。不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦,举个例说,现在有一个疯子来找你,希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你,你多半会进去,而不会注意脚下的那个疯子,这表示你根本不知道什么是痛苦。每个人都认为自己的痛苦是最大的,穷人认为总统没有痛苦,因为他坐的车子很大,住的房子也不错,其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好,因为他们一无所有,没有什么好担心的。实际上,我们都不能了解别人的痛苦,就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦,只是我们不注意罢了,为什么呢?因为我们不知道他们的痛苦。通常我们都在非常好的地方修行,所以我们会说:我从没有那样的问题,你怎么会有呢?疯了附说许多奇怪的话,因为他生病了。所以了解别人的痛苦,体会别人的痛苦,在佛教里是很重要的,只知道还不够,应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心,就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的,这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦,同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说,也许没有什么,但是对他自己来说是一件很大的事,这是我们都应该知道的事。其实谈痛苦并不需要讲得太多,因为我们每个人都有痛苦,问题是我们永远都在欺骗自己,就算我们有痛苦,也装著不知道。就在现在这一刻,有上千百万的人正面临死亡,有人快渴死了,有人在水里快淹死了,还有很多诸如地_震、洪水的灾_NAN正发生。事实上,没有一个理由可以让我们继续活得下去,情况有问题时,一张纸都可以要掉我们的命。从实相上来说,谁也无法知道是晚餐先到,还是死亡先到?我们一直无意识地认为我们可以活下去,我们都避免谈论死亡,都希望把死亡隐藏起来,我们远觉得前面还有很多好日子在等著我们。事实上,我们一直都在死,从出生那一刹那就一直在死,我们一直在为将来作安排,我们一生都花在这样的安排上,我们一直都在准备什么,但是在准备的当中,一生就结束了。从智慧的观点来看,我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的,我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说,没有死亡,就没有生命,所以我们应该感谢死亡。从另一方面来看,如果没有死亡,我们也不会感谢此生,就象没有分离,就不会珍惜友谊一样,朋友死了以后,我们才会觉得此人还不错。要知道,死亡是生命的一面镜子,告诉我们如何感谢生命。

今天谈智慧,谈智慧就得先谈无明。无明可以创造很多想像,想像可以创造很多愤怒、嫉妒。举个例子来说,你很喜欢你的女朋友(或是男朋友),因为五毒中的我慢,你想在你朋友面前好好表现一下,就带著你的女朋友去参加舞会。再谈无明,在舞会里你看到女朋友跟别人讲话,便产生了很多怀疑,心想:我从不知道他们会这样搞......,如果他们两人谈笑自若,你就越发嫉妒。其实,也许她只是问别人洗手间怎么去罢了,那个人根本是无辜的。以后,你若再遇见他们两人时,因为心中有了这样的种子,各种行为就产生了。你或者把门用力关上,或者把杯子摔破,或者用眼睛瞪他们,这一切都是从无明引起的无知。

问答录

问题:为什么有无明及无知?
仁波切:这是一个很好的问题。为什么有无明?无明到底在什么地方?是什么样子?什么时候开始的?这有两种答案,一是究竟的,一是相对的。就是因为我们有无明,所以我们认为自己有无明,我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样,太阳在云后头,云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父新:今天为什么没有太阳?你回答小孩说:有云遮住。云即无明,智慧即太阳。为什么有无明?因为有无知。为什么没有太阳?因为有云。这个问题实际上是错误的,就像我们问为什么我们有无明一样,是错误的。太阳是一直都在那儿的,只是云遮住了而已。那现在云走了,小孩又说:太阳出来了。这也是错误的,因为太阳本就一直在云后头,只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲,由于孩子还小,你也许可以告诉他:不是这样的,太阳一直都在云后头,现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的。有人认为大乘与金刚乘是不同,这种讲法是很悲哀的,大乘与金刚乘实际上一样的,因为具有相同见地。对金刚乘来说,最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样,大乘讲的是要去除无明,就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好,但金刚乘却直接跟他说,根本没有无明这回事,从无始以来,我们就是佛,就好像刚才的譬喻一样,太阳一直都在那里的呀!所以从相对的方面来说,什么是无明呢?不如说它如何产生,如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知。因为无明本身并不知道它是无明,所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方?只要有任何染污的心灵存在,无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢?就相对来说,佛教徒是不相信有个开始的,因为所谓开始的概念,本身就是一个无明,像一九三二年,廿世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转,所以我们会十二小时看得见太阳,十二小时看不见,于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月,称十二个月为一年。就这样我们定出一连患各种各样不同的年代。如果你希望得到答案,无明是西元前那一年开始的,这个答案就没办法回答了,因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明,在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始,那么我会说:就在现在,任何时候就是开始。

澹然等观    是心明澈

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四共加行与四加行

四共加行与四加行

宗萨钦哲仁波切主讲
马君美口译  余以纯整理
於噶举佛学会

四加行的教授不是用口说的教授,而是应该去修持的教授。就好像讲慈悲一样。讲慈悲的话不多,但是要做的却很多。佛法讲起来并不很困难,但却有很多是要去做的。如果你不去做的话,就看不出佛法的价值。举例来说,我们讲慈悲讲太多了,已经讲得令人生烦了,慈悲并不是一个令人刺激的话题,像要爱一切众生啦!对一切众生都要有慈悲心啦!除此之外没有什么可说的。但是慈悲的教授,并不是让你听了就算了,而是要你培养慈悲心。如果只是听这样子的教授而不去做是不够的。如果只靠听就够了,你可以做得比说者还好。比如,你可以写很多具有慈悲的纸条,然后把它吃掉就是了,这样子,第二天变成粪便出来了。可是这种样子,根本不能帮助我们。同样的,四加行也是要去修的东西,并不是只是听听就算了。密勒日巴的大弟子刚波巴说:「心要转向法,如果我们的心一直停在轮回里,是没有办法得到解脱的。」所以,我们的心一定要进入法。

但是,我们现代所说的法、佛法、或精神的领域,我宁可叫它「精神性的物质化」。现代人所说的精神上的修行,即使不比我们追求物质方面差,但也不会比这好到那里去。如果持续这种情况下去,就表示佛法被我们误用了。

我们要怎么做才能让我们的心转向法呢?第一,就是要修四个共加行。四个共加行的第一个加行是人身难得。相信各位都知道为什么人身是这么难得的。身为一个人是不错的,现在伊朗与伊拉克正在作战的也都是人类,但是他们是不幸的人类。为什么呢?因为他们连一分钟谈到空性与慈悲的机会也没有。他们并不只没有机会谈这些,连佛的名字也没听过。所以,假如你生在伊朗,不论你是长得怎么的漂亮,或生在多么富裕的家庭,以佛法的观点来看,你都不能称为暇满的人身,你只是身为人罢了。能够称为人身难得的,是我们所具有的机会,所以并不是指我们的面貌、地位、权力等,因为这些并不能给我们永远的快乐。但是,当人们企图得到富裕的时候,他们是多么的痛苦呀!即使最后他们真的富裕了,他还是认为自己的钱不够。虽然他们已经获得想要的东西,却还是感到不满足。所以,这种的人身并不能算是胜妙的人身。我们所说的胜妙人身指的是你有机会来谈法,来谈真理。

我们用什么名字来称呼真理都没有关系。你想想看,在这世界上有上百万上百万的人都在谈真理,多半的人谈的都是怎样去跟别人争斗啊,谈一些很自私的事情。在任何一个国家里,上至总统,下至庶民百姓,讲的都是一些为自己打算的自私事情。无论他们怎么说自己是如何的忠於国家或社会,其实他们的目的是很自私的。在家庭里.无论我们怎么说我们的家庭多么好,就个别来说,我们还是很自私的。在佛教里,即使我们不去修法,至少我们口中所说的要救度众生,就是很好的,就算我们不去实际修行,能知道这样说已经不错了。能够发这种帮助别人的声音是好的。不止如此,我们在佛教的团体里,所谈的都是成佛、解脱、智慧这些,能有这样的社团让我们讨论这些法理,就表示我们具有胜妙的人身。

机会是一件很有趣的事情。也许大家会说:「待在像台北这种现代化的都市里,要找时间来修行是很困难的。」如果你对刚才这句话够了解的话,就表示你己知道佛法的价值。在尼泊尔修行的一些和尚或修行人,他们没有很多事做,虽然他们说自己是修行者,於日出、日落漫长的时间里,他们慢慢的将自己惯坏了,他们会对自己说:「啊!我明天再念咒吧!」「我明年再闭关吧!」「今天做些什么事情呢?今天做一些稍为简单的事情来消磨时间吧!」在纽约你可以发现一些修行的人远比喜马拉雅山的行者好得多。有些纽约人一天要工作十二个小时,有的人甚至要工作十八小时,像这种忙碌的人们,他们非常努力的在找出一点点空档的时间,做二、三十个礼拜,然后做五分钟的禅定。对他们来说,他们真正了解时间的价值,他们才算是知道佛法真正的价值的人!他们是真正知道时间不会久长的人!所以他们可以过得很好。我觉得纽约的那些人,做一百个大礼拜与尼泊尔的人做十万个大礼拜是一样的。佛也说过:「佛陀在世的时代,一个和尚能够终生严守戒律,与末法时代能守住一条戒律的和尚的功德是相同的。为什么功德是一样的呢?有一个原因,不过你们听听就算了,不要太当真。“在佛陀时代,没有人穿著像比基尼的泳装乱跑。”(笑)真正的意思是,外界的引诱不多。因为引诱少,所以较易守戒。

再回到我们的主题,一个人应该不要丧失他的机会。我们现在都具有这个机会,不像伊朗那里。在伊朗,你没有任何选择,你非去打仗不可,你的一生都要花在这个上头。再来看看我们是怎么样的呢?至少我们今天晚上可以花上一个小时来宏扬佛法,这是非常好的机会。比这个机会更大的是,我们现在有机会碰到一些很优秀的老师,这些老师都很尊贵。我们有机会读到经典,这是非常难得的,希望我们都能真正的知道这些机缘的价值。上面所讲的是1987年版的人身难得。

第二个共加行就是无常。令我们的心转向法第一个是知道人身难得。知道人身难得之后,我们应该知道这个难得的机会并不是永远存在的,它是会消失的,它是会死亡的。从我们出生那一刹那起,我们就一直在死亡。但是我们一方面故意不去想它,另一方面在潜意识里不肯承认我们会死。我们永远都在想前面好的日子还有很多。不论你是八岁或者是八十岁都是在想前面还有很多的好日子。实际上,一切变化非常得多。我们小时候没有牙,现在都有牙了。小时侯我们没有头发,后来长了很多,到老时又掉光了。原来皮肤非常光滑漂亮,现在越来皱纹越多了。年青的时候身体看起来就像运动家,现在的身体东肥一块西肥一块的,以前人人都赞美我们身材漂亮,现在身体越来越迟缓,人人看了都感到讨厌。但是我们老是认为我们跟以前一样没有改变。说实在的,如果我们睁开眼睛看看,有太多的例子都在告诉我们「无常」。但是我们却傻到从来没有去注意过。如果我们将五年前拍的照片拿来与现在拍的比一比,就会知道无常是什么滋味。就算你看到了改变的事实,你也许还是认为:我没有变。每一分每一秒我们都在走向死亡。就在这一刻,有成千上万的人都在死亡的边缘,但是,我们都把死亡藏起来,不愿意去谈它。在别人死亡的时候,我们会寄一张卡片给他,同时将自己对死亡的恐惧藏起来。这实在是我们所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的,死亡是一件我们随时应该清清楚楚知道的事情。因为它是我们生命的一部分。

死亡实际上是生命中最根本、最精华的一部分。修法的人都应该想到无常。修法的人如果经常想到死亡,远比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒,只要你经常想到无常,也可以使你在日常生活中轻松一点。有一天当你的生意倒了,你也不会觉得很难过,因为你老早就知道一切都是要变的。就算你是一位很好的教徒,如果你不知道无常的话,一有任何事情发生,诸如你这几天修定修得不好等,你就会马上觉得非常不舒服。如果有一天,你的上师走了,你也会觉得很难过,因为你不了解一切都是无常的。所以了解无常是非常重要的,因为我们都一定会死。为了让世人知道这一点,连释迦牟尼佛都示现死亡给我们看。当死亡来临的时候,就算是长寿佛亲自前来给你灌顶,你也是活不下去的。当死亡来临的时候,就算一位非常有权力的人,他可以命令任何人做任何事情,也没有办法命令你活下去。这是我们必须面对、知道的一件事情。你应该时刻想著:死亡并不是将会来临,而是马上就会来临。它现在就到了,我们都正在死,我们现在在死亡,我们都已经死了。你可以说,我们过去的时间都已经死了,昨天再也不会来。我们经常都是在做这种蠢事,譬如我们到一条河去。今年去,五年后又去,你会指著那条河说:「啊!这是我五年前看到的那条河。」如果五年前的河还停在那里不动让你看的话,这条河大概已经乾了。所以生活中瞬间的相续,我们就叫它做生命。关于这一点,我不会讲太多,因为每一个人都知道的,如果你真的要我教你无常的话,也许我们大家到医院去看看就知道,这的确对你会有很大的帮助。现在我们老是开死亡的玩笑,我们都以很差的态度来对待死亡。当我们自己要死的时候.会感到很痛苦。一般说来,我们都将别人的死亡当做娱乐来看待,像在很多的的功夫电规节目里,老是演一些这个杀那个的,像这样打打杀杀的东西看多了,对我们会有什么影响呢?关于这一点,我特别要提醒在座为人父母的人,不要让你们的小孩经常看这一类充满杀戮的电视节目,因为那些东西会使我们觉得死亡好像是一种娱乐。当死亡真正的落在你的头上时,你就不会觉得那是快乐的事。所以,我们每个人都应该花点时间想一想死亡。假如你发点时间去想它的话,你的心会立刻转向法。西藏有一位很伟大的修行者,有一次他从修行的山洞出去,山洞的洞口外面长了一株树,他想把树砍掉。后来,他又想:可能在我还没有把这株树砍倒之前,我就已经死了。一想到这里,他就赶紧回到洞里继续修行。这种情形一再发生了几年,后来有人说一直到他死去之前,他都没有办法将树砍倒。这位修行者,他几乎任何时候都记得无常。知道无常其实就是了解世界。

前面几分钟都是在谈无常,也许你会觉得那是一件可怕又不好的事。现在换一个角度再来看看无常,我们可以往好的一方面来看。无常是很美的,我们需要无常来改变一些事情,如果不是无常,穷人永远富不起来,犯罪的人永远不能出狱,众生永远不能成佛,婴孩永远不能成熟。所以无常是很美的。

第三个是使心转向法的修行,这是讲业。业是佛教哲理最深的一个。如果你真的了解业的话,自然就会了解业会带动重生的。举例来说,有两个人一起长大,一个人很拚命的工作,另外一个人却很懒得工作:但是努力工作的人很穷,懒惰工作的人却很富有。如果没有业力存在的话,为什么有人穷,有人富呢?就算那个人再怎么努力的工作,他还是很穷。一般社会的人都教我们要好好的做事才会发财,但是事实却不是永远都是这样子的,因为有些事情是控制不了,为什么会这个样子呢?那是由於我们以前的业力所致的。如果不是以前的业力,怎么变成这个样呢?也由於这个业力,我们可以证得再生。在座的每一个人都出生在一个相信重生的国度里,所以我就不必再举例说明再生的事情。

业是心灵的一种力量。动机好的时候就会产生善业,动机不好就会产生恶业。为了要了解业,也许各位要去读羯磨经和其它类似的经典。我们有很多不同的业,但是所有的业都是以阿赖耶识为根本。所有的人只是一个阿赖耶识。所谓不同的业,就是有一种业,像推动的业一般,另一种是完成的业。有的众生以善业来推动,以恶业来完成,或者反过来也有可能。举例来说,一个众生是以恶业来推动的,也许生为一条狗,如果它在同时发展的是善业,它可能成为富裕人家的宠物。像这种情况非常的多。业是唯一能够跟著我们到任何地方去的东西。阿赖耶识就像一家银行,具有提存的功能。业是一种能量或是一种力量,所以它不会被自己消耗掉,只要你做了任何一种行为,就会产生一种业,它就会自动存进阿赖耶的银行里。除非有人去把它提出来,否则它就一直待在那里。举例来说,今天早上你造了恶业,你已把恶业存进阿赖耶的银行里,到了晚上你忏悔时就把业提出来了。如果你不忏悔,这个业就会在那里等待,等待成熟的机会。所谓成熟就是等待合适的机会,它可以等待一千生以上。当情况合适时,这个恶业就会再出现。

第四共加行是轮回皆苦。为了使我们的心转向法,我们必须知道轮回的痛苦。如果我们不知轮回的痛苦,心是不会转向法的。轮回有各种各样的痛苦,地狱道有它的痛苦,其他道也有它自己的痛苦,这些我们都不必谈。但是人道上很多的痛苦,是可以谈一谈的,如生的痛苦,错误的痛苦,生老病死的痛苦。然后又有各种地位的痛苦。举例来说,你想存很多的金钱,好吧!就说你现在想存一些金币,为了要得到这些金币,你花了很多的精神,骗了很多人,讲了很多的谎话,甚至去偷去杀等等不法的行为。最后总算得到一些东西,可是到这个时候,你仍觉得不满足,因为你想得到更多。当你满足另一种愿望时,你又会产生另外一些问题。但是当我们死的时候,这些金币,它们还是会留在原来的地方,一点也带不走的。这是自己给自己的痛苦。有可能,在你死以前,这些东西都会被别人偷走,或发生别的事情而全部消失光光。一般的父母都要为子女存一些钱,但是,现在的子女却很少记得父母对他们的恩惠。很有趣的,这些小孩将来也要做人的父母,他们也会面临同样的问题。我们总认为要替儿子或孩子们存一些钱,但是你知道下一代会怎么样做呢?他们可能连一封信也不寄给你,就算他们寄信给你吧,他们又能对你做些什么呢?他们不可能将那些钱与你分享,所以这样想一想,你可以得到一个结论:你费心费力为人存了一些钱,实际上只是存下一些敌人罢了!那些钱花了你不少的时间,你把头发弄白了。如果一个很富裕的人,且能把这些钱用来帮助众生的话,当然他这是在行菩萨行。

这四个共加行就是要使你的心转向法。一旦我们的心转向法,我们在修法上将会成功。要修法成功,必须如何做呢?那就是要修四个不共加行,也就是皈依、大礼拜、金刚萨埵、献曼达、上师相应法。

为什么要皈依呢?有很多原因,像我们向谁皈依,如何皈依。皈依的对象本身就有很多不同的见地。为什要皈依,也有很多不同的说法。小乘皈依目的是为了要自求解脱,大乘皈依是为了一切的众生。小乘皈依的是佛,是法身与化身的佛。大乘皈依的是法报化三身。金刚乘的行者皈依,他们知道他们自己是皈依者,也是受皈依者;他们知道接受皈依的人与皈依的对象(三宝)有著相同的本质。在外表上,金刚乘皈依上师。上师代表佛法僧三宝。对於僧侣也有各种不同的见地,一般来说,是指出家的男众或女众。在大乘来说,我们为什么要皈依,是要我们发愿,要救度一切的众生,但是仔细想一想,连救度自己都没有力量,却夸口说要帮助一切的众生。我们该怎么做呢?所以我们要依靠三宝的帮助,就像我们如果能够获得一位有势力的朋友的帮助,我们什么事情都能做成功。所以,我们向三宝求皈依。举例来说,如果你犯了罪,你向一位很有权力的人请求帮助,跟他说你要依靠他,如果他要保护你,你就没有问题了。同样的道理,我们就如罪犯,因为无明而犯了罪,所以我们要由轮回里逃出去,由上面的例子知道,要请求帮助,必须找最大最有权势的人,而三界之中最大的就是三宝,除了三宝以外,没有更大的了。

皈依是我们最好的保护。如果你皈依了三宝之后,只要你真的具有信心,你的脖子不必挂什么金刚索。另外有一则故事。有一个修行人,他不做别的修行只念:「南摩布达雅,南摩达尔麻雅,南摩桑嘎雅(皈依佛皈依靠fa皈依僧)。有一天他遭小偷,当小偷在偷东西的时候,他将小偷抓住,并且将他痛打三顿,一边打一边念三皈依文,因为他已经习惯不停的念诵。然后这个贼逃跑了,他跑到一座桥上,那座桥到了晚上没有人敢走。这个小偷因为路不熟也不知道桥上有鬼,於是他就跑到桥下躲起来。其实桥下有很多很多的鬼。当地的人不敢走,当时小偷想:佛实在太好了,还好只有三皈依没有四皈依,不然那人如果边念四皈依边打我的话,我不被打死才怪。为什么他打我时还在念著“南摩布达雅,南摩达尔麻雅,南摩桑嘎雅”呢?当他念到南摩桑嘎雅时,我已经被他打得很惨了,如果他就在桥下反覆念著三皈依而且很庆幸没有第四宝,所以一个晚上竟然没有鬼前来找麻烦。由此可知,我们要有信心而无怀疑的皈依。

第二个加行是净障。如果不清除业障,我们就会像一个有毒的容器一样,有毒的容器就算放进药也会变成读药。所以先要把容器弄干净。为了要清净有毒的容器,我们要修净障法。净障的方法很多,最好的是修金刚萨埵。至於要怎么修,就要依照个人上师所传的修持。这个我不在此地讲。

第三个加行是集资粮。为什么要积聚资粮?因为你的功德不够的话,是没有办法修行佛法的。佛法是这样的珍贵,而我们是非常的福薄,就像国王如果突然将所有的财富送给一个乞丐,这个乞丐一定会觉得不知道要怎么办才好。这些财富只是给乞丐加添麻烦而已。国王的财富对国王是有意义的。所以我们如果功德不够的话,是无法做一个适当的法器的。一些人修行佛法时,就会有很多麻烦很多的障碍出现。因此必须积聚资粮。

积聚资粮的方法很多,比如,供香、献花、修荟供等。最好的方法是供曼达。同样的,供曼达的方法也是要各位去向你们的上师及传承请求指导。

现在我们谈的是冈波巴四个教授的第二个次第,即修行成功的因素──上师相应法。为什么要修这个法呢?要成佛先要认识自己的心。但是目前我们没有能力可以来认识自己的心,因为要去认识这个心的人本身仍是很愚笨的。所以要了解自己的心必须要有上师的加持。要得到上师的加持一定要有虔诚的信心。为了增加虔诚的信心,必须修上师相应法。同样的,要修上师相应法也要去向你们的上师及传承请求。

一般说来,上师是非常重要的。所谓的「上师」是与你非常有缘、能够帮助你、能够为你显示你本性的人才是你的上师。上师的身份可能是是一位妓女,如果这位妓女告诉你一句话能够点醒你的本性,她就是你的上师。举例来说,今天讲台上挂的都是噶居派传承祖师的法相。白教第一位祖师是帝诺巴,他的外表看起来就像一位相当不成功的渔夫,不像现代的上师全身都是闪闪发光的。我们总认为上师看起来一定是非常漂亮,而且全身会发光的。但我们必须知道外表长相并不能帮助我们。上师也不一定要非常老,因为他脸上的皱纹与白发并不能帮助你成佛,而且你也不是想要找个爸爸。当然,父亲的年纪都是比较老大的,我们不可能叫年轻的人爸爸。你所要找的是能告诉你究竟本来面目的人,他就是上师。

在此地,很多人都认为如果皈依了某人,那个人便是你的根本上师,好似以皈依这个仪式来决定自己的上师。另有人问:我是否可以有超过一位的上师?当然可以,只要上师要你守的三昧耶戒你全守住了,上师超过一百万个也可以。但是你要知道守三昧戒是相当不容易的事情,例如有一天你的上师没有请你喝茶,你便生气了。这一点点小事你都忍受不住,更别谈守三昧耶戒了。你的上师如果有一天坐在法会的法座上坐得不太庄严,你的心里就会想:啊!这个人怎么这么没威仪呢?如果你在接受灌顶的时候,上师在你的脑袋上所放的法器不够久的话,你的心就会觉得上师的定力不佳。上师在给你灌顶的时候,如果他没有咕噜咕噜的为你念几句,你就会觉得上师本身的修行还不够。但是,上师给的三昧耶戒每条都要守住才行,这点对金刚乘的行者是非常重要的。大乘称佛最重要的瑞相之一是无见顶相,如果你想要成就这个无见顶相,你就要对你的上师具有很虔诚及极大的信心。除非,你想在成佛的时候,头顶上保持光光平平的,否则你就要对你的上师具有很大的信心。这是很有道理的,因为已经有成千上万的上师来过世间,有的会再回来。有的上师已经留下教导,有的也许将来不再教授弟子。上师是非常珍贵的,没有上师的话,就算所有的佛都对我们微笑,我们也看不到他们的。


问:佛的净土是建立於因果或建立於空性?
答:建立於因果。但是,因果就是空性。

问:如何才能保持临终正念?
答:从现在开始做。

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智慧与慈悲

智慧与慈悲

宗萨蒋扬钦哲仁波切


金刚乘中,上师的观念是非常特别的。我们有许多人都是尊贵的顶果钦哲仁波切的弟子,今天是仁波切转世的坐床大典。而所有的钦哲转世都被认为是无垢友(Vimalamitra,毗玛拉密扎)与赤松德赞王的转世。

伟大的蒋扬钦哲汪波是藏传佛教共与不共传承最重要的导师之一,不是因为他的法座殊胜、位阶甚高,而是因为他证悟上的成就。他与姜贡康楚 (Jomgon Kontrul)、秋吉林巴 (Chogyur Lingpa)及姜贡罗迭旺波 (Jamgon Loter Wangpo),一起推展了利美运动(不分派运动)。他不只是位学者和圣人,也被认为是五位国王(化身的)伏藏师( five king tertons)之一。他有五位化身──身、语、意、功德、事业。意的化身即是尊贵的顶果钦哲仁波切,他和伟大的蒋扬钦哲汪波其有相同的特质。

「钦哲」(Khyentse)一语的大意是智慧与慈悲。见过前一世尊的顶果钦哲仁波切的人,我相信你们一定还记得他是智慧与慈悲的化身,也是两者的展现。对我们这些无明的众生来说,即使我们能够在智识上明白智慧与慈悲,要实际见到智慧与慈悲的例子却非常困难。这是极为珍贵的,但我们许多人却有这个机会,因为我们过去世的善业,而见到前一世的仁波切,现在又有这么好的机会见到他的转世。虽然我(宗萨蒋扬钦哲仁波切)是被祖古贝玛旺嘉(Tulku Pema Wangyal)拖来(开示),但我想我还是觉得自己是一个非常幸运的人,能有这个机会借着宣说几句法语而累积福德。

因此我决定说一说和「钦」「哲」二字有关的几句话,因为我们都认识一些钦哲的转世,同时也多少知道所谓智慧与慈悲的概念。现在,像我前面所说的,「钦」一字代表智慧或了解。这里我们所说的并不是一般的智慧或一般的理解,这里所说的智慧,是指了知所有现象之究竟真理的心。有一些例子可以说明智慧为何必要,当我们不知道一些事情时,通常就会产生问题;当我们不全然了解时,就会瞎疑猜。我们有许多误解或不了解的事实,之所以会有这样的无明,是因为累世的习性。

虽然有些人可能对智慧有一点智识上的理解,但要有智慧却是非常困难的,因为在佛法里当我们谈到智慧时,我们所谈的是把我们从这些妄想中解脱出来的智慧。许多时候,我们所认为的智慧,事实上并不是真正的智慧。在大乘中,智慧指的是了知无我的心或了知自我本空的心。即使研读起来容易,要实证却非常困难,这是因为累世对自我的执着使然。

在佛法中,我们谈到轮回与涅槃,轮回是有这些妄想的地方。当我们谈到无明或妄想、譬如执着自我时,并不是说我们确实有一个染污存在,因此我们必须要清除掉它。事实上,所有的这些妄想、这些无明,实际上并不存在。但是因为我们自己的不安全感,让我们以为它们是存在的。我们对自我的存在非常执着,常忙于成为这个自我的奴隶。现在,智慧了知这个妄想并不实存的真相,但就像我已经说过很多次一样,一个人能够透过研读与接受开示而大致理解智慧,但要真正证得智慧必须要具有许多福德。

对虔诚心来说,也是如此。要理解什么是虔诚很容易,但要有虔诚心,需要具备很大的福德。在你有福德之前,是不可能有虔诚心的。我想不只是精神性的、像智慧、慈悲、虔敬这样的开悟特质,即使是我们曰常生活中的快乐,也需要有许多的福德才行。

举个例子来说……,这么说好象有点野。举例来说,假如有某个人像我的翻译,对这位尼师(这位)说:「你好美喔!」。假如她备有即便是稍纵即逝的快乐福德,那么这恭维必定会带给她很大的快乐。假如她没有足够的福德,同样一句翻译所说的话,可能会造成许多问题。打个比方,这句话会让她有所期待,虽然它可能只是翻译出于礼貌而说;但因为没有足够的福德来适当地诠解这句话,她可能会有所期待而跟着他到处去!这时候,如果他是那种有耐性或有技巧的人,这还好,不过我并不认为他可以每天对她说你很漂亮。所以福德,藏文称为「索南」(Sonam),是真的能对每件事产生重大影响的最重要特质之一。我相信你一定在人生里经历过某些事,有时候令你不开心的事,却让你高兴不已,这.极大部分是因为福德的缘故。

现在你可能会想着:「那要怎样.才有福德?」很奇怪,即使想要有福德也必须得有福德才行,福德是福德的因,这是佛法修行中困难的部份,就某方面来说,完整的智慧观念(idea)是超乎各种概念(concepts)之上、超乎所有习性的攀缘之上的。为了要得到这种智慧,所以我们谈福德,而福德与我们的情绪息息相关。空性亦然。这是我们必须了悟。为了要证悟空性,一个人必须要有福德,就像是对他们的上师赞诵或献供(一如外面的人们正在做的),或是像你们之中的某些人耐心地听我说而又不被(外面的)鼓声所千扰一样。一个人也能以这种方式来累积福德。

两种积聚福德的殊胜方法:对众生的悲心以及对佛、法、僧与上师的虔诚心。事实上,这两者可以缩简为一,即慈悲心,因为当我们谈到大乘时,谈的就是慈悲心。

这种悲心在金刚乘里,大多被诠译为虔诚心(devotion)。这也是「钦哲」之名的第二个面向,藏文里的tsewa、即是悲心(compassion)。悲心不只是同情心,事实上,它是了知平等的心,了知我与他人之间的平等、好与壤之间的平等、一切二元对立现象的平等;这就是悲心。但对我们大多数的人来说,悲心是很难生起的。有太多阻碍悲心、与悲心作对的强而有力东西,如自私、对自我的执着等,以及许多自我攀缘的有利环境。

我无法讨论你们的状况,但如果就我自身的经验来说,哪怕只有几秒钟的时间,我都很难拥有真正的悲心。当我读到菩萨戒、祈请文、祈愿文时,即使我了解其意义,但这一切的背后仍然是自私之心。在大乘经典里,有许多不同的菩提心,最殊胜的菩提心,是一种牧羊人式的菩提心,这种人希望为了众生而成佛、希望在所有的众生都成佛之后他才成佛,这种菩提心是非常难以理解的。

我不知道你们是否有这样(的菩提心),我可没有。我不在乎别人,但最起码我觉得自己很棒,好歹我想要成佛;因为很多人并不想成佛,至少我是想成佛的。虽然,我只是为了自己而成佛!对你们来说想必也是如此。当我们向佛、法、僧三宝献供时,虽然嘴里说的是为了一切众生的缘故,但心里想的,却总是为了自己的好处。所以对我来说对众生的悲心是很困难的,在金刚乘里虔诚心被解释为较高层次的悲心,我想这是为什么我喜欢金刚乘的原因之一吧!

至少对一个初学者,对一个充满染污的众生来说,开始修习虔诚心时,可以从某个人、譬如你的上师开始着手,赞赏某个人比承担每个人的责任要来得容易多了,而且我想我被吉美林巴之类的人洗脑得很愉快。吉美林巴曾说过,年复一年地诵咒、修习仪轨、做法会是很好的,但没有一件事能和一分钟的禅定相比,因为禅定更能洞澈我们的心灵。然后他又说,年复一年的禅定,是无法和片刻地忆念上师相提并论的。这是为何我觉得虔诚心的修行,非常重要且无所不含的原因所在。

但我也明白,许多人很难拥有虔诚心。对那些见过伟大的上师,如至尊顶果钦哲仁波切的人来说(像我自己就非常幸运地能亲见),我想我们会比较少有不恭敬的看法;但对那些必须跟我这般人相处的人来说,我完全能理解为何虔诚心会是这般地困难!因为在今日你们甚至对上师都没有太多的信心。

其次,我还要谈一些我自己的经验,我知道你们之中有许多人是老修行,一定重复地听说过这些事情了。我想说的是,要全然地信任上师是相当困难的。举例来说,最近当我在修上师相应法时,我完全照着法本观修,观想上师在你的面前和其它的一切,到了祈求加持的部份,祈请殊胜或不共的加持,我们也可以祈请一般的加持……,当然,殊胜的加持祈请,是为了成佛、智慧的增长、去除无明等等,这是修持上师相应的究竟己的。然后,为了助益人类,我们也可以祈求加持,好让我们可以长寿、不生病和种种世俗性的加持。

我注意到我对胜义性加持的寻求,远远地少于对世俗性加持的追求。我并没有如祈求长寿、计划的成功等等那般真诚地祈求除掉自我。于是我明白了──我依然执着于这世间的生活。事实上,我把上师当成了神祇,请他赐予特定的报酬。当我一明白这并不是很好的想法时,我就觉得能体察到这种过失,也是上师的加持。有时候,当我设法解我的过失时,马上又不知打哪儿冒出傲慢和不知不觉混进来的自我,想着:「喔,我设法要了解我的过失,很好」情况总是这样。然后我又开始自责起来,对自己说道:「不行,我不能有这样的自我。」

然后有一天……,你们知道的,我对写剧本、拍电影这些事情都很感兴趣,于是有一天,我发现自己对上师这般祈请:「请加持我,让我顺利写完剧本,使我的拍片计划成功。」马上我又想到:「不行,至尊顶果钦哲仁波切根本不知道怎么拍电影,我怎么可以这样要求他呢?」那时我正在读蒋扬钦哲汪波和钦哲秋吉罗卓的传记,在他们的传记中,屡屡提到他们对上师所持的虔诚心是如何地深厚,以及他们如何向上师析求,赐予证悟成佛、饶益众生等一切成佛特质的加持。我觉得很是惭愧,因为我所祈求的,是如此世俗的东西。但是因为我读了够多的佛教书籍,可以让我这么地想……;因为我的心、我的自我、我的自私是这么地聪明,所以能巧妙地找到了很好的借口;于是我会想祈求加持我,让我写好剧本,是为了利益众生的缘故!

然而我又告诉自己:「不行,我利用各种大乘的借口,只不过是助长了我的自我和自私而已,是不对的。」再回到我向上师祈请赐给我拍电影的加持……之后我想到:「不对,不对,他不知道如何写剧本,他不知道如何掌镜头,这类的事情他都不清楚。」接着我就明白了:「看吧,这表示我对他没有信心,他是佛,他应该知道一切的事情,我把他看成了是个不知道像掌镜之类简单、世俗事物的凡夫,而那些事务只要花上两天或顶多一个礼拜就能学会了。」从这里看出我对他的没有信心,这也表示我还需要培养我的虔诚心,培养我的信心。

之后,我试着花更多的时间在祈请和祈愿上,这样上师就会加持我,我的智慧就会增长、我一切成佛的特质就会展。于是我的信心增多了一点,所以这些日子以来,我对祈求任何的加持,如把剧本写好之类的,就不会觉得不好意思,我想这样是可以的。我想告诉各位的是,我们有着无法专一的毛病以上师来说他是一位老师,但如果想要长寿,而碰巧又知道有长寿佛,你会另外向长寿佛祈求加持。若是想要增长智慧,又会向文殊菩萨祈求加持,如此这般。这也说明了,我们对上师乃是一切皈依对象的总集缺乏了解;也表示了我们的心仍然充满了二元对立。只要我们仍有这些弱点,我们就无法有勇气去获得智慧。

我们称拥有菩提心的人为菩萨,而菩萨的称号,也代表着他是一个有勇气的人,不单是具有帮助众生的勇气,同时有勇气去面对现实,去面对这个充满了无明、迷惑的人生。因此为了获得「钦」(khyen)或智慧,一个人必须要有悲心。没有悲心,是不可能有智慧的。我个人觉得获得「钦哲」(khyentse)或是悲智这两种证悟最快的方法,就是虔诚心,也就是悲心的精髓所在。为此,虔诚心有许多的层次,我们可以从主要是发自情感,例如赞叹、发愿等最简单的虔诚心开始。最后,当虔诚心增长时,这虔诚心就会转成智慧,到时候,我们就不会有老是需要倚赖某个人的恐惧了。倚赖某个人,是件非常奇怪的事;有时候我们的心想要倚靠某个人,但别的时候,这个想要倚靠个人的想法,可能会是个很大的麻烦。我想大概就是这些了!

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在金剛乘的道路上(一) (二)

談究竟菩提心

弟子:在龍欽心髓四加行的發菩提心文之後,有一簡短的經文說道:「竭盡所能地修持究竟菩提心,它是止與觀的合一,並以深信二無我,為修持的導引。」可否請仁波切講述這段經文的涵義?

仁波切:嗯,我會一輩子談論這個問題。菩提心有兩個面向,一是相對菩提心,另一個是究竟菩提心。相對菩提心也包含了「願」(願菩提心)與「行」(行菩提心)兩個面向。究竟菩提心為空性的實修,也就是此處所說的「止與觀的合一」。我們稱它為空性的禪修;如果你從你的上師接受了特定的把心安住在當下剎那的教授,那就是究竟菩提心。把心安住於當下,你的注意力就不會橫衝直撞地追趕著過去與未來。這就是究竟菩提心。除此之外,沒有什麼可以稱之為究竟菩提心。

談圓滿次第的修行

弟子:在金剛薩埵的結行中提及:「此乃空性的覺知(awareness-emptiness);在此中,所有關於被清淨者與清淨者的念頭,從一開始便不存在。」可否請仁波切稍加說明?

仁波切:修持金剛薩埵時,總是以發菩提心為起始,而不是只為了自己而修行。如果你是一位如王者般的菩薩,你心想:「我的修行不僅僅是為了自己,而是為了所有的眾生。」如果你是位如牧者一般的菩薩,你完全不為自己著想,「我為了所有的眾生而修行,至於我自己?我才不在乎自己是否能夠證悟成佛呢!這完全不是我的目標。」你要有這種菩提心。當你修行之時,不論是修持金剛薩埵或所謂的珍貴殊勝的上師相應法,這些修行之法皆為幻影。整個修行的道路是幻影,修行的結果是幻影。這個道理是如此的重要,必須一而再、再而三地謹記在心。然而,身為一個初學的弟子,牢記此一道理是如此的困難,因此上師慈悲善巧的把圓滿次第的修行纳入所有修行之中,甚至也纳入归依之中。當你修持大禮拜的時候,你可以祈求、哭泣、吶喊,然後在最後將本尊融入你的身體之中。這相當的特別。我不認為你可以在耶路撒冷的哭牆面前又喊又叫,然後將那堵哭牆融入你的身體之中。你不會期待那樣的結果。

弟子:然而,它也說:「凝視著究竟的金剛薩埵面容,安住於大平等捨之中。」你如何凝視金剛薩埵的面容?

仁波切:不斷地詢問我這個問題,在未來的歲月裡,也要不斷提出這個問題;這關乎到你,不論是大手印或大圓滿的修行。此刻,你觀想金剛薩埵融入你的身體之中,然後凝視那一剎那的心。那一剎那間、那一短暫的時刻。當然,你的心將開始游移,因此你進行下一個階段的修持。在那個時刻,這是你唯一能做的事。切勿躁進。在那一剎那凝視你的心便已經足夠。除此之外,我將不再多加說明,因為如果我再加以解釋,它將成為理論,而這種理論將在未來對你們形成困擾。它有點困難。

談謙遜

仁波切:當你們與世界互動的時候,你們應該學習不抱持期望,不心懷恐懼。剛開始,從世人的眼光來看,你與世界互動的方式可能被視為瘋狂。聽列諾布仁波切(Thinley Norbu Rinpoche)正是這樣的一個人。他不會對你說:「喔,你看起來非常體面,你的模樣真美。」他反而會對你說:「喔,我的老天,你看起來很慘。」他之所以如此,乃是因為他沒有太多的期望與恐懼。然而事實上,你可能因此而從某種緊張之中獲得釋放。如同聽列諾布仁波切這種人,沒有目的或擔憂某個人將因此而感到失望沮喪,例如,「我可能會失去我的弟子或我的朋友。」一開始,你們可能會認為聽列諾布仁波切實在惡劣;但我認為,他只是在做他自己。你們認為呢?

弟子:非常自在。

仁波切:聽列諾布仁波切可能對你說:「我的天啊,你看起來糟透了。你的鼻子是怎麼回事?它一直都是這樣嗎?」令人驚奇的是,像他這樣的人儘管言談如此,事實上卻受到許多人的欣賞。從傳統的角度來看,這般的言詞是一種羞辱。而聽列諾布仁波切一向如此,不只是偶爾為之。但是說也奇怪,許多人卻深受吸引,成為他的追隨者。我們是如此的無知,但仍然保有一絲的敏感;這一丁點的敏感,使我們能夠認清一個人之所以言談如此,乃是出於愛,乃是因為他沒有期望,沒有恐懼。因此,當你面對這樣的情況時,你感到舒坦自在。我們常常聽到人們對自己說:「喔,你看起來棒極了。喔,你是如此的這樣,喔,你是如此的那樣。」這番話或許給予我們一絲絲短暫的快樂,但之後我們卻需要來自他人的一再肯定。因此,當某個人實話實說的時候,我們感到如釋重負。但它十分稀有難得;而如聽列諾布仁波切者,為數不多。

我想要提出一個論點;它有點複雜,但十分重要。它關乎謙遜。當我們修習佛法,個性變得溫順馴良是對佛法有所鑽研的徵兆,不再那麼情緒化則是有所禪定的徵兆。培養謙遜真的十分要緊。每一個人,包括上師、弟子、修行者,都必須學習如何保持謙遜。然而,謙遜是微妙且不可思議的。若要加以解釋,則有一點複雜。

在佛教之中,謙遜十分受到珍視與强调;正因為如此,你也可以說,西藏文化也重視謙遜。然而,有些人卻幾乎以自己的謙卑為傲。事實上,幾乎有百分之九十九的西藏人為自己的謙卑感到驕傲。目前有些西藏喇嘛,特別是那些來自果洛地區的喇嘛-- 那是一個以培育無數偉大的大圓滿行者為傳統的地區,他們的行事作風相當直率,因此在西藏社會中引起了極大的反感與不恥。西藏人是那麼的以謙卑為傲;而在這些喇嘛之中,有些人卻是一點也不謙遜。有一次,某個人向一位果洛喇嘛問及,他閱讀經典的速度何以如此快速,那名喇嘛回答,「那是因為我已經完全清淨了我的語輪,看這兒!」然後他展示舌上一朵自生的紅色蓮花。以謙卑為傲的西藏人面對這種情況,只會認為,「喔,老天爺,這個人又在炫耀了。」然而,我們可以從另一個角度來看待此事。我認為,這位喇嘛真是謙遜,但卻是以一種非常非常不同的方式來呈現。你瞧,他並沒有背負謙卑的重擔。

從如此造作的謙卑重擔中解脫的狀態,和那些傻頭傻腦、完全沒有腦筋,或聲稱自己是大圓滿傳承的持明者,還是狄帕.丘普拉(Deepak Chopra,被認為是身心靈醫學領域最偉大的領導人物之一,也是一名執業醫師、暢銷書作家)的轉世者,這之間是一點關係也沒有。若想從中分辨出真正謙遜的人,可能需要一點點敏銳的洞察力。真正從謙卑重擔中解脫的人,是相當了不起的。我喜歡這樣的人。但是,如果你自陷在那種造作謙遜的沈重包袱之下,那麼你可能就無法領會欣賞真正的謙遜。

為了安全起見,我真的建議你們要珍視謙遜。去擔負起謙遜的重擔。比起想要超越謙卑的重擔-- 這是有點困難的-- 它的風險要少些。如果你遇見某些果洛喇嘛,你將會發現,他們是那麼的天真無邪。如先前所提的那位喇嘛所說的,「我能夠讀經典讀得那麼快,乃是因為我的語輪無垢無染」,那正如同蘇菲說「我是一個女人」一般,心中沒有一絲懷疑。

談驕傲與忌妒

弟子:仁波切,什麼是對治驕傲與忌妒的良方?

仁波切:如七支祈禱文所建議的,隨喜乃是對治驕傲與忌妒的良方!驕傲與忌妒很難應付,尤其是驕傲。我建議你們戒除驕傲,避免去產生驕傲的地方。經過多年的修行之後,你們仍然會察覺驕傲、忌妒與憤怒從心中升起,但是你也會發現,它們出現的時間變短了。此刻你明白自己有驕傲與忌妒,其實已經相當不錯了。你應該承認,那確實是驕傲與忌妒。當然這些與自信心大有關連。如果你充滿信心,你就不會驕傲,不會忌妒。


談散亂

弟子:仁波切,某些修持或許因為繁複的形式和咒語,反而讓心更加興奮,升起更多的念頭。我發現,光是靜坐,就可以讓心平靜下來。特別是供曼達的修持,因為它的趨勢,可以讓我完完全全地分心,而且是長時間的分心。

仁波切:我認為,修持獻曼達而分心,仍然比自以為在修持禪定,而實際上心不在焉所冒的險更小。禪定有很多的漏洞和歧路,而這些歧路又很細微而難以察覺。禪定者最大的困難即在於,不知道自己究竟是分心,還是專注。尤其當禪定的工夫比較成熟的時候,這種困難更大。

弟子:那麼你如何知道自己是分心,抑或是專注?

仁波切:一旦你禪定的工夫相當不錯,你就會知道。如果是半生不熟,那就很難分辨。然而,當你明白的時候,又會面臨另一個難題:你不相信你所知道的事物。然後,老習慣告訴我們:「喔,去看書,分析它。」於是,我們分析它,閱讀有關中觀的東西。這就是一條歧路。中觀有助於建立見地,但是實修的時候,我們也需要某種程度的信任。我想,這也是為什麼上師們总是强调四加行的重要性。帕楚仁波切(Patrul Rinpoche)以一頭野生難馴的犛牛做為例子:你用一條長繩繫住犛牛,然後把繩子綁在牢固的木樁上。諸如獻曼達之類的修持,正如同木樁。在這樣的修持中,你可以輕易分辨自己是不是在供養身、語、意,或供養須彌山,或清泉,或美麗的花環,或花鬘女、燈女、媚女等等。相反的,如果盡想著羅馬和巴黎,你就分心了。這很容易去分辨。

談祈禱
弟子:關於如何面對心中的疑慮,你有什麼忠告?當我修持的時候,總覺得在作假,因此心中充滿許多疑慮。

仁波切:有很多方法。別以為疑慮會減少;事實上,它會越來越多。修行的越多,你的疑問會變得更聰明銳利。此刻,這些疑問都非常愚蠢,很容易回答。如果真有需要的話,你只要讀一些書,就可以解除這些疑惑。但是我建議不要讀書。我所知道最好的方法是,當疑慮升起的時候,如果你正在修持皈依,那麼就再度向皈依境或上師祈禱,祈禱將疑慮轉化成為智慧。這是最好的,也是最容易的方法,不要尋求其他的方式。你可以分析,閱讀所有關於中觀的書籍;這方法今天管用,但明天又會有新的疑慮。然後,你又得去讀另一本書。

我給你一個忠告:當我們修行,當我們請求加持的時候,我們往往想到諸如清淨染污等巨大又遙不可及的問題。你應該為此時此刻所面臨的問題祈禱,例如,失去靈感、心思散亂、不瞭解佛法等等,而非籠統的事物。你明白我的意思嗎?

弟子:你是指清淨正在發生的問題嗎?

仁波切:是的。這樣做總是比較好。當然,籠統的事物也可以。你甚至可以想:「願我清淨過去、現在、未來所有的一切染污。」事實上,人們真的這麼做。法本上也這麼說。但是,我總是喜歡把我現在所面臨的問題囊括進來,不論是什麼樣的問題。我們的問題可多了!你不能想,「這個問題很世俗,我不應該拿這些俗務來煩擾蓮華生大士。」你不應該這麼想。蓮華生大士包辦所有的事情。如果廚房的爐灶壞了,你也可以向蓮華生大士祈請。蓮華生大士看管從證悟到爐灶等所有事情。或是兩個人之間的爭端,特別是以下的情況:一個名叫傑森的人可能祈請:「蓮華生大士,請你讓海瑟聽我說話。」而海瑟也祈請:「蓮華生大士,請你讓傑森聽我說話。」然後,兩個人就能夠傾談了。如此,你可以把每一件事都囊括進去。經常憶念虛幻不實的一面,每件事物都是虛幻的,沒有一件事物擁有真實存在的本質。如此一來,當祈請沒有立即獲得回應的時候,你就不會感到氣餒沮喪.

談觀想

弟子:仁波切,我很難觀想。對觀想你有何建議?

仁波切:如果你很難觀想,那麼開始時學習建立信心,相信他們(本尊)就在那裡。與其觀想他們頭髮的細部、頭髮落在頸項上、肩膀上的樣子、他們持劍的方式等等,倒不如算了吧!只要想他們就在那裡。

談座下修行

弟子:座下修持的時候,你把身體或周遭世界視為法身嗎?

仁波切:理想上,我們應該把每一件事物視為本尊。但是對我們而言,這非常困難。因此,如我們這般的初學者應該學習去把他們視為幻象。把現象視為本尊,以及把現象視為幻象,這兩者之間關係密切。但是如果你問我:「哪一種積聚較多的功德資糧?」那麼我會說,把現象視為本尊積聚較多的功德。此乃金剛乘精純練達之處。然而,這又帶出一個問題:「為什麼要把現象視為本尊?」因為現象是虛幻的。你看著海瑟。她純粹是一個幻象,你看待她的方式,是你的心的投射。因此,無論她在你心中是什麼模樣,都不是真實的她。以此為基礎,你想像她不是你所認為的凡夫俗子,而是金剛亥母。於是,你和她之間的互動變得更有意義。上座部的老師希望把你從痛苦哀傷中解脫,因此他們教導你,把她想像為醜惡,一具骷髏。大乘佛教的老師教你把她視為幻象。在金剛乘,她則是本尊。

談本尊

仁波切:當偉大的薩迦派上師談論心的時候,他們說:「觀察心。心的明相是僧;心的空相是法;明空不二是佛。」明空不二是無法言說,超越語言的,它是上師,不可言傳,亦即大樂。它離於言說及分別造作。本尊就是大樂。當然,我們必須暫時地創造本尊,但是究竟上,他們超脫形色。他們雖有形有色,但又超脫形色。與本尊合一的空行母則是:明、空,離於言說,充滿大樂,不中斷的心。薩迦派對於本尊的概念,與寧瑪派或噶舉派之间,沒有太大的差異。

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奢摩他之開示

宗薩欽哲仁波切曾在許多國家和場合,講授奢摩他(或稱為〝止〞)作為定心與安心的方法,本文是節錄自仁波切在澳洲雪梨的奢摩他開示,原文登於1997年8月Gentle Voice。

首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由,基本上,修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題,我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一,是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必需摧毀或至少應了解到的。

我們的基本不安是有關於我們本身,更具體地說,此不安乃關於是否有〝我〞或〝自己(heself)〞,通常我們不太可能問這個問題,但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安,乃當我們不斷審視自己的生活,尤其是日常生活時,會發現自我的存在頗為懷疑。

舉例來說:自我介紹時,我們會說〝我是某某某〞;我們可能將自己名字印在名片上,或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂,更細一層的探究:我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒,這些情緒,實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯它們產生的原因是為了說服我們「自己存在,我確實存在」。

無可避免的,我們還是常感不安,出於這種不安全感,我們製造了許多無謂的希望與期盼,無以設數的期待都落空了。

事實上,我們也常歷經那些不期望它發生的、實際中,我們不希望發生的,似乎老是出現,當這種情況反複發生後,人們開始失卻對自己的尊敬,也喪失對周遭環境的尊敬,信任就不再有,這就是為何多數的我們,不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)對自己沒有崇敬的理念,就不會有確定性,更不用談對,宗教事務上,如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點,我們甚至不確定自我是否存在。我們態中。即使如此,多數時候我們還是我們存在。但我們也相當聰明,我們知道我們在偽裝,我們想要隱藏,不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩,我們可能做一些與別人有關的極端事情,或對別人吼叫。做完這些事情以後,它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中,實際上你的自信還是不堅固。

於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞…我認為我們應該對自己的生命出某種程度的了解與感恩,當我談到生活的欣賞與認知,此生活可是包羅萬象。舉例來說,我吃餅乾時,當餅乾進入我的喉嚨,我應該真實感受到「哇!真不可思議!我能夠實實在吃到餅乾,太美妙了」你知道嗎?也許事情不會是這樣。再舉例來說,當我在嚼餅乾,餅乾在我嘴裡溶化,可能忽然間屋頂塌下來,可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨!所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要,而「止」的禪修即是一把鑰匙,一把非常特殊的鑰匙,得以進入這種認知與欣賞。

因此我們現在有了二個目標:藉由禪修建立相當的自信,換句話說即消除基本不安,同時學習如何欣賞分分秒杪的生活。然而這不是真正的佛教,而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教,事實上,許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱,完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標,正如我較早所說的是得到自我控制的能力,當能自我控制時,我們可以獲得相當程度的信心,認知與欣賞每一分,每一秒的生命。

我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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什么是佛法 什么不是

今天晚上主办单位要求我做的开示主要是为了新的佛教徒所讲的。不过我看到好多比我还老的(比我时间还长)的这种佛教徒在做。
也许,我们自己该想一想,有哪些地方使佛教很不同很特殊。因为,偶尔我们会碰到有人问我们说佛教到底有什么特别的。当然,也有人这样想(或讲)所有的宗教都是一样的,虽然路不同,但最后的目标都是相同的,但是也有人认为佛教一定有他特别的地方。
也许为了回答上面的问题这个目的,可以听听今晚我要怎么说。
对于已经做了很久的佛教徒而言,如果你对今晚我所讲的有很坚固的了解呢,也能够让你在未来漫长艰苦的修道的过程中更加坚固。
很多人认为佛教等于是不信神的,没有神的宗教,这个讲法我们要好好的分析一下:
我们知道佛教徒确定佛教不是个信神的宗教,但虽然这样讲我们并不是说佛教否定神,但不信神并非佛教特别的地方,其实有很多哲学和意识形态都是不信神的。我经常碰到有的人吹嘘我们佛教不相信神,这个好象是佛教非常独特的一点,其实并不是的。
也有人认为,佛教这种非常独特的哲学或者是意识的形态是“慈悲”,这么讲也许可以说对,但这中间也有很多绕圈子和有陷阱的地方。如果你说的是一般的“慈悲”,那这个佛教也没有多么特殊,很多宗教也都是这样谈。所以,“慈悲”也不能说是佛教特别的地方。
这边我们不能谈“菩提心”,为什么呢?因为“菩提心”是佛教里面一个大乘的支派,如果我们谈到整个佛教,不能把“菩提心”拿出来说。
也有佛教徒认为“佛性”一定是佛教非常特别的地方,因为印度教没有谈到“佛性”,基督教也没有谈到“佛性”,所以,当我们讲到“佛性”的时候,这一定是佛教非常特殊的地方。我对这个地方也非常怀疑,也是我们该非常小心的地方。因为,如果说你真正完全了解“佛性”,也许你会有办法为自己自圆其说;但是如果你所认为的“佛性”是非常美妙,充满大的力量,非常神圣的这么样东西的话,那么,很多别的宗教也同样谈到神充斥在所有地方等等,所以在这个地方也没有什么特别。那么,我们身为佛教徒,是不是认为“佛性”像刚才讲的,非常美呀非常伟大会发光动地呀等等,你看到佛经上都是这么写的,这是我们一般佛教徒对“佛性”的概念。对于这一点,我把他留做和大家讨论甚至争论的一个主题,如果大家有问题可以提出来。
现在谈到“空性”,那么“空性”一定是佛教很特别的地方吧?如果你正确的了解“空性”那当然是可以,但是,你有某一个部分的无分别或很大的部分的无分别,那在印度教也同样的淡,那么,在这个地方佛教也不是真的特别的。

讲来讲去,佛教到底特别在哪里呢?为什么在座的各位有的把头发剃掉了,牺牲了一切你所拥有的东西到底为了什么呢?又为什么有些人穿着这种绛色的袍子,原因到底是为什么呢?这个当然是我们非常重要要知道的一点。
经常有小孩子(8岁左右)问你,你信这个佛教,那么这个佛教到底有什么特别的,当这种的人问你的时候你就无话可说,因为对于8岁的小孩,你就无法把宗论的东西搬上来跟他讲。当然,这种问题问你的时候最简单的答案就是--宗教基本上都是一样的,都是一个神啊,这个回答当然最简单了。但有一些人比如我被洗脑了,认为佛教的确是很特别的。如果我做回教徒,那只要看一本《可兰经》就可以了,然后一天祈祷五次就可以了,可是我选择了做佛教徒,有上千本经典等着我去读,有十万个以上的大头在那边等着我磕,有十万个以上不同的咒子等着我念,我选择这条路当然有一个很好的道理,这是第一个目的。
第二个目的(或理由):在我们现在这个时代,突然之间灵性的道路变得非常非常多,你只要随便走到书店到那个新时代运动的书架前,或者你打开你得网页网站,你就会看到成千上万的新的宗教有好多新的老师提供好多新的不同的办法给你。就算在佛教之中也是,我们有这么许多不同的方法,这么许多不同的教授,许多新的老师。在台湾尤其是,这种事情就更多,我在印度碰不到的喇嘛在台湾都碰得到。
每个人心里头都总会有这类的问题,就是说当这么多教授出现的时候,每个人都会问这个问题--哪个是正确权威的教授?哪个是非常正确权威的老师?
如果上面这类问题您从来没有问过的话,它的答案只有两种:第一个就是您一定是修行静观非常有成就的修行人;第二个,如果你不是前者,也就是说你不是是修行静观非常有成就的修行人,那么就是说,你是一个非常容易被操纵的人。
大家一定都看过这样一个事情,原来有一位商人,结果有一天他跑到印度去,和一位大喇嘛照了一张照片,把那个照片拿回来,在很有名的杂志上发表了,还有一些文章,于是就马上有一群一堆的人马上跟这这个上师,这种事大家都看过对不对?
佛曾经讲过--真正只有佛能够来判断一个人。所以,以一个个人来说,他没有办法来判断哪一个人是真正正确的,哪一个不是正确的。所以今天晚上要讲的第二个理由,或第二个目的,也就是说你听过今天晚上要讲的东西之后呢,也许你能比较容易的判断哪一个是具备权威的正确的教授,不过要判断哪一个是正确的老师恐怕更难。那佛教特别的地方在哪里?佛自己曾经教导过“四法印”,那么,今天晚上要讲的就是“四法印”这个可能在座的某些人过去已经听过很多次了,如果有任何一个教授或者一本书或者一种修持的方法是建立在“四法印”上头呢,那他就是佛的一个教授,不管他叫什么名字,都没有关系。
第一个,所有组成的事物,所有组成的现象都是无常。
第二个,有漏皆苦,就是一切烦恼都是痛苦。
第三个,诸法无我,就是一切的现象都没有实存的本性。
第四个,NIRVANA寂静,也就是NIRVANA超越涅造,NIRVANA超越造作。
任何一样教授如果包含这“四法印”或者至少不和“四法印”矛盾,他就是一个正确的有权威性的一个佛教的教授。这一点是非常非常实际的一个东西。譬如说,你现在到一个庙,你去那边祈祷,你点了香去供佛,如果你这么做没有以“四法印”为基础,或者你做的事与“四法印”矛盾的话呢,你这样做不但不是个佛教徒,实际上你只是个神道教徒。也就是说你把佛当成神看,你把寺庙当成教堂看,但是如果一个人要随时都很留意这四件事,也是很难的。
像我自己,虽然我成为佛教徒已经30年了,我这一生也碰到过很多最伟大的老师,我也学会了怎样向我的上师向佛祈祷,“四法印”我也学过,我至少学了二十年这么多年,有的时候我生气或情绪不太好的时候,那个时候我就向佛菩萨祈祷,这个也好,也没有什么错,有时候我祈祷,如果答案没有出现,我就会有种感觉,学佛到底有什么用呢?这就表示“四法印”实际还是没有真正进到我的脑子里。举例来说,也就是说,没有意识到第二点,有漏皆苦,也就是一切烦恼都是痛苦的,或者说没认识到一切组合的现象都是无常。知道这些东西呢,也只是概念上的了解,其实并不真正的了解他们。这就是为什么会去祈祷,就是为什么要求祈祷的那个东西那个结果一定要出现。如果结果不出现,那绝对不能怪我,只能怪神。这件事在座的每一位都会有同样的经验,尤其是越久的佛教徒越会这样想,是不是?因为一个越久的佛教徒对佛对你的上师期望值就越高,所以这四点要好好想是很重要的。
这四点,这四个法印就是说一切组合的现象都是无常的,这四点并不是由佛讲出来的,好象佛的一个判断,好象佛定出来的一个规矩。这“四法印”实际上是对真理的一种描述,但最先讲出来的是佛。并不是两千五百年前佛出行于世,然后佛讲了“四法印”以后,于是组合的现象才从那个时候开始无常,并不是这样的。任何组合的现象都是无常,这个至于佛来佛不来,佛说法或者不说法,都毫无一点区别,这个是事实,是实相。如果把“四法印”一个一个仔细的去看呢,你会得到很多的益处。所有组合的现象都是无常,光这一点就能把我们自己从很多没有必要的成见中解放出来。


最先,讲一下什么是一切组合的现象都是无常,我们中国人说的诸行无常。当我们说组合的现象,就是说把几个实体或把几个部分或把几个分离的个体放在一起,如果我们仔细分析,你就会知道就算是科学家必须要承认,地球上没有任何一个现象不是组合而成的。当我们说组合的时候,你就会认为,哦,有两个,三个或者是四个这种固定不变的东西把它放在一起,其实这个“法印”所讲的远比这个维系得多,最先呢,一切的东西都是和时间有关系,当我们说到时间的时候,有三个部分组成,哪三个部分?开始,中间和结束。如果你不讲这三个部分,就不可能讲时间。当我们说到时间好象停止了,那么这个讲法本身就是矛盾的,根本没有这种事。因为开始有一个终结,所以中间有一个开始。昨天结束了,那么今天才有可能发生,今天又在慢慢慢慢的结束之中,明天就在这中间逐渐的出生出来。这个是我们谈的时间。我们上面那样讲时间实际没有什么错误在里面。我有一种感觉,当佛教徒谈到无常的时候,多半的人会觉得这种讲法是非常悲哀的,令人难过的这种讲法,当谈到无常都是这个样子。其实并不是。也可能是一件非常好的事情。农夫能够种田,能够种稻米为什么?就是因为无常。
当我们讨论这个几个法印的时候,你所要知道的一点是,当我们不知道一切组合的现象都是无常的时候,那个时候最先的错误都是从那时开始的,当你不知道组合的现象是无常的时候,那就表示你认为现在这个现象会永远继续下去。然后,你就会有希望,然后就会有期望,这个又会带来惧怕,然后又会有失望啊等等等等。所以知道这个其实很重要。这个就是我们的无明,也就是我们不知道组合的现象实际上是无常的。那么这些我们有很多的这种(例子),有一些东西我们可以接受无常,譬如说天气是无常,但我们也只能接受这种事情是无常。当然,我们知道天气是有很多事情组合而成的。如果我们能够把对天气的这种无常了解不用全部,如果一半或者四分之一的这种了解用在生命的其他方面的话,那么我们生活得就会非常好。如果是这样子,那些唱热门歌曲唱出另外的调子来了。他就不会唱“我永远爱你”,他会唱“我今天爱你,但这是个组合现象,明天怎么样呢?我就不知道了”,对方也能够了解这个状况,在这种情况下,两个人的关系也许会更好也不一定。但是,我们的问题是什么呢?就是恋爱双方都会认为说这个爱一定能够继续下去,这个就是说我们不了解第一个法印。

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那么第二个法印就是有漏皆苦,也就是所有的烦恼都是痛苦。这个其实和第一个法印很有关系。第一个说一切组合的现象是无常,这个有什么不对呢?这种情况就会引出某种不安定性。举例来说,我们永远不知道其中一个现象它什么时候会终结。譬如说我们从来不知道我们哪一天要死,这个是一个很大的问题,如果每个人出生的时候都给了你一个预定的日子,那么大家每个人都可以好好的计划一下,对不对?那我们都知道,她(生命)一定会结束,而且正在结束之中,但是我们不知道下一刻会怎么样,这是一个很大的一个痛苦。当我们知道下一刻会怎么样的时候,这个时候就产生了各种各样的惧怕,各种各样的期待,各种各样虔诚的信心。不过很不幸的是,这一切都包括在痛苦里面。
第三个在这“四法印”里是非常特殊的一点,也就是说一切现象都没有不改变的本质,没有实存的本质。这边讲的是“空性”,明天我们讲的是“律宗论”,将有很多时间谈这一点。完全为了新的来听的人呢,我会讲下面这样子--事情的真相或者一个现象的真相并不是它对你显现出来的样子,或者我们可以把这个讲法改成这么说,就是你认为或你预期的那个现象是什么样子,或许那并不是那个现象本来的样子,也就是说,现象的真相是远离或者与我们所期望的样子是不一样的,那么第三个是很困难的一个。甚至说佛教徒谈到“空性”的时候或《心经》谈到“空性”的时候,这个也是空,那个也是空,这个也是空。那里面说无眼耳鼻舌身意啊,最后说一切都是空,在《心经》里有这么讲。也许给你讲无眼耳鼻舌身意,这些大家都可以了解。但是跟你说“一切的现象是空”是很重要的一句话,实际上你该用描红的笔在旁边好好的把它划出来。眼睛当然是一种现象,鼻舌身意这些都是现象,但是跟你说没有眼睛这也是一个现象,没有鼻子,没有耳朵,这个也是个现象。所以当最后讲“一切现象都是空”的时候呢,是非常大的一句话。为什么呢?因为这句话它跟你说,眼睛是空的,没有眼睛也是空的。所以,谈这个谈得太多了就没什么意思,因为《心经》最后的那个咒--大悲咒(中文讲远离或超越)这些其实我们是没有办法去讨论它的,要了解这个你要有很多的公德,要稍微读一点点书这样才能够了解。
第四个,NIRVANA寂静,或者说NIRVANA是超越过造作或无造作的,我认为对我个人来说第四个法印这句话是真正最特别的地方。因为任何宗教和哲学里面,当他们谈到成就,谈到天堂的时候,总是有捏造,好象做出来的这种感觉在里面。但是如果你认为成佛是一个地方或是一个境界,那么这样就是错的。但是呢,在所有的佛教的画里面都会看到这种影响。譬如说,现在让在座的各位画一尊佛,一尊圆满成佛的佛,那么每个人都不忘掉他头上要画个光环,对不对,那是某一种状况。这个“四法印”是让佛教很特别的地方,这四点尤其是最后一点NIRVANA寂静,你恐怕很难在别的宗教或别的系统里面能够找到同样的这句话,就是说,成佛是超越过这种造作。你恐怕也很难找到任何一个宗教对你讲,修道的这个“道”本身呢也是痛苦的,或者任何一个宗教会承认你所修的这个“道”本身实际上是一种烦恼,但这些话佛教都讲,甚至无常也是。也非常不容易找到哪一个宗教或哪一个系统他会说“一切组合的现象都是无常”的,那现在我们讲了“四法印”,现在你到了一个寺庙或庙堂里面去,你该怎么祷告祈祷呢?我们现在说有一个人到庙里面去祷告,当一个人了解了“四法印”以后他去祈祷的最大的动机就不会是你看到了某个问题你希望把某个问题解决,这个不是他祈祷的最大动机了。如果你祈祷的动机是因为你碰到了一个问题,希望问题通过祈祷解决,如果你有这样子的概念呢,基本上有了这种“常”,常见的概念而不是无常,因为你希望某一个人或什么样的人能够来解决这个问题。当一个人到了寺庙里面去祈祷的时候,他应该知道,所有组合的现象包括你所遇到的问题本身都是无常的,因为你有这样的了解,那这种祈祷是非常有利的这种祈祷。同样,了解这一点的人去祈祷,会毫没有一点厌倦的不断的去祈祷,他不断的祈祷,不是因为他盲目的相信这个问题最终会解决,原因是他了解“一切现象都是无常”。同时他也了解到他的祈祷和他所祈祷的目的都“没有实存的本性”,同样,当一个人真正了解到这“四法印”的时候呢,他根本不会执著于任何祈祷的结果。为什么呢?因为任何祈祷最终的结果就是达到NIRVANA,而NIRVANA是什么,NIRVANA是超越任何造作的,这个“四法印”我认为是所有佛教徒应该知道的,但是,有关它的知识也是无穷尽的,并不是简简单单这四件事这样子。
我没有太多要讲的,如果大家有问题可以问,不然我们就可以回家了。


问:想请教仁波切,如果我们平时在家里面修一些东西的话,完了之后我们都要做回向,比如回向世界和平,众生离苦得乐,这个跟刚刚仁波切讲的“四法印”我们要如何去融合?
答:这个问题问得不错。当你回向的时候,你意图并不是想让你的这种祈祷或你所修持的东西变成“常”,变成固定不变的,不是这个意思,并不是让你的功德变成“常”,变成固定,可以说,是让你的修法的功德又加了一层保险,这是真的,这是真的,不是开玩笑,。因为我们平常各种各样的功德,因为我们的烦恼非常的至盛,又生气呀等等,把我们自己的功德又毁掉了,所以说菩萨用这个办法把功德回向,回向实际就象我们的一个保险一样,保了一个很大的险把她保住了,回向的时候实际上是我们把这个你为了众生你为了成佛回向的功德能够逐渐减轻你自己的烦恼。因为功德是无常的,为什么,因为功德也是组合的,功德是无常的,同样,无明也是无常的,他们两个都是无常的,那我们怎样做呢?第一点,身为一个非常简单的修持的人,我们应该怎样做呢?我们首先要让无明第一个去面对无常,而不是把功德第一个去面对无常,在修行上,你不用担心怎么让功德变成无常,就好象吃药一样,你有病,就吃药,吃了药把病治好了,这样子作呢,就会慢慢把自己提升到了某个阶段,慢慢的,当你达到了一个阶段,这个阶段是你以前吃的药变成了你要去掉的东西。

问:谢谢。我想请教仁拨切,在藏传佛教的文献里面,有一部龙树菩萨的著作,他特别有一个表达叫做“佛种从缘起”,我想请仁波切说明一下这句话,谢谢。
答:主要是有两个学派,举例来说这本书,有东西把它包住了,我们希望看到的是这本书,但要看到这本书有两种去近的办法,或者有两种解释的办法,一个是把遮盖它的东西拿掉,这个把遮盖它的东西拿掉的过程,可以解释为这本书出现的种子,但是也有一某些学派反驳这种看法,这个学派的看法认为--没有种子叫做“佛种”这个东西,所以,当龙树菩萨在他的作品里讲到“佛种从缘起”,他所站的角度是把遮盖住“佛性”的东西把它去掉。这两个学派实际上都是非常非常好的学派,一个学派谈得比较多的是怎么去掉遮盖的东西,另外一个学派根本不谈书被什么东西遮盖住,怎么去掉他不谈这些,他主要和你谈这书是什么样子,这书是如何。在佛教比较后期的学者,他们认为,谈把遮盖的东西拿掉这种是你在做学生也就是你学佛教哲理时期学生比较适合的办法,第二个学派(讲法)是谈这个东西它的状况是怎么样得,也就是谈书本身,这个状况对修行的人非常好。第一个学派就是谈怎样把遮盖去掉多半是龙树菩萨的弟子。第二类这种学者多半是受到弥勒的影响,两个都很好。

问:我想请问一下,首先在我们的生活中,假如我们希望自己是一个佛教徒,如何保持一个不退的心又不是过分猛烈的精进,因为,佛陀曾经举过一个例子了,譬如说琴弦不能太紧也不能过度松弛,那么在这里,我想请问,尤其现在社会环境里,诱惑的原因又有很多,在这种情况下,怎样保持自己的精进以及心灵的放松。另外一个我曾经在想有关“空性”的表达,我在想,譬如说看一面镜子,我们看镜子里的东西,应该是“空性”的,就是断业界了,或许有人会认为说,既然什么都是“空性”的,就随便它去了。我就告诉我的一些朋友说,我们照镜子,我们应该以希望更好的样子来看镜子里的东西,是more better感觉更好的。举个比较夸张又很切身的例子,在现在青年朋友当中,经常有人认为同性恋这种东西是一种时髦,对这种时髦的东西种有一种偏颇的资见,认为说我们应该去追求,那么对于这种情况,我们应该怎样去告诉他们或者我们该怎样认知?谢谢。
答:第一个问题实际上是一个非常个人性的问题。我觉得你在开始修持之前应该好好的去研读,因为好好的研读可以作为你修持的一个很好基础。同时,如果谈到研读,开始最好先研读佛所说的话,即佛经,而不要研读后来的尤其是现代的这些作者所作的东西,如果您的问题是针对台湾或者某一个台湾人来问的,那么我真的很诚恳的建议你走大乘的路子,我曾非常深入诚恳仔细的想过,这个实际对于台湾人来说是最好的一条路。因为大乘就像一棵树一样,它有很多树叶呀等等的,金刚乘就像树上少数开的花儿呀结的果实。实际我们台湾人有很大的功德,我们有这样大乘的一种环境。当然,下面可能是我说得比较很有限成见得看法,如果有大乘背景得一个人后来变成一个密乘的一个行人,这个人不管怎样好歹还像个人的样子,有很多一开始就跳到密宗里的不管是道家或者是任何这种背景的人,这些人后来就越搞越不象话了。对于在座如果有这种大乘的行人,我也要建议各位应该去学小乘的,而不应该认为由于发心小所以叫小乘,这种不在乎看不起的态度这是不对的。我非常高兴有很多大乘的老师在各处给各种各样的教授,甚至把电视一打开某几个台也在播这些,看到这个就非常高兴,当然,有很多密乘的老师要到台湾来,有很多老师要从加得满要定票到台湾来都定不到。看到这样的事,还是比较让人愉快的,但是看不到斯里兰卡和缅甸的出家人来这里就令人悲哀,因为不管大乘或金刚乘的行者,我们不管怎样吹嘘自己多了不得,我们都要记得小乘是佛教这棵树的树根,如果这棵树根完蛋了,整棵树都会倒下去。第二个问题谈到同性恋,我倒不觉得这是个很奇怪的现象。如果我们说这件事情奇怪呢,其实人本来就是非常奇怪的东西,从无始以来我们作了许多奇怪的事情,如果你真的是头脑比较清楚的一个人,你走到今天的一个百货公司里面你就会知道人类这么多世代以来作了多少疯狂的事情。也许这样讲你会认为从道德的观念判断也许是这个样子,但是在这边这点你要非常小心,你什么东西都从道德的角度去看呢,很容易让你自己认为你好象高人一等,你好像比别人更清净更圣洁这样子。
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如何同时成为一位修行者与生意人?
开示 / 宗萨钦哲仁波切
翻译 / Serena;校对 / 马君美
整理 / Anika Tokarchuk、吴青蓉

一生当中,如何同时成为一个小乘行者、大乘行者、金刚乘行者、商人、台湾人?如何同时做个好学生、好老师、好人?

谈到佛法,人们很自然地把佛法和生活分开来,佛法并不包含在生活之中,人们认为修法是生活以外的另一件事:修法只在寺庙当中,而不在办公室、洗澡的时候、搭火车的时候、交通壅塞的时候等等。人们以为修法要剃头、改变服装,或最少在家里应该有一个佛堂;还要有一个特定做功课的时间,比如说是早上或晚上;加上一些佛像、佛书,甚至一个法名;身上需要戴一些象征性的东西-例如金刚结,来证明自己是一个佛教徒。这是一般的状况。

我常常跟人们说:这样的佛教修行,对我们可能没什么帮助。检查一下自己,我们真的是一个金刚乘行者吗?不要说金刚乘,金刚乘有点太高远了,就以小乘来说吧,我们算得上是一个小乘行者吗?几乎不是。同样的问题:我们真的是大乘行者吗?可能也不是。或许在名义上算是吧,也许我们遇过一些大乘的和尚、金刚乘的喇嘛,他们给我们一些教授或灌顶,我们就认为自己是大乘或金刚乘的学生。做为一个大乘的学生,你们一定接受过很多关于慈悲的教法了,但是我们真的慈悲吗?几乎没有。我们都听过慈悲的教法,但是「听过」和「具备」是不一样的。除非真正具备慈悲,才是个大乘的修行者,否则你只是个听闻佛法的人。所以我们到底是什么呢?我们只是大乘、小乘、金刚乘的「听闻者」,而不是大乘、小乘、金刚乘的「修行者」。

而且,我们真的想要成佛吗?我不这么认为。也许有一些人对「成佛」有些概念。如果我们真的想要成佛,就不会对此生如此地执着。我们拥有的东西,朋友、房子、车子,我们对于这些还是有着很多的执着,这证明我们并不想远离这些东西、远离轮回,这也间接指出了我们并不想成佛、也不追求成佛。

然而,我们都学过「成佛」的概念,人们也常谈到「成佛」、「法身」、「报身」、「大yuan曼」、「大手印」;人们听到、谈到「大yuan曼」、「大手印」这种高深的教授,就像是某种你这些日子想听的音乐一样,让我们的脑子放松而已。事实上,人们通常不修行它,包括我也一样。或许在座有些人不是这样,但是我真的是这样。

所以,学习和追寻是不同的。先回到最初的问题:我们真的是小乘行者吗?也许你想问:我们真的需要变成一个小乘行者吗?可能很多人都被大乘的老师宠坏了,也一定听过大乘的老师提到,小乘比大乘在层次上低。金刚乘的老师,大多数也很看不起小乘行者。我个人的意见是,如果小乘基础不好,就无法学好大乘;大乘基础不好,就学不好金刚乘,一定要全部都学。目前在座有两位尼师,或许将来会有更多人出家,这些学习「律藏」,都必须学习小乘并且依此修行。

然而,做为一个小乘行者,并不代表要将头发剃掉、到庙里出家。如何成为一个小乘行者的台湾商人?要知道,小乘的基本教法只有一句话:舍弃伤害别人的因以及伤害别人的行为。作为一个生意人,应该可以做到这一点;如果你有这种纯净的动机,就算没有办法帮助别人,至少可以不伤害别人;这样的话,作为一个商人,就可以同时也是小乘行者。

或许你认为,不伤害别人是很容易的事,但事实上,我们经常在无意间伤害了别人。你所吃的肉,究竟对动物造成了多少伤害?就算是开车吧,不让别人超车也可能伤害了他。很多这样微细的事一直在发生,所造成的业虽小,却连佛陀都无法帮你找借口。举例来说,很多金刚乘的学生请上师修法,为了生意顺利。如果这是出于好的动机,或许没什么问题,但我知道很多人请法,只是想要变得有钱而已。有人想要获利,就是另外人的损失。这些金刚乘的学生们不喜欢对方,有时会到上师面前批评别人,或许不是用很直接的方式,而是用间接、拐弯抹脚的方式表示,像是说:「那个人话很多喔」等等。这也是一种伤害别人的方式;或是,不让上师到别人的家里去,这样也是伤害别人。也许你不认为这是伤害别人,你可能认为,身为一个佛教徒,只要不杀生就可以了,然而杀生只是一种很粗重的伤害形式,但生活当中微细的伤害行为,就往往被忽略掉了。

很多类似的情况,我相信你们都可以了解。如果你真能避免那些无论是粗重或微细而伤害别人的行为,能具有很清净的动机,就可以成为清净的小乘行者,同时具有商人等身分。只要做一个好人,好好经营你的事业,除去伤害别人的动机与行为;像是公车里的推挤行为,都是一种伤害。这是很简单的事,但常被我们忽略掉了。

如何成为一个大乘行者以及一般人?大乘行者,不只不伤害别人,还要去帮助别人。小乘行者要做的很单纯,不去伤害别人、不要介入别人的事件当中就好了。但大乘行者还要去帮助别人。然而若要帮助别人,首先便要厘清:到底要如何帮助别人?如果不够聪明,有时候你认为的帮忙反而是一种伤害,所以你需要一些方法。最重要的是:帮助别人的动机是否纯正?也许你的行为很粗鲁、很温柔,或是各种不同的行为,内在都必须要有清净的动机、慈悲、与慈爱。

如果不知道如何去做,帮助别人有时候是一件很困难的事。在大乘的修持当中,最重要的是修「心」,这个基础若是稳固的话,在帮助别人的时候将更容易。你可以由于「不打扰」而帮助别人,也可以「去打扰」而帮助别人;可以用欢喜、赞叹来帮助他们。来到一座美丽的寺庙,没什么可以帮忙的,那你可以赞叹说:啊,真是一个美好的寺庙,多么适合让人修持佛法!这也是一种帮助,心智上的帮助。像这样有善良的动机,常常欢喜赞叹的人,就不会伤害到别人。不伤害,便是一种帮助。

综而言之,关心别人是最重要的;如果你关心别人,就不会打扰到他。有时候上师好象都不关心你、不理会你,或许这就是他的关心。谈到如何同时成为一个大乘行者及好人,你不需要改变任何东西,只要达到这样的品质就好了,甚至不需要大乘或小乘的名号。只要避免伤害别人、同时尽量帮助别人,就算是一个大乘行者及小乘行者了。名称并不是很重要,在佛教里称为大乘行者,在基督教、回教等其它宗教里有别的名称,这些都不重要。名称不能改变事实,名称只是造出来的。

再来,如何成为一个金刚乘行者又同时是个生意人?要成为金刚乘行者,同时必须是大乘行者。经典中提到,大乘分为两部分,一个是「因」乘,一个是「果」乘。「因」乘就是一般所谓的大乘,「果」乘就是金刚乘。修法的主要目的在清净。在清净的过程里,「被净化」的对象是衣服,「能净化」的物质是水和肥皂。然后,洗衣服的结果是「一件干净的衣服」,另外还有那被洗掉的污垢。各位需要有一个基本概念:所谓的「净化」都可以分为这几个部分:(被清净的)基础物、(所洗掉的)尘土、清洗剂(净化的方式),以及净化的结果。

顶礼就包含了这四个过程,当你顶礼的时候,你所洗掉的污垢是「我执」、「傲慢」;净化的方式是顶礼的动作,因为「自我」平时是不会将自己放得那么低的。净化的结果是成佛之后,就会有「无见顶相」(顶髻),而这里的基础是佛性。以洗衣服来说,所清净的基础物是衣服;能够清净的东西是水和肥皂;所洗出来的脏东西是汗水、污垢等等;结果是衣服变干净了。为什么大乘称为「因」乘呢?因为他们谈论污垢和能清净的肥皂、水。而在我们所说的「果」乘的大乘,也就是金刚乘,它并不强调污垢、水和肥皂,而着重在衣服本身。金刚乘认为,衣服不可能本来就是脏的;如果它本来就是脏的,就不可能被洗干净。因为污垢只是一种忽然、暂时的状态,因此可以被洗掉。所以,我们不是在洗衣服,而是在洗污垢。衣服从来不需要被清洗,衣服永远只是衣服,它不是脏的、也不是干净的,因为你没有办法让它干净,如果你要让一个东西变干净,它必须原来是脏的。这是为什么大家认为金刚乘是最好的原因,但我不相信这样的说法,我认为金刚乘比小乘更低等,小乘是最高等的,你认为呢?

所以各位已经知道所谓「因乘」的大乘和「果乘」的大乘:「因乘」的大乘教法,就是要去帮助别人;现在要说明如何成为一个金刚乘行者的商人。身为一个金刚乘行者,最重要的是「净观」(sacred outlook)。小乘行者最重要的是「不伤害别人」;大乘行者最重要的是「不伤害别人,又帮助别人」;金刚乘行者最重要的是「净观」。人们都很懒惰,他们去伤害别人、不帮助别人,也根本就把别人都看成是糟糕的:唉唷,这个人有个大鼻子、那个人有个长鼻子、短鼻子,看到的都是糟糕的外表;或是,他真笨、她很漂亮,像这些,都是以分别心来看待事情。要断除这类东西,只要想着,大家都是好的、神圣的。就算你没有办法做到这点,起码要做到把大家看成不好也不坏。你就是一个很好的金刚乘行者。为了让大家修持这一点,金刚乘上师就教导很多不同的法门,像是观想每个人都是本尊;这就是要让你知道,每个人都是清净的、同等地清净。

以「如何成为金刚乘行者又是生意人」这个教授来说,也可以谈到如何成为一个「大yuan曼行者」和商人,以及如何成为「大手印行者」和商人,也可以谈如何成为「对轮回、涅盘没有分别心的行者」和生意人。

我们所犯的最大错误,就是认定自己是某先生、某小姐,而这是小乘、这是大乘、这是金刚乘、这是大手印、这是大yuan曼;我们把自己与这些都分开来了--这不是我。你们接受过灌顶吗?我相信你们一定接受过上百种灌顶了吧,你们真的曾经想过自己是一个菩萨吗?我猜是不敢想,因为你认为菩萨就应该是在坛城上这些有四只手臂、第三只眼、其它的脚、不寻常的身色,你是这样想的。在接受过灌顶之后,你已经受了菩萨戒,表示你已经是一个菩萨了。这并不表示你已经升官了,而是表示你有更多的事情要做,必须要去帮助别人。为什么你不认为自己是菩萨?第一个原因是不敢想、而且也不愿意去想,甚至你不关心、也根本不知道菩萨到底是什么。所以就算你接受了几百万个灌顶,也不会有效。

在灌顶的时候,你跟着上师念诵的内容一开始是皈依,念皈依文、剪头发、取一个法名,这些到底有什么用?你依然有这么多、或许更多的欲望,有那么多、就算没有更多的愤怒,有那么多的问题,为什么?因为你从来没有真实而真诚地皈依佛、法、僧三宝,因为你从来没有在快乐的时候想到它,只有在不快乐的时候想到佛法。这表示三宝是你责怪的对象,而不是皈依的对象。你如果是以这样的态度皈依,不如不要皈依。一旦你皈依了,不论面对好或不好的处境,你都要想到三宝。我看到很多人带着护身符,这多少表示我们还没有真正皈依三宝。如果三宝不能保护我们的话,这些绳子能保护我们吗?你不相信佛,而相信这些绳子;同时也不相信法和僧。

所以,你们真的皈依过吗?从心里真的皈依吗?好好想想。

伤害别人、不帮助别人,而且也从不认为别人是清净的,分别朋友和敌人、分别上师的不同,就算在朋友之中也是有分别心,对于美、丑也有分别心,如果这样,就不是一个金刚乘行者。金刚乘行者必须对每个人都有「净观」。现在有一些金刚乘行者,由于他们的欲望而有所谓的伴侣,他们并不是在修金刚乘的修持,而是在修自己的欲望。如果他们真的是很好的金刚乘行者,就算走在街上遇到一条母狗,都应该可以和母狗修持双运。这是个例子,问题是如何修持「净观」?若要重复告诉自己众生都是神圣的,这不仅很难、也是个谎言。你所修持的法本,也一样不断告诉自己,大家都是好的、大家都是好的;然而,一旦出了门,你还是觉得大家都是坏的。

像是念「诸法化空咒」,观想一切众生都化空,每个人都变成莲花、佛陀,你这样骗了自己一个钟头,你应该觉得惭愧,尤其在噶举慈悲仁波切、莲师、文殊菩萨、佛陀十二相成道图、以及坛城上的龙等等的面前,你应该觉得惭愧,因为你对他们说了一小时的谎。你口中念着一切众生都是好的,但是并没有从心里这样认为;因为,当你离开修持的地方、进入你平常生活的环境时,开车、塞车、推挤等等很多人、事、物让你忌妒、愤怒,这些情绪就算没有更多的话,也依然在你心理升起。

我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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所以,别再说谎了,我们必须一步一步来,不要想一下子跳到最高深的教授,首先,就算你无法把每个人都看成是清净的,起码你对上师要有净观。我所要求的是:只对一个人有这样的想法,只要想「我的上师是好的」就可以了。不管他做了什么、也许很疯狂,你们会想:上师好象有点问题,他像我一样,会吃东西、打哈欠、上厕所、发现漂亮的女孩子也会瞄一下,对于唠叨也会不耐烦等等。你不认为上师是清净的,而对上师有净观是很重要的。不过,在台湾有个很大的问题--你们有很多的上师,你们不只需要将成千上百的众生看成是清净的,还得将成千上百的上师看成是清净的,这真有点困难。

也许,在我们把上师看成清净之前,我们必须先认为自己是清净的。认为自己清净,并不表示自己是最好的,也不需要认为自己在任何方面都超越别人,如果这样想,表示你在和别人比较。在你的里面有一个东西,在不和别人比较的情况之下,就是好的。
我们在意识中可能不认为自己是坏的,但潜意识当中,我们总认为自己缺乏了什么。你应该思索的是:「自己缺乏了什么东西」这样的念头之所以出现,是因为你和别人比较的结果。因为你认为别人在享受、而我在受苦;别人都很有价值、而自己总有点自卑,所以认为自己没什么用,潜意识里你是这样想的。所以不要跟别人比较,不要和社会、历史、格言、道德等等比较,让你只是你自己。没有敌人可以恨、没有朋友可以爱,如果这个世界只有你一个人,该怎么办?试着想想这种情形。

或许在这样的情况之下,你会知道,如果不依赖上师,就不可能成佛。所以把上师看成是清净的,并且有虔诚心是很重要的事情。但要小心你的虔诚心,通常我们只会对言行举止符合我们期待的人有虔诚心。你会喜欢的上师就是那种你所喜欢的人,而非你所需要的人。你所需要的人,才更重要。

当然,每个人都有自己的习惯,我希望别人照我所希望的去做,我希望别人向我顶礼,你或许希望别人跟你握手,他或许希望别人照他想做的去做。我们对待上师也是一样,我们希望他们能照我们需要的做,这样想是不好的。我们应该去做他们要我们做的事,而不是我们希望他去做我们想要他做的事。我看到很多这样的逻辑,像是一种贿赂的行为,学生贿赂上师、上师贿赂学生,很多这样的情形。纯正的金刚乘行者不是这样,这不是净观。

如何成为一个「大手印」行者的生意人?你不需要改变什么,而需要具备三种特质。身为一个小乘行者,能够不伤害别人;身为一个大乘行者,能够不伤害他人并帮助他;身为一个金刚乘行者,需要知道什么是净观,同时具有这三种特质。这跟之前提到「把每个人都看成是清净的」很相似,只不过是不同的路径。从字义上来说,你必须知道的是,每件事情都是一味。「大手印」提到每样东西都是同样的味道,而不是素食或非素食。现在这个品尝的人,不是只用舌头尝味道,而是用六识品尝味道。为什么我们用「味道」来做比喻?因为每一件事情都是来自经验与感受。所有这些感受与经验,不论是好的、坏的,都是「心」制造出来的。你只有一个心,而它有六种不同的仆人。假设你从来没有眼睛的话,你会有视觉吗?如果你从来没有眼睛,你就看不到东西,那还会有所谓美、丑的分别吗?

同样地,如果你没有耳朵的话,会有什么事情发生呢?有声音存在吗?所以一个接一个地,你把这些所有都摧毁掉了,然后你什么都没有了,所有的东西都只是存在那里,美丽的物体、丑陋的物体,美丽的声音、吵杂的声音,都只是在那里。因为你有这些感官存在,然后你认为这是好的、那是不好的;因为你有这个「心」,于是你制造了这些美丑。因此,同样的东西对某些人而言是好的、对另一些人而言则是不好的,好和坏并没有真的存在,是由不同的人所捏造出来的。这些捏造又是从何而来的?是从习惯来的。

故而,身为一个大手印行者的生意人,需要不去分别好坏、美丑。这样的哲理很好听,但是在日常生活中很难修持,然而从另外一个角度来说,也很简单。我们需要做的是减少极端的想法,这是很重要、但又很难简单说明的。举例来说,很抱歉拿这里的住持来解释,如果他很喜欢这个佛堂的地板,而我把水滴到地板上了,他或许会生气,这便是个极端的想法。也许他站起来,而把所有的水倒在地上了,由于是他自己做的,所以他没生气,这也是个极端的想法。我们要减少这些极端的想法,在日常生活中不断地思量这个道理--比如说,有个蚊子在咬你,而你反手就打,这是非常不好的。蚊子又不认识你,牠只是认为这里有一大块食物,牠是为了早餐而来的,这么一个小东西能够拿走你多少血?可能也是一点点而已。你用这么大的手打下去、还带着这些毛发,取了牠的生命,像这个就是极端的念头。

减少这样极端的念头吧,慢慢地减少,你会逐渐习惯这样的状况。以喝酒来说,当你出生的时候,并没有带着酒瓶、酒杯,那你是如何开始喝酒的?首先,你从会喝酒的老师那儿学到喝酒的方法,而你第一次喝酒的经验并不好、很热,这就是四加行。然后你越喝越多,变得很擅长喝酒、是一个很好的学生。之后你再也不需要老师,而且可以教学生。像这样,一个人可以越来越习惯一些事情,所以,要减少极端的想法,然后对于好坏的分别心便会逐渐减少。
很抱歉这么说,对于西藏人而言,台湾人有太多的迷信。如果在修法的时候下了雨,有时候也许是好的,很多人很高兴地认为这是个加持;若是另一个仁波切在别的地方修法,或许他们则会认为下雨是障碍。如果看到彩虹,会认为是很吉祥的事;或者晚上梦到你的上师来到你面前,你会认为很好。这些都是极端的想法,减少它们,不要在意,不要太去想它们。就算释迦牟尼佛走进来,把手放在你头上,你也不要动;就算你真的动了,之后也别去在意,这样子你就成为「大手印」行者了。因为不管是什么来了,佛来了也好、魔来了也好,都是你的眼睛、你的耳朵、你的舌头所感受到的,不过如此。由于你们是噶举派行者,所以我从我的观点来谈了「大手印」。

刚刚我是用一种简单的方法来说明,就像你可以买到的英文模板、数学模板一样,这是一个佛学模板。

问:如果我们修持一个本尊很久,也很诚恳、专注,有一天本尊真的来到面前,我们是不是应该跟他说,你都是我眼睛的幻现,快走吧?

仁波切:你什么都不要说,甚至连想都不要想第二遍,更不要想该如何处理?如果你一旦想说该怎么办,就表示你有期待与恐惧。这样的话,就不能成为很好的战士,如果你听过「觉悟战士」的开示就知道,你会因此失掉你的战场。

问:可是通常当我们做事的时候,如果没有动机的话,就会变成盲目地做。

仁波切:我并没有谈到不要有动机,而是说你不要去捏造一些东西。

问:可不可再说明一下「捏造」?
仁波切:就是去认为什么是好的、坏的。

问:何谓「净观」?

仁波切:这是个好问题,意义很多,表示某种可以给你加持的东西,什么样的加持呢?不要把净观看成是会给你灌一些甘露等等的东西,这不是所谓的「加持」。你认为某个杯子是坏的、是个极端;而那个是好的、是个极端,所以我想要那个、不想要这个。试着这么想,每样东西都无所谓好坏,认为它们都是清净的、不好也不坏,接着你就不会因为它坏所以想推开它、也不会因为它好所以想拥有它,于是你就不会痛苦。这就是加持,独特的加持。你认为把手放在头上就是加持吗?其实不是的。然而以噶举慈悲仁波切、萨迦法王、顶果钦哲法王来说,如果他们把手放在你头上,则是五方佛的加持。不过以我们这种人来说,(把手放在你头上)只是一种按摩而已,并不会让你没有痛苦。甚至在公众场合来说,这样做让我觉得更不好意思,好象自己是耶稣基督。我觉得握手或许加持更大,可以有很多感觉,也可以彼此按摩一下。

问:如果我们不能把人认为是清净的,是不是可以认为他们的心是清净的?

仁波切:这很好,是第一步。不要去想这是中国人、那是美国人、这是西藏人、那是非洲人,大家都是人,如果你能这样想,真的会帮助你。广东人、福建人、台湾人等等,不要去想这些东西,就能够帮助你;道教、佛教、基督教、印度教,如果你能够不这样想的话,就能够帮助你;大乘、小乘、金刚乘,不要再想了,大家都是佛教徒;各大宗派的想法也都可以放下了,你可以有很多方法去想大家都是清净的。

或许剩下的以后再说吧,讲了这么多骂人的话,下次不知道什么时候才能来了。(笑)你们很幸运,因为这里有喇嘛、寺庙,可以做很多事,可以修很多东西。

译按:这是仁波切于一九九0年四月二十五日受邀到台南左镇宝塔山噶玛噶居寺所做的演讲内容,当时由于译者为第一次正式口译、再加上刚入佛门不到一年、也还未出国磨练过,以至于翻译得状况百出、错误多处,实在惭愧。这十多年来,译者一直希望能有机会将正确的译稿刊出,于得到了仁波切的准许之后,终于在Anika(英文缮写)、Sabina(中文整理)、Jimmy(内容校对)的协助下,得以让这篇开示「重见天日」,非常感谢诸位法友的容忍与帮忙!
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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