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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载)

经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载1)
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【编者按】2017年萨噶达瓦节,【八万四千 • 佛典传译】与钦哲基金会联合发布了新译版英文《维摩诘所说经》,同时推出宗萨钦哲仁波切专门为此著写的经文导读。从本期开始,84000公众号将以连载方式分享仁波切的《一位名人  卧病在床——<维摩诘所说经>导读》,欢迎关注。您也可以前往84000.co或点击文末“阅读原文”下载完整中文版《维摩诘所说经》与其导读。

一位名人 卧病在床  

《维摩诘所说经》导读

宗萨蒋扬钦哲仁波切 著

大约两千五百年前,来自北印度的一个人,改变了人类心灵历史的方向。从此,他的影响既深远又广大,以至直到今天,人们仍有福泽受到他的加持,不仅自然而然地对他本人喜爱而亲近,对他所留传下来的开创性思想和独特的智慧,也有同样的感受。我们依然被他的生平故事深深感动,并且对当时人们所重视的事物感到着迷。他们的对话令我们好奇,听闻他们所渴望的成就,更让我们受到启迪与鼓舞。可是同时,对于现代人而言,这些故事听起来却又完全像是天方夜谭。像我们这种人,如何试图去感受那个时代的精神?或者,不要说去欣赏,我们又如何去相信包含在这部深奥伟大经典中的任何字句?

我们唯一的希望,就是运用自己的想象力、运用我们的心。终究, 除此之外,我们还有什么?就像这位非凡的印度人所说的,除心之外,别无他物。何况,在我们听闻经文美妙故事的过程中,如果可以让自己及他人获得些许的加持,甚或从中汲取一丝心灵上的安慰,又何乐而不为?且让我们一起开展想象力,沉浸到《维摩诘所说经》,或称《维摩诘经》中,那些古老而奇妙的故事吧。

《维摩诘经》记录的许多对话都在一片芒果园中发生。无论过去或现在,印度人一直非常喜欢芒果。几世纪以来,他们到处都耕植芒果园。 但是芒果本身并不是故事的重点,而是在北印度某一片特定芒果园的枝叶下所发生的事情,才是最重要的。每当我想到那个芒果园,想起有无数的智慧教言就在那丰茂的枝叶下被开示、探讨及辩论,内心的感受栩栩如生。我也忆起这位伟大的印度人常用芒果作为例子。他说,人类的成长状态就像芒果,我们一些人外表看起来成熟了,而内心不然;另外一些人内心成熟了,外表则不然;还有一些人内外都成熟,或者内外都不成熟。

我常想,站在那一片芒果园中会是什么感觉呢?你可以想象吗?那些散发着浓郁甜香的芒果,每一个都被成群的蜜蜂围绕着;还有恼人的苍蝇,满地冒气的牛粪,皮肤黝黑、犄角油亮的水牛,带刺的长草在干热的风中摇曳。当然,还有赤褐色的烟尘在空气中弥漫。在所有这些当中,有一个人坐着;为了易于沟通,我们以“如来”(Tathāgata)这个标签来称呼他。围绕坐在如来身边的,是他众多的弟子,其中有菩萨、阿罗汉、僧侣、天王、阿修罗王以及人间的国王。当然,国王们各自还有为数众多的随从。

如来的这片芒果园距离古城毘耶离(Vaiśālī)不远。毘耶离坐落在今天的比哈尔(Bihar)境内的恒河北岸,距离德里只有 20 小时的火车车程。比哈尔是现今印度最贫穷的地区,此地腐败的政客背叛了人民的意愿,他们藉由激化种姓制度的冲突来维系一己的政权,因而臭名昭彰。对比之下,很讽刺的是,在如来的年代,毘耶离是世界上第一个伟大的共和国,它是强大的离车族人(Licchavi)的都城,是耆那教(Jainism)创始人的出生地,同时也是如来在进入无余涅槃之前最后一次开示之所在。

在《维摩诘经》的开场中,我们看到五百位离车族人,一路浩浩荡荡地从毘耶离城徒步走向芒果园,专程来拜见并供养如来。虽然无论走到哪里,如来身边总是有众人围绕着,但是由这五百位男女,各个年轻貌美、衣着光鲜、手持宝伞前来供养的队伍,还是一个相当独特的景象!我真希望当时有人备有摄影机,也许像是日本大导演黑泽明那样的人。然而,即使黑泽明大师精准无误的眼睛,也只能像一只小虫仰望无际的天空一般,无法完整捕捉到那一天所有的一切。

接下来所发生的事,对我们这种心胸狭隘、充满怀疑的现代人来说,会有点难以消化。我们的心胸小到像一只木虱在木头上咬出一个小洞,然后惊呼:“这一定就是天空!”事实上,我们的心胸比这个还小,所以无法理解接下来所发生的事。这只是一个无稽的故事吗?有些人可能会这么想,或者,顶多认为这是一个神迹;但是大多数人可能直接将它忽略。所以,我现在必须微调一下大家的心态,让我们至少因此而能试图去了解那一天所发生的事情。

请你尝试用开放的心态,在你的心眼中想象这个场景。离车族人抵达芒果园之后,将五百把宝伞供养给了如来;他优雅地接受了所有的宝伞,并且给了加持。剎那间,这五百把宝伞合而为一,而且如来将整个宇宙完全都安置到这把伞之下——不仅包括我们人类熟知的如木星、火星等星球——而是整个宇宙,而且,一切都井然有序!这正是我们问题开始的所在。

我们僵固、二元的思维总是习惯地认为:在雨天,三个人无法挤在同一把伞下。因此,如来怎么可能把整个宇宙安置于一把宝伞之下?他是展现神通力吗?示现神通是圣者诸多殊胜的功德之一,因此,这不就是最恰当的解释吗?或者,这仅只是一个魔法的把戏?

诸位当中,特别具有批判性与怀疑心者,可能倾向于将整个事件忽略,认为这只是奇幻的佛教神话而已。但不管你现在怎么想,请记住这第一个故事。如果你能记得它,随着经文的开展,你可能会开始理解这个故事的重要性,即使你不能直接接受,至少你不会完全不去思考它。

在我们继续进行下去之前,我必须告诉诸位,“如来”也被称为“佛陀”。事实上,他有许多不同的称谓,比如“人中牛王”、“释迦狮子”、 “两足尊”等。他也被称为“应供之王”;应供就是阿罗汉,意即摧毁敌人者。但对于如来而言,他的敌人并非他人,而是自身的烦恼(情绪)以及执着自我的习气。在他身为菩萨的千百个过去世的修行中,他唯一所消灭的,是自己的烦恼与我执,他从未伤害过任何一个众生。

(待续)

本著作受创作共用 3.0 协定保护。本著作可在正当使用的前提下复制或印刷,但必须注明作品来源,且不可用于商业或个人用途。详情请参考创作共用授权。

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载2:佛土在哪里?)
2017-07-11 84000佛典传译 84000佛典传译
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佛土在哪里?

如来加持了宝伞并将整个宇宙置于其下之后,离车族人赞叹了许久,然后他们问了一个非常重要的问题。

“佛土在哪里?”

在佛陀在世的那个年代,这个问题有点像现代基督徒问:“天堂在哪里?”

佛陀给了一个很长的答案。首先他说:“这里就是!你坐的地方就是!这个世俗的轮回世间,就是佛土。”

当佛陀持续开示时,最亲近的弟子之一舍利弗,他环顾四周的尘土、荆棘,当然还有牛粪,心想:“这个地方怎么可能是佛土呢?”

这听起来像是怀疑,不是吗?然而,在这个情况下,舍利弗的怀疑其实是佛陀加持的示现,它本身就是一个重要的教法。特别在今天,许多人对精神导师、上师、法道、教法以及同修都产生怀疑的此刻,这个教法更显重要。藉由这个故事我们理解到,即使是怀疑也可以是佛陀的加持。但请记住,并非所有的怀疑都是佛陀的加持。

虽然所有其他的菩萨都能毫无困难地将肮脏贫瘠的比哈尔视为佛土,但舍利弗却看不到。二十一世纪的比哈尔是地球上最吵闹的地方,它无可救药地极度拥挤,每个窗户都传出震耳欲聋的宝莱坞音乐,汽车和人力车的喇叭声日夜响个不停。由于骗子和黑道掌控了整个地方,因此处处危机四伏。我曾经听过有人说,比哈尔邦人害怕当地的警察甚于当地的土匪与黑帮。

舍利弗想:“这样一个遍布石土、灰尘、荆棘、悬崖峭壁,又热气逼人的地方,怎么可能是佛土?”

佛陀立即知道舍利弗心中闪过的念头,于是很快地解释了这里是佛土的理由。然后他加持了舍利弗,令他也看得到他所立足之处就是纯净大乐的佛土,而没有“悬崖”、“深渊”或“危险”。我们暂且称它为“真正”的佛土吧。

佛陀打开了舍利弗的眼界,就像好的艺术老师可以对一件我们本来无法理解的现代艺术作品,指出其伟大与重要性一般。藉由说明艺术家如何重新诠释构图与色彩的规则、作品背后的意图、突破性的创作所需要的勇气、当时的社会对艺术的主流态度等,艺术老师可以对学生显示出,像毕加索这种艺术家为何在艺术界被广为推崇。一旦艺术学生开放地接受了毕加索画风的才华与突破,他们就能理解,起初看起来只是自行车座垫和一副破烂的手把,其实是真正的艺术大作。当然,佛陀加持了舍利弗而令他能视污秽的比哈尔邦为佛土的这件事,所成就的不仅如此,它还在《维摩诘经》中,针对每个人对世界感知的巨大差异这个主题,开启了广泛的探讨。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载3:维摩诘)
2017-07-14 84000佛典传译 84000佛典传译
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维摩诘

你一定很好奇,为什么这部经称为“维摩诘”经?很多人都知道,经文是印度丰富文学传统的一部分。一部经可以是教言的书面记录,或是一部手册,或者是格言警句的合集,比如帕坦伽利的《瑜伽经》(Yoga Sūtras of Patañjali) ,甚至《爱经》(Kāma Sūtra) 。那么,这部《维摩诘经》的名字是怎么来的呢?

在当时的毘耶离城中,最成功、最受欢迎的人物之一,是一位名为维摩诘的离车族人。他是一位居士——请记住这一点。这一点很重要,因为在印度那个年代,社会上最受人尊崇的是走方的修士(saṃnyāsin) ,亦即僧侣或出离者,而不是在家人;尤其更不是像离车族人维摩诘一般,喜欢拥有多姿多彩、非传统式伴侣的那种在家人。

在现代,我们或许会把傲慢无理、俗气奢华的暴发户称做“土豪”。他们既粗俗又张扬,会将全数的牙齿都镶金,事先不看就订购宇舶百万美元的腕表,或者花六万美元买下爱马仕的鳄鱼皮包。他们的一切都行事过度,维摩诘也是如此。事实上,他是实至名归的挥霍大师。

每当我想到维摩诘,我总看到他被极度的奢华所环绕,还有婀娜多姿的女众所随侍:两个人为他拿着勺子,两个人端着盘子,另外两个人往盘子里放水果,两个人在剥葡萄,甚至可能还有两名女子正往他的嘴里喂葡萄。我能想象他躺在丝质的吊床上,从卧室的窗户凝望着比哈尔丛林的美丽景致,消磨几个时辰。他一定是在莲花池中央的浮动平台上摆设的红木餐桌上进餐,食物盛放在绿松石的餐盘中,以无价的琉璃高脚杯饮用着最上等的葡萄酒。当然,我是在尽情地发挥我的想象力,但是我觉得在此处,想象力不仅被允许,而且是被鼓励的。只要阅读经文,就会发现这些全都包含在内!经文中不仅对他的豪华居所,甚至对他的生活方式,都有美妙详尽的描述。

我十分确定他一定常去我们所谓“酒吧”的这种地方,在那儿,他用翡翠做的高脚杯饮用着各种醉人的饮品。无疑地,我也确定他是当时的那些七星级欢场里最受欢迎的常客。像你我这种迷惑而心胸狭隘的人,根本无法想象当时的高级欢场是什么样子,也无法找到言语来形容,也许,只能称它们为“豪华奢靡的妓院”?如果我们身处其中,那里性感撩人的女子最腼腆的一瞥,也会把我们卷入幻想的巨大漩涡之中。

维摩诘经常与许多国王、学者、大臣、军头、将领,以及极为富裕而精明的商人们来往密切。然而,他也是一位既仁慈又慷慨的慈善家,经常探访学校、照顾儿童。无论去到哪里,不论对方是什么种姓或职业,他对每个人都亲切地招呼,即使是农民或清洁工人也不例外。所以,尽管他有种种道德上的缺憾与不完美,他仍然受到广泛的爱戴与尊敬。他是一位令人赞叹的角色。

总之,维摩诘是故事的主角。他出场的时候,刚刚生了病,他的病推动了整部经文的发展。毘耶离四处传播着维摩诘卧病在床的消息,人们蜂拥至他的豪宅来探访他,你可以想象他们所问的那些问题:

“您水喝得够吗?”“您有好好休息吗?”

“您有没有试试有机果汁的疗法?”或者当时受到吹捧的某种神奇疗法,诸如此类的问题。

所有他的亲朋好友以及认识他的人,都发自内心地关切他的病情。 整个城市挤满了想要问候他的人,唯独少了一位非常特殊的人。

“如来怎么还没表示呢?”维摩诘想,“为什么?”此时,在几里外的芒果园,佛陀完全了知维摩诘的想法。

接下来所发生的事,促发了这个世上前所未有的最深刻的哲学探讨。而这些探讨,都来自一位生病富人的感伤——由于他最珍爱的朋友没有前来探病,让他感到被忽视。以这样的方式开始一个故事是多么地美妙!

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载4:舍利弗)(上)
原创 2017-07-18 84000佛典传译 84000佛典传译
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舍利弗

如前所说,舍利弗是佛陀最亲近的弟子之一,在僧团中举足轻重。在寺庙的壁画中,他常站在佛陀的右侧,代表他是佛陀的得力助手。他不仅被公认为佛陀最聪明、最机智的弟子,在智慧上仅次于佛陀本人,而且他还是一位持戒极为清净的僧人。请记住这一点,因为在接下来的几页,我们会读到维摩诘似乎在嘲弄他。在这个时候,我们应该要记住,舍利弗可不是笨蛋,也不是白痴。

“舍利弗,”佛陀说,“你应该去毘耶离探望离车族的维摩诘。可怜的人,他病了!他一直是我们僧团的好朋友,所以我希望你代表我去探望他。”

舍利弗专注恭敬地听了师父的要求,但却没有马上响应。其他的弟子都觉得讶异。通常,如果佛陀叫舍利弗做某件事,他几乎总是在佛陀话还没说完之前就完成了。所以大家都很纳闷,舍利弗在犹豫什么?

经过了一阵长得令人尴尬的沉默之后,舍利弗非常恭敬地向他的师父顶礼,然后说:“喔不!世尊啊,请不要派我去!”接着他向佛陀叙述了他最近一次遇到维摩诘的情形。

那时舍利弗正在树荫下安静地禅修,忽然间,离车族的维摩诘不知从哪里冒了出来。

“不,不,不!舍利弗,”维摩诘皱着眉头说,“你这样做完全错了!你不应该这样禅修!”

接下来是一段非常深奥的教授。在其中,维摩诘以惊人的能力,批判、分解并拆卸了对于禅修的各种迷思。须知,舍利弗可不是冒牌货;他是一位正宗而且有高度证量的禅修大师,在修行上的成就极高。他的禅定力比我们所能想象的还要细微。如果我们想衡量或判断他的修行程度,就会像试图把整个天空抓在手掌中一样地可笑。当然,对舍利弗如此卓越的人而言,天空和手掌,或是一把尘土与一公斤黄金,都毫无分别。舍利弗是重量级的佛教徒,任何关于他的事情都不可小觑。可是,我们的朋友,故事的主角维摩诘,偏偏就批评了舍利弗。我必须承认,大部分他所说的话都远远超出我所能理解的范围,但是,我常猜想,他们的对话应该是有意安排的。在我看来,舍利弗和维摩诘仿佛上演了一出话剧,或许这是为了指引我们,令我们解脱,为我们清除迷惑的一种方式。比如,维摩诘说:“你不应该舍离座上的灭定,但也不应该舍离座下的活动。”

他到底在说什么?他是否在暗示,我们既不应该“不禅定”,也不应该“非不禅定”吗?因为这是我以有限的思维,对这两位非凡人物对话的理解。

我们最大的错误之一,就是自动地把“不要散乱”理解为应该“安住”、“住”、或“专注”。我们从来不会想象“不要散乱”可能意味着“任其飘流”或“随他去”。至少,我认为维摩诘在这里所说的是这个意思。但普通的修行者很难不去把禅修等同于安住,因为我们就是被如此教导的。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载4:舍利弗)(下)
原创 2017-07-21 84000佛典传译 84000佛典传译
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你能想象当今的禅修导师告诉你不应该专注吗?像我们这种偶尔修一下“止”(śamatha)的人(但显然修持得不够),会认为正确的禅修应该是坐在禅修垫上,而不是在网上浏览。但是,即使我们坐在禅修垫上,我们的心也是散乱的。我们可能并没有在禅修,而是在回想刚才跟他人的争论,担心银行的存款余额,或最近的情感危机。为了对治散乱的念头,现今的禅修导师会鼓励我们这样回应散乱:

“不,我不应该想这些,我应该把注意力带回呼吸上,并且专注于鼻孔下面皮肤的感受。”我们也会尝试这样做,但是不要多久,我们一定又开始想起各种问题。然后,我们再次将心带回到呼吸上。这是很好的方法,一个必要的方法,而且方向正确。但是,从维摩诘的观点来看,这种禅修并不理想。

简单来说,维摩诘告诉舍利弗的是:真正的禅定是同时既“禅修” 又“非禅修”;在座上禅修与座下禅修之间,不应该有间隙;而且,散乱与专注之间的藩篱必须崩解。他说,假如我们只是禅修,那基本上就是什么也不做,而“什么也不做”包括了刻意地什么也不做。相反地,在我们安住于“灭定”的同时(或者说“禅定”、“正念”、“专注”,不管你用什么字眼),我们不应该避开日常活动。这似乎是维摩诘所要传达的讯息。

所以,如果你正好在听音乐,那么就继续听音乐;如果你正在切洋葱,那就继续切洋葱;在你切洋葱时,如果觉得鼻子很痒,那就抓鼻子吧。不要刻意避开任何行动;要保持正念,但同时持续你的行动。禅修不是停止做事的借口,但我们却总是如此地“做”或“不做”!当你听到“禅修”两个字的时候,你会想到什么?通常是蒲团,而不是砧板;或是端身正坐凝视着佛堂,而不是去游泳。

顺便提一下,《维摩诘经》并不是渐进的教法,它可以被归类为“了义”经典(nītārtha )中最高的教法之一。但是不要因为你正在研读包含了各种非凡教言的“高深教法”,就开始轻视循序渐进的教法;你也不要自我欺骗,以为自己已经可以舍弃基本教法了。切记,你并非舍利弗,事实上,我们当中没有任何人达到舍利弗的修行境界。

然而同时,经由阅读这部经文,我们可以一瞥某些独特而精辟的讨论,其中包含了许多我们需要听闻的讯息。如果我们轻忽这些教法,或者不去听闻或阅读,那么佛法在未来也许就会失去其重要性。修行者变成只会坐在蒲团上、吃素食、寻求个人快乐和非暴力,果真如此,那就极为可悲了!

我听说现在“微笑”已经成为佛教的标签。这多么令人难堪!维摩诘绝对不会容忍这样的事。如果他活在现代,我可以想象他必定会毫不留情地撕裂并且摧毁被现代人所捧为“真理”的所谓“心灵”教法。对于佛教的“微笑”标签,以及利用“正念”作为疗愈的方法,不知道他会怎么说?

如果佛教必须要有个标签,它应该是“同时禅修与非禅修,否则你就做得不对!”这就是维摩诘对舍利弗的忠告。他还说,你应该把自己视为已经是无垢、清净、神圣的人来禅修,但同时也不放弃自己的凡庸。 既神圣又不失平凡这才是正确的禅修方式。当然,你也必须专注,你也不应该散乱,但这不应该阻止你使用你的感官。

当我们听到“禅修”这个词,我们会怎么做?大部分的人会立刻闭上眼睛,试图逃离当下的现实。维摩诘似乎不认同这种方式。对初学者来说,闭上眼睛的确有帮助。但是如果你必须闭上眼睛,那该不该也堵上耳朵和鼻子?触觉又该怎么办?所有透过皮肤所产生的感觉又该如何处理?还有,最困难的是,你如何关闭你的心?然而,就算你能够做到这一切,只靠关闭感官,你还是不可能达到圆满的禅定。我猜想,维摩诘所嘲弄的就是这种荒谬的“阻绝式”禅修。但我必须再说一次,对于维摩诘与舍利弗之间的对话,即使只是这句话我都难以揣度,更不用说整部的经文了。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载5:目犍连)
2017-07-25 84000佛典传译 84000佛典传译
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目犍连

目犍连是佛陀僧团中的另一位大人物。他常在佛陀身边,是佛陀最亲近的弟子之一。成为证悟者佛陀的弟子,有点像放弃自己在艺术名校的学业,而去追随伟大的雕塑家或艺术家做学徒。的确,许多伟大的阿罗汉都奉献一生,如影随行地追随佛陀。

如果我们遇到目犍连,很可能会错认他为佛陀本人,因为他们的相貌如同出自一个模子。在经文中,目犍连和舍利弗经常一同出现;在寺院的壁画中,舍利弗通常站在佛陀右侧,而目犍连在佛陀左侧。在他的众多殊胜功德中,目犍连最为人知晓的是他的神通力。

所以,在舍利弗不肯代表佛陀去探望维摩诘之后,佛陀很自然地就转向目犍连。目犍连会接受这个任务吗?

“不,尊者。”目犍连与舍利弗一样恭敬虔诚地回答。

又一个令人讶异的回答,其他的弟子必定感到不解与好奇。这位离车族的维摩诘,到底是何方神圣?为什么佛陀弟子当中最有成就的两位阿罗汉,都极力地要避开他?

“我认为我不太能胜任。”目犍连说。接下来他描述了上一次见到维摩诘时所发生的事。

当时目犍连正在为一群在家人说法,忽然间维摩诘不知从哪里冒出来,出现在他面前。

“目犍连,”维摩诘说,“你不能那样教授佛法!”

想象这个场景发生在今天。想象有位闻名的当代佛法大师在说法时,被一个油头粉面的小个子打断;这家伙蓄着长长的黑发、戴着镶钻的金表、雪白闪亮的牙齿间,还叼着一支粗大昂贵的雪茄。当这家伙说“你不能这样教授佛法”时,想象这位大师脸上会有什么样的表情,那些阿谀奉承的弟子又会有什么样的反应?或许他们会说:“他竟胆敢告诉我们完美的老师应该如何说法!”

不管当时众人的反应如何,维摩诘完全不加理睬,径自详尽地解构了“教授佛法”的真正含义。

既然没有灵魂、没有众生、没有自我、没有出生、没有死亡、没有个人、没有过去、没有未来、没有词汇、没有语句、没有颜色、没有形状、没有任何东西可以抛弃,也没有任何东西可以获得,那还有什么可教授的?所谓的“教授”只不过是一种造作;同样地,所谓的“听闻”也是如此。只要还有造作存在,便无一字一句的法可以宣说。因为只有“造作”,所以没有所谓的“听闻佛法”或“教授佛法”,所有一切都只是造作。这就有如魔法师幻变出两个人,一个是说法者,另一个是听闻者,但“说法”和“闻思”从来就没有发生过。

维摩诘的话语具有惊人的洞察力。但不幸的,像我们这样心胸狭隘的人,不但无法理解他的话,甚至还会被他的话惹恼。他到底在说什么? 一个神圣的教法怎么会只是造作?教导人们不要杀生、偷盗和说谎有什么不对?这种教法是人们所需要的,所以当然应该如此教导!这种教法不仅对我们自己有益,也可帮助我们去利益他人。至于业力与转世,怎么可能是造作呢?这不都是佛法的核心、心灵道上的精髓吗?

我有个讯息要给那些所谓的“佛教徒”,尤其是那些英国的佛教徒;他们洋洋得意地标榜自己是“没有信仰的佛教”以及“超越转世的佛教” 这些理念的先驱者。我要告诉他们:你们迟了两千五百年!这些理念完全来自于那个粗鲁无礼、崇尚享乐且喜好布施的毘耶离商人。

在这里我可能假设得太多,但维摩诘的意思不正是说,只要思维和幻相被当成真实,就会有迷惑。只要有迷惑,就会有将我们从迷惑中唤醒的道途或方法。但就如同幻相并非真实的,令我们从幻相中解脱的方法也是并非真实的。它怎么可能真实呢?如果你昨晚梦见的蛇是幻相,那么在梦中用来驱蛇的木棍怎么可能是真实的?如果木棍是真实的,那么蛇就也必然是真实的。所以维摩诘似乎是在说,如同每件事物都是幻相,因此令你从迷惑中解脱出来的方法也同样是幻相。这里的方法指的就是教法,因此说法、听闻、理解、了悟,全都是幻相。

你可能会问:“那为什么还要教导佛法?”

我们教授佛法是出自于悲心,为了那些误以幻相为实,尚未了解幻相非实的人们而教导,也为了那些习气深重的众生而教导。悲心驱使我们运用每一种可能的方法来帮助人们,这也就意即我们必须假装在教法。利用教法,我们可以提供各式各样的木棍,让梦见蛇的人拿来驱蛇,而藉此,我们承事佛法。我们教授佛法的唯一理由,必须出于最崇高的发心也就是无条件的大悲心(无缘大悲)。若是我们出自于悲心而运用教授佛法的善巧方便,那么佛法僧的光芒,将持续不断地照耀。

现在有些西方人喜欢为自己组合一种拼凑式的修行之道。他们将佛教教法的传统大树中,那些他们所不能理解的分支随意地抛弃,例如他们贬抑转世,认为那只不过是印度文化的习俗,只是个幻相;同时,他们却又拼命地抓住佛法中其它的分支,例如正念、禅修、道德和伦理等,大肆加以宣扬,并从中获利。

回到芒果园中,目犍连说完了他的故事,并且说:自从那次遇见了维摩诘之后,他就彻底地失去了自信。但是切记,这次的相遇,几乎可以确定是维摩诘和目犍连出于悲心而为我们这种人所上演的一出戏码。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载6:大迦叶)
2017-07-28 84000佛典传译 84000佛典传译
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大迦叶

接下来,佛陀转向他最大的弟子——大迦叶,也就是佛陀亲点来负责领导僧团的人。往后,他召集了僧伽第一次结集大会,集合僧众为利益像我们这种的后世众生,开始了汇编佛陀所有教法的过程。但是,他同样的也有拒绝去探望维摩诘的好理由。

一天早晨,大迦叶出门去乞食的时候,心想:“今天我要到穷人那里去乞食,因为穷人需要积聚福德。”

正当他在毘耶离最贫穷的小区挨家挨户乞食时,维摩诘不知从哪儿突然地冒了出来。

“你在做什么呢,大迦叶?”维摩诘问道,“你为什么向穷人乞食? 你犯了一个严重的错误!你为什么对富人和穷人有所分别呢?你不该这么做!你乞食时,应当抱持着对所有众生平等与大悲的态度。”

在此,维摩诘从我们每个人的脚下把地毯抽走。由于我们都相当被 “政治正确性”所染污,以致于我们挑拣我们生起悲心的对象。不仅我们的心是二元分别的,连我们的慈悲也如此。我们应该仅只对穷人、病人、可怜的孤儿怀有慈悲吗?或是只对流浪狗?我们费尽周章拯救一只患有狂犬病的狗,但却在那只狗咬了唐纳 • 伦斯菲 (Donald Rumsfeld) 的时候感到窃喜,我们真的具有悲心吗?或者我们会去救助一个孟加拉的孤儿,而不是唐纳 • 川普 (Donald Trump) 这种亿万富翁?对于身处恶劣天气下的流浪汉,我们会感到同情,但在推特上看到比尔 • 盖茨吃到烧焦的牛排时,我们却无动于衷。维摩诘似乎是在对大迦叶说,所有的人,不论富贵或贫贱,不论闻名或无名,都应当是我们平等大悲的对象。

在这个章节中,维摩诘最重要的是说,大迦叶乞食的对象,应该是那些短视而且迷惑的众生,他们看见一个局部,却将它想象成整体。这是一个令我每次想到都会震撼的宣言。他不正是说我们所有的人吗?当我们看着自己的时候,我们看不出自己是由片段而暂时的各个部分所和合而成的,并且还受制于时间、空间、名称、衰坏以及各种诠释。我们看不到不同的部分,只看到一个整体。举例来说,我会坚持我是一个男人,但是如果我被拆解成一堆最小的原子,那么连我自己都不可能指出哪一个原子可以被称做“男人”。虽然如此,我仍然确信我是有性别的,我是一个男人。这是一个将我困住的想法,而确定的,像我这种被想法困住的人,应当也有机会积聚福德。

但请记住,维摩诘是一位在家居士。

“如果一位在家居士都可以说出这样的话,”大迦叶对佛陀说,“如果一位居士都可以有如此的成就,我们怎能不相信一切众生都能证悟。”

大迦叶说:“从那时起,我便不再传授只是引导自我解脱的法道了。”这句话的意思,一定是说从此以后,他只教导能够引领一切众生达到解脱的方法了。

“在维摩诘说完那些话之后,”大迦叶继续说,“他真正地彻底摧毁了我的骄慢。我连想到再看到他一次,都无法忍受!”

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载7:须菩提)
2017-08-01 84000佛典传译 84000佛典传译
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须菩提

须菩提是我们在这部经遇到的另一个人物。很多人都知道他,因为他也出现在许多其他的佛经里。我想他大概有很强的好奇心,专注于对知识和智慧的探索。毕竟,正是须菩提与佛陀之间的对话造就了《金刚经》。

即便如此,当佛陀要须菩提去毘耶离造访时,他也拒绝了,因为他也曾经与维摩诘有过不舒服的会面。在古代的印度以及很多亚洲地区,身为僧人去托钵乞食是高尚的行为,是一种“正确”的生活方式,这与当今社会对乞讨者的偏见完全相反。如来本人就托钵乞食,而且有许多美丽的故事是关于他乞食时所遇到的人们,以及他如何帮助他们,因而改变了他们的人生。

有一次,如来坚持要造访一个住在破烂住处的穷困女人,她穷得连一粒米都没得吃。当佛陀持着钵走过来时,她没有任何食物可以供养,但她注意到了佛陀僧袍上有一个小破洞,于是她以缝补作为供养。佛经上说,就在那一刻,大地为之震动,天空现出彩虹。那天随侍佛陀的舍利弗,脸上的笑容难得的灿烂。稍晚,其他的比丘询问舍利弗为什么他这么开心,他答道:“那一刻,在兜率天的天人,正在为这位老妇人修建宫殿。在她舍离这个世间的当下,就会前去该处。”

而这带到须菩提与离车族人维摩诘相遇所发生的故事,这个故事更令人讶异。

一天,须菩提来到离车族人维摩诘的门前乞食。维摩诘已经为他特地准备了许多美味的食物。

维摩诘亲自将他的钵装满,须菩提只需要耐心地在厨房门口等着就好了。就在维摩诘舀入最后一勺食物的时候,他说:“好了,须菩提,如果你已经真正地了解一切现象,包括轮回与涅槃、或是财产与证悟,其功德都是平等的,你才可以接受我的供养。”

他实在是太会戏弄人了!

“如果你还未断除贪瞋痴,却不被它们染污,”维摩诘继续说,“你才可以接受我的供养。”

这还没完呢。

“如果你不是无常现象的受害者,你才可以接受我的供养;如果你还未断除贪欲,却不被它所染污,你才可以接受我的供养;如果你未曾听闻过四圣谛,却从未违背它们,你才可以接受我的供养;如果你不曾见过佛陀,不曾听闻过佛法,也不曾礼敬过僧众......”等等。

须菩提立即感到极度的沮丧,沮丧得以致他的四周十方都变得一片漆黑,乞食的钵也从手中滑落,掉在地上。他试着要逃开,却被维摩诘拦住了。

“须菩提,不要害怕。拿着你的食物,不过我问你一个问题。”维摩诘真是咄咄逼人!

“如果如来说了我刚才所说的话,而且他是对着一个如幻的众生说,那个如幻的众生会感到害怕吗?当然不会,因为他只是一个幻相!你不明白吗?不仅我刚才所说的一切都是幻相,我也没有对任何人说过任何话!我的话语是如幻的!因此,须菩提,你接受和享用这些食物也不需要害怕,因为食物本身就是幻相。”

在那之后,须菩提一如目犍连,全然失去了信心。

“我无法再面对那位圣人,”他跟佛陀说,“不能再见面了,请不要派我去。”

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载8:罗睺罗)
2017-08-04 84000佛典传译 84000佛典传译
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罗睺罗

罗睺罗是佛陀的独生子,但当父亲要他代表去探望维摩诘时,连他也恭敬地回绝了。

有一天,罗睺罗正和一群离车族的年轻人在一起。这些年轻人知道很多关于罗睺罗的事情,并对他为何舍弃了王子的生活而出家,感到好奇。

“你是佛陀的儿子,”他们说,“但是你也曾经是一位王子。告诉我们,你为什么舍弃了王室生活和所有的财富?舍弃一切财富真的那么好吗?它的意义是什么?”

罗睺罗抓住这个机会解释出家的利益,他告诉他们,过着出家人简单的生活,令他非常安详。身为比丘,他感到自在,而且伴随而来的是非常特别的自由的感觉。他们问:是什么样的自由呢?罗睺罗说,他不需要锁起财宝,不用做家产清册,也不用去从事大量的房地产投资。

这时,维摩诘不知从哪里突然冒了出来,并向罗睺罗顶礼。

“罗睺罗,听听你自己说的话!听听你说出家的好处!你真的不应该这么说!”

“为什么不应该?”罗睺罗问。

“因为放弃皇宫和财富并没有什么利益,出家为比丘也没有什么利益。”维摩诘回答。

我不认为我们这种人,能完全了解这句话在当时有多么令人震惊。特别出自像维摩诘这种极端享乐主义者之口,这个人所呈现出来的根本与出离相悖离。不仅如此,维摩诘对话的对象,可是罗睺罗,不是别人。他是佛陀的独生子,也是释迦族的王子,并不是个普通的出家人。他为了实践父亲的教法而出离了轮回的生活,抛弃了难以想象的财富和权势。不管我们生活在什么年代或是什么地方,这种牺牲都是值得极力赞叹而应该效仿的。

但如果我们深入探考,就知道维摩诘并不是在批判罗睺罗的出家。他所做的却是,仔细审视所谓的“利益”,找出它的真实含义,然后再将它拆解。

“利益”暗示着我们可以得到或拥有某种东西。但麻烦的是,无论获取了什么,总是会带来问题。任何可以被得到、达成或实现的,就一定是因缘和合的现象。所以,要想成为真正的出离者,我们不仅必须出离一切的“因”,也必须出离一切的“果”。也就是说,我们不仅必须出离于世俗的生活,也必须出离于做为比丘或比丘尼的利益。

每当我们谈到出离心,总是会提到类似厌离与诱惑等主题。不只佛教徒重视这个信念,世界上的许多其他宗教也都有出离心的理念,并且根据各自的传统,设计了许多修行的方法。这表示大多数人都认为诱惑与奢侈是不好的,甚至还是魔鬼的示现,最好远离它们。佛法中也包含了类似的教法,但是这些教法是为了像我们这种人而给予的,因为我们缺乏接受新观念的能力,而且只能接受较为软化的教法。举例而言:为了让我们能摧毁欲望、执着和诱惑等,我们被教导金银财富是不好的;为了克服对女人的贪欲,比丘们被教导去观想构成女人身体的血肉、脓液和粪便;当然,为了政治正确之故,我也不得不说,比丘尼们也要如此地观想男人。

但这并不是维摩诘在此所谈论的那种出离心,他说的是究竟的出离心。当你认为某件东西是美丽而诱人的,你就会被对它所产生的欲望所束缚;而当你因为某件东西丑陋而抗拒它时,那么完全一样的事情会发生。这两种念头都会产生一样多的执着。而且,如果你还有执着,你就尚未出离。

这就是维摩诘捉弄罗睺罗的原因。他说,如果你真正想要出离轮回,首先你需要知道,并没有什么东西可以出离。这就好像在睡梦中,你中了十亿美元的彩票,然后即刻全数捐给慈善机构。这个捐赠算是布施吗?是的,但仅只在于睡梦中。你真的捐了十亿美元给慈善机构吗?没有,因为那十亿美元以及那个慈善机构从来都未曾存在过。维摩诘所谈的出离心,就在这个层次上。

究竟上而言,当我们了知我们所出离的都是如梦如幻,我们才算真正地做到了出离或者说,苦修或苦行。经由如此的了知,我们出离了如幻的投射。当菩萨了知她所出离的事物之本性时,出离才会圆满,这时,她才真正地建立了出离心。

在大乘佛教中,包括《维摩诘经》或其他类似的经典中都阐述:一切事物,甚至包括证悟,都是一场梦或一个幻相。维摩诘更进一步地说,如果有任何东西可以超越证悟,或者比证悟更伟大,那它必定也是一场梦或是一个幻相。

容我再说一次,我只能揣测维摩诘真正所要表达的含义。他的意思有可能是说,如果你有个目标,如果你的目的是想要利益他人,或者得到某种成果或奖赏,那么你就缺乏真正的出离心,因而,你的行为就不是真正的佛法修持。这并不是说罗睺罗的出家是毫无目的、徒劳、没有意义的,这里所说的重点是,“没有目标”才是目标。基本上,如果你不了解修行的目标是如幻的,如果你认为目标是真实的,而且如果你的发心以及对目标的追逐是基于错误的见地,那么不管你做什么,都不是真正的佛法修持。

在佛教的教法中,“结果”、“目标”、“圆满”这种词汇经常出现。这些都是为了我们这种只能消化松软食物,喜爱有个结果、有个底线,尤其是喜欢效率的人而特别选用的。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载9:阿难)
2017-08-11 84000佛典传译 84000佛典传译
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阿难

下一位出场的是阿难,佛教历史上的另一位大人物。他是佛陀的堂兄弟,当过佛陀多年的侍者。他也汇编了佛陀大部分的教法,而最广为人知的是,所有以“如是我闻”开头的经文,包括这部《维摩诘经》,都是阿难在僧团第一次结集大会时,凭着记忆背诵出来的。但是就连阿难尊者,也拒绝去探望维摩诘。

有一天,佛陀觉得身体不适,医生建议他喝点牛奶。于是阿难飞快地跑到一个婆罗门家,他知道他们会很乐意做这个供养。阿难正在厨房外等待主人灌满牛奶罐时,维摩诘突然不知从哪里冒了出来,出现在他面前。

“阿难,”维摩诘说,“你在这儿做什么?” “佛陀身体有些不适,医生说我们应该供养他一些牛奶,所以我到这里来。” “你在说什么?你不能这样说!”维摩诘吃惊地大声说。

维摩诘露出戏剧化的惊恐表情—当然,同样地,我认为这次的相遇也是刻意的安排—他把阿难拉到院子里一个僻静的角落,然后像一只被猎追的动物一般,眼睛四下张望,确保没有人能听到他们的对话。

他拽着阿难的僧袍,紧贴着他的耳朵:“阿难,你小声一点!”维摩诘细声道,“你绝对不能说这样的话!”他睁大了眼睛说,“佛陀是金刚不坏的,他怎么会生病呢?佛陀已摧毁了所有的不善,怎么会生病 呢?你最好现在就离开这里!赶快走!悄悄地!不要告诉任何人你刚才在做什么。”

想象一下阿难当时有多么的困惑,他瞠目结舌地站在那里看着维摩诘演出这场戏。

“你难道看不出来吗?阿难!这个丑闻的破坏性有多大?如果传了出去,你会很丢人的。”

维摩诘用畏惧的眼神抬头看了一下天空,他抽搐了一下,像是刚刚发现了很可怕的事情。

“哎呀!你知道天人具有神通,对吧?他们已经知道你怎么想的。

如果大菩萨们知道了这件事,你将再也没有脸面出现在这里!” 维摩诘把阿难推到更阴暗的角落,仿佛他需要躲起来。

“还有,你有没有想到所有其他宗教的追随者?他们若是听到你刚才说的话,那我们就完了!你理解吗?他们会说,佛陀连自己的小病都治不好,怎么可能引领所有众生证悟?阿难,你必须离开这里!快走! 最好不要让别人看见你。”

当然,维摩诘在此表现得真的是很夸张,不过他说的也有道理。 “佛”的本质是离于“烦恼”、“时间”、“和合现象”等概念的。换句话说,“佛”是究竟的实相,它是非概念性的,无法用语言表达,而且超越了任何我们能贴上“烦恼”、“时间”、“和合现象”等标签的事物。所以佛陀不可能生病,也无法“康复”。

维摩诘指出了这一点之后,阿难意识到这是对的。他的羞愧如雷电一般地击中他,在无地自容的痛苦之下,他立即转身想逃离那个院子。 但这时从天空中传来神秘而巨大的声音,让阿难停住了脚步。

这个声音对阿难说:“为了调服末法时期的众生,如来化现在这个 世间,他以净饭王和摩诃摩耶夫人的子嗣悉达多太子的形象显现。佛陀为了让众生有机会来帮助他,有时会示现出脸色苍白、饥饿或口渴的样貌;众生藉由帮助他,就能积聚福德。所以阿难,你没有必要感到羞愧, 就将牛奶拿去供养佛陀吧。”

阿难谦卑地讲完故事,对佛陀说:“但是世尊,我再也不敢接近维摩诘了,我心理准备还不够......”


(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载10:弥勒)
2017-08-15 84000佛典传译 84000佛典传译
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弥勒

弥勒当时也在芒果园中。但是当佛陀叫他去当他的使者时,即使这位未来佛也不情愿去,因为他也曾被离车族的维摩诘纠正过错误而感到羞愧。

这件事情是发生在天界,当时住在兜率天的弥勒正向一群天人教导不再投生于轮回的“不还果”。再度地,维摩诘不知从哪里冒了出来,出现在他面前。

“我听说,如来曾经授记你将成为这个世间的下一尊佛。这是真的吗?”维摩诘说。

如来宣说弥勒将于下一世成佛,他也同时确认了所有轮回众生都会转世的事实。然而在此处,维摩诘却有系统性地、非常成功地彻底解构了转世的概念。

“是什么在转世?”他问道,“是谁在转世?转世后的众生和前生是相同还是不同?”

“释迦牟尼授记你,弥勒,将成为未来佛。你知道这是什么意思吗? 这意味着不仅是你,而是每个众生都会成佛。”

这是一个极为重要的观点,但维摩诘还继续说:“弥勒,当你获得究竟解脱时,一切众生也都达到究竟的证悟。”

像我们这些在佛教里浸染过一段时间的人,至少都知道某个包含了这句话的祈愿文:“愿一切众生证悟成佛”。但这句话是什么意思?我们是在祈愿世界和平吗?我们是在祈愿一件我们认为是对的,甚至是政治正确的,但却不相信会发生的事情吗?否则是什么呢?

地球上有任何人敢说世界和平是完全不可能的吗?绝对没有!然而,人人和平共处的未来,令人伤心的,是百分之百不可能达成的。若是如此,那么“一切众生证悟成佛”呢?是否这也和世界和平一样,是无法达成的目标?完全不是。一切众生的证悟,是完全可以达到的目标。大乘佛教“愿一切众生证悟成佛”的祈愿,并不只是善意,也不是那种“我们都是一体,我们都是佛”的滥情而一厢情愿的想法。它更不是那种在我们的内心深处自己都不相信的愿望。它完全不是如此。

从究竟的观点来看,所有的现象都是本初清净的。所以它们从来未曾有过染污、蔽障与负面的烦恼,所有这些都只是暂时的。换句话说, 因为染污与蔽障都是暂时的,所以它们完全不是一切现象的真实本性。 这就是我们对一切众生都能真正地证悟有信心的原因。

维摩诘接下来的话也非常重要,特别对我们而言。我们之中有多少人认为,我们至少应该发愿精进修行佛法,以便达到证悟?可能有相当多的人都这么想。但请诸位想一想:“证悟”意味着什么?在内心深处,你认为证悟是什么?你渴望证悟,是因为你认为它像一个无限期的长假吗?一个永不结束的假期,在其中你不需要再去排定约会或忍受轮回中所有的喧嚣与忙乱?你是否认为“证悟”就是什么事都不用做?

维摩诘的意思似乎是说,如果认为证悟是“跨越”、“摆脱”、“完成” 或“越过”轮回的旅程,这种想法就是错误的。如果我们想象最终的成就是称为涅槃的一种证悟的境界,那也是错误的。一切事物从无始以来就无染、清净并且超越二元。所以,认为我们需要去令某人证悟或令某事清净,那是大错特错。而且,如果弥勒的观点不同的话,维摩诘会说:

“......你在欺骗这些天人!别这样做!别让这些年轻的天人男女认为证悟像是一个永不结束的假期......”在果阿 (Goa) 或夏威夷,“并非如此!何况,没有任何真正的菩萨想要获得这种证悟,因为没有任何真正的菩萨会想要永远什么都不做。”

我想他是对的。只要想象一下,在夏威夷休一个长达十二年的假期就知道了。扪心自问,你能在威基基(Waikiki)海滩上漫步多少回而不感到厌倦?你不断地购买太阳眼镜的热情可以持续多久?你可以对多少个品牌的防晒面霜感到兴奋?要经过多久,在夏威夷十二年什么都不做,才会变成一场噩梦?由于所有这些道理,维摩诘才接着说:“你不应该把证悟说成是一个最终的目的地。不要这么说而欺骗了这些年轻的天人!”

“证悟并不仅是从你的身体或心中解脱,证悟是从所有的依附(reference)、标记或符号中解脱。”

“证悟完全无所依附,它超越了依附。”

“证悟不能被主观的心识所定义。”

“证悟不能被制造、造作或编造出来。”

“证悟不是自我欺骗的相信。”

“证悟不是期待或愿望的副产品。”

“证悟超越了所有的见地。”

“证悟不能被希求,你怎么能希求解脱呢?”

“证悟既非放弃,也非获得;它超越了执取与执着。”

“证悟是了知一切事物都平等。”

须知,这段对话发生在两千五百年前,在芒果树的树荫下。即使到了今天,我们有那么多随手可得的工具、学者、图书馆与研究经费,但是对于这部如此胆大、惊世、革命性,并且刻意自相矛盾,对于其自身的理论与教条加以嘲弄的经文,我们仍然不容易完全理解。

为什么会自相矛盾呢?因为只要使用语言,我们立刻就会陷入依附、标签和概念的世界中;但是“证悟”以超越这一切而闻名,所以它无法以智识、概念或任何参考点来理解,它无法以语言来描述。如你所见,维摩诘对于教法的审视异常高明,再也没有比此更客观的方法了。

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载11:持世)
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持世

接着,佛陀又请以持戒清净闻名的持世比丘代表他去探望维摩诘。 但是,由于持世经历过一次与维摩诘及一群美艳女郎相关的尴尬事件之后,他也不愿去。

一天,正当持世在他的屋里讲法时,帝释,也就是天人之王,突然在无预警的情况下,带着一群妖娆美丽的天女眷属降临。

“至少,他看起来就像帝释天王,”持世对佛陀讲述,“否则,还会有谁带着这么多美貌的天女呢?”

帝释天王是佛法的重要施主与护法之一。他一直护卫着佛法,直至今日,对佛陀的追随者仍然护佑有加,毫不动摇。

“其实,当我看到那么多天女簇拥着帝释天王,我觉得有必要提醒他要当心诱惑。”持世继续说,“于是我对他说,你应该让生命过得更有价值,把珍贵的身体用在更有意义的事情上,不要太贪心,要记得无常。”

我觉得持世的话一点也不令人意外。我们有谁不会料到,一位正直、关心又慈悲的出家人,苦心劝诫一个好色之徒? 但接下来的却完全出人意料之外。让持世感到震惊的是,他的话还没说完,帝释天王就把所有的天女全都供养给他了。

“你怎可能想到做这样的事?”持世回应道,“我是一个僧人!你一定知道释迦之子是禁欲的!”

释迦是佛陀的姓氏,受了出家戒成为比丘或比丘尼,就被称为释迦族的子女。任何人,无论出生于鞋匠、黑帮或贱民家族,不管来自何种血源或种姓,一旦出了家,都属于佛陀之族,也就是释迦族的成员。

持世觉得他被严重地冒犯了,继续说道:“即使供养僧人一个女人, 都是严重的冒犯,而你竟然还供养我一大群!”

正当他们在争论这个供养的利弊时,维摩诘不知从哪里突然冒了出来,冲进了屋子里。“持世,你在干嘛?你怎么会误以为这个家伙是天王呢?睁大眼睛瞧瞧!难道你看不出这是魔王,幻相之王吗......”或者魔鬼、撒旦、邪恶者、骗子,随便你怎么称呼他,“他假装是帝释天王来欺骗你,而你竟然上了他的当!”

魔王被称为“幻相之王”,因为他能伪装成任何人或任何东西,而且还有随意消失的能力。

“还有你,”维摩诘转向魔王喊道,“你怎么可以想到要把所有这些女郎都送给一个出家人!他要这些女郎做什么?”

维摩诘深深地吸了一口气。 “不然这样吧,”他说,“不如你把她们全都送给我吧。” 此时,魔王满脑子只想如何从维摩诘面前逃走,这个离车族人把他吓坏了,他死命地想尽快消失,能逃多远就逃多远。但维摩诘比魔王更为强而有力,他轻易地控制了魔王的魔力,将他困住。

正当魔王在维摩诘面前吓得发抖时,空中传来一个声音:“你应该把你的女郎都送给维摩诘,否则,你就走不了。”

魔王立即将这些美女全数供养给了维摩诘,她们其实是魔女,并非天女。维摩诘接受了她们,并说:“现在你们都是我的了,你们首先必须做的,就是领受菩萨戒。”

当我们受菩萨戒的时候,不仅发愿不伤害其他众生,还要积极地帮助他们;而且,不是用微小薄弱的方式来帮助他们,而是誓言帮助他们了悟真理。这便是维摩诘让所有这些魔女所受的戒。

在此同时,持世正为自己这么容易被魔王欺骗而感到难过,而且我还怀疑,在那个当下,他已经至少迷上了其中的某一名女子,并且正在用尽他所知道的办法来抵挡她们的诱惑(只有魔王才能够召来这种令人无法抵挡的诱惑)。除此之外,持世万万也没料到,维摩诘竟然能够如此轻松的对付魔王。维摩诘的放荡不羁和自我放纵是众所皆知的,他才应该是魔王最理想的受害者。可是,维摩诘却戏弄了魔王以及他的阴谋。 总之,持世当时一定感到非常地不舒服。

“好了,现在你们都受了菩萨戒,”维摩诘对魔女们说,“从今以后,你们只能向往无上法乐。也就是说,你们再也不能希求世俗的世间欲乐。”“什么是‘无上法乐’?”女郎问,“我们唯一能够渴望的这个快乐是什么?”

“无上法乐是景仰并敬爱佛陀。”维摩诘回答。

“无上法乐是景仰并敬爱佛法,并且渴望听闻佛法。”

“无上法乐是景仰、礼敬并承事僧众。”

“无上法乐是摧毁自我及骄慢。”

“无上法乐是不沉溺或执着于逸乐的外在对象。”

“无上法乐是将五蕴视为可恶的屠夫。”

“无上法乐是将你的四大视为难以预料、变化无常的蛇。”

“无上法乐是将你所有的感官能所视为空城。”

“无上法乐是恒常珍视菩提心。”

“无上法乐是渴望帮助他人,是发愿布施,以及修持持戒、安忍、精进、禅定以及无垢智慧所带来的喜悦。”

“无上法乐是乐于亲近与你见地相同的人,例如‘诸行无常’、‘诸漏皆苦’这类的见地。”

“无上法乐是不蔑视见地不同的人,而以忍耐、宽容与开放的心态对待之。”

“无上法乐是对上师礼敬并虔敬。”

“无上法乐是远离那些对你造成不良影响的朋友。”

“无上法乐是渴望修持佛法。”

除此之外,维摩诘还说了很多,他一定花了很长的时间来一一列举。

维摩诘说完之后,魔王,也就是这些女郎的前任老板,说:“走,我们回家去!”

“但你已经把我们送给他了!”这些女郎抗议道,“而且他说,我们不被允许再去喜欢过去所爱的东西了,我们现在应该去喜爱别的东西!”

“你!”魔王转向维摩诘,“你难道不是菩萨吗?你不是应该毫无执着吗?你不是应该要放弃一切吗?让我们看看你能不能做到。放弃这些女郎吧!现在就放弃她们!还是说你获得了她们就放不下了?”

“好吧......”维摩诘微笑着说,“我让她们走。你和眷属们从哪里来,现在就该回到那里去。”

女郎并不喜欢这个主意,她们立刻向维摩诘抗议。“是你让我们受了菩萨戒!是你告诉我们应该喜欢这个而不该喜欢那个。可是现在你又要送我们回到魔王那个黑暗、罪恶、堕落的世界。 你要我们如何面对?”

接着,剧情意想不到地急转直下......

“女孩们,”维摩诘安慰道,“你们必须将所有的时间与精力投入‘无尽灯’的修行。什么是‘无尽灯’呢?如同一盏灯可以点燃千百盏灯,但其自身的光芒并不会减弱,一个菩萨也可以点燃千百个众生的菩提心,自身的菩提心也不会减少。”

维摩诘以这个方式告诉众女郎,她们并不需要担心刚刚所学的善良的品质会被染污,况且,回到魔王的国度比起留在维摩诘身边更能为众生带来利益。

维摩诘接下来的话,铿锵有力。“回到魔王的世界,去点燃佛法的明灯!如此,佛法在所有最意想不到的角落,也将无止尽地照耀。”

在此,维摩诘似乎是说,菩萨不应该逃避庸俗罪恶、物欲充斥的不神圣场所,反而,菩萨的职责是要优先前往这些地方。

持世见证了这一切,维摩诘的高超令他无地自容。

“......所以我不想去毘耶离,”他对佛陀说,“一想到要见维摩诘,我就会全身颤抖。恳请不要派我去。”

(待续)

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经典导读 | 《维摩诘所说经》导读(连载12:善德)
2017-08-22 84000佛典传译 84000佛典传译
【编者按】84000公众号将以连载方式分享仁波切的《一位名人  卧病在床——<维摩诘所说经>导读》,欢迎关注。您也可以前往84000.co或点击文末“阅读原文”下载完整中文版《维摩诘所说经》与其导读。

善德

在佛经中记载,富裕的印度人喜欢对心灵导师做大量的供养,比如在整片草原上铺满金子。即使在今天,经济条件不错的家庭仍然保留这种传统,经常慷慨地供养比丘、比丘尼或出离世间、追随心灵之道的修行人。

善德是出家人,也是一位菩萨,他也是非常富有的商人之子。佛陀接着请他代表自己去毘耶离,但是善德与维摩诘先前会面的场景,在他的心中仍然记忆犹新。所以,他也恳请:“世尊,请您不要派我前去。”

有一次,善德正在为群众做广大的布施,维摩诘突然间出现在他面前。“你在做什么呢,善德!” 维摩诘惊叹道,“你真的认为这种微不足道的供养就是布施?难道这就是你所谓布施的最大程度?是吗?这不是真正的布施,这么做有什么意义?你应该向人们布施真理,才是至高无上的布施。你也应该布施慈悲喜舍等......”

善德被这番话所震撼。我觉得他衷心地接受了维摩诘的话,因为经文里说,善德感动得把他所有的珠宝,包括珍珠、钻石、金子等,全数拿来供养维摩诘。但是,维摩诘一开始不肯接受任何这些供养。

“请您接受我的供养,”善德说,“这一切都可以随您的心意运用。”

最后,维摩诘接受了所有的供养,然后,他将一串无价的大珍珠项链分成两半,一半供养诸佛,另一半给了城里最受人鄙视的众乞丐。在向诸佛和乞丐做了完全同等的供养之后,他对“福田”这个主题,给了一段很长的教授。

这又是一个非常重要的教法。我们通常以为“积聚福德”主要是供养诸佛与圣者。但在此处,维摩诘正确地指出,众生与诸佛一样,都是重要的福田。

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载13:文殊师利)(上)
原创 2017-08-25 84000佛典传译 84000佛典传译
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文殊师利(上)

此时,佛陀转向文殊师利。文殊师利会不会做为佛陀的代表?他愿不愿意去探望维摩诘?令众人惊讶的是,文殊师利立刻答应了。

“维摩诘?是的,我去。这个人太有成就了!”他赞叹,然后为维摩诘唱诵了长篇的赞颂词。

文殊师利说,维摩诘是一位非凡的人物,他完全知道他人感官的觉受。他能看见他们之所见、听闻他们之所听、品尝他们之所尝,诸如此类。仔细想想,这非同小可。对于别人嘴里的通心粉或咖哩鸡是什么味道,即使他就坐在我们面前,我们也只能想象。而且,我们所想象的味道完全来自自己过去所尝过通心面或咖哩鸡的经验。但是,维摩诘能够直接地经验到他人经由他们的感官所品尝的味道,完全不以他自己的经验做为依附。

对维摩诘这种殊胜功德的钦佩来自文殊师利之口,的确是极高的赞赏,这也显示,维摩诘并不是个普通的商人,他不仅是一位圣人,更是杰出的大成就者。

当我们声称能够理解别人的感受时,其实只能依据自身的经验来投射我们的理解。换句话说,我们从来都未曾真正的“感同身受”;我们只能站在自己的角度,假装这是他人的角度去理解别人。只有大成就者,比如维摩诘或文殊师利,才能尝到他人之所尝、见到他人之所见、闻到他人之所闻,无需依赖自身有限而不完整的依附条件。

不难想象,当文殊师利同意去探望维摩诘时,芒果园里的所有人是多么兴奋和激动。他们马上决定要跟着去毘耶离见证这个必然非常重要的历史性会面。他们兴奋的程度,就好像哲学家听到老子即将与亚里士多德对话,或马克思将与庄子同时出现在脱口秀上一般。

在文殊师利同意来探望的当下,躺在病榻上的维摩诘即刻就知道他已经启程前来,他也知道会有一大群好奇的人跟着文殊师利一起到来。

“文殊师利要来看我了,”维摩诘想,“我得把房子清空。”剎那间,所有的人员、家具、地毯、沙发、椅子全都魔术般地消失了——这又是另外一个重要的细节——整个宫殿变得空无一物,只剩下维摩诘所躺的那张床。这就像是将白金汉宫里所有的775 个房间都清空,只剩下女王躺在一张床上。由于维摩诘的侍者、仆人和保镖也都随着家具一同消失了,因此,当文殊师利和他的随众到达时,没有人在门口迎接。他们看到的只是一个巨大空荡的宫殿,还有维摩诘本人。

文殊师利礼貌地问候维摩诘,并且问了许多探病相关的问题,比如:“你好吗?你什么时候生病的?你犯了什么毛病呢?”等等。

起初,关于生病的对话似乎很普通,但是维摩诘异常聪慧的答复,却成为哲学上的一大突破。

“你的医生有没有说你什么时候可以康复?”文殊师利问。“我觉得我不会好起来,”维摩诘说,“因为只要有欲望和渴求,就会有‘存在’。”

当然,这两位卓越的菩萨所交换的每个词语,都远远超出你我所能够理解的范围。我们的心过于肤浅、迟钝而且充满偏见,因而无法理解这两个伟大心灵的深度与敏锐度。但是,当维摩诘提到“存在”的时候,他可能指的是“轮回”,也就是一切受限于时间、空间、方向与数量的事物。当我们生起某种渴望,这个渴望就会造成我们投射,而这个投射就是我们所谓的“存在”。因此,所谓的“轮回”,就是“存在”本身。笛卡尔的名言“我思故我在”也有类似的含义,但维摩诘所说的包含得更广。他似乎在说,只要有欲望,就会有轮回的存在;而只要还有轮回众生,那么我,维摩诘,就会继续生病。或者说,只要有存在就还会有轮回;而当轮回还在,我们就会继续持续想象,有所谓的对轮回众生的悲心。

维摩诘继续说:“当所有的众生都从病中痊愈的时候......”或者说,当一切众生都离于分别心的时候,这是另一种描述究竟解脱的说法。“只有到那时,我维摩诘,才会从主体和客体的疾病中痊愈。”

真是精彩的回答!真是特别的主题!请记住,他只是回答了一个纯粹礼貌性的问题而已,但这个响应引发了《维摩诘经》中最吸引人的教法之一。

文殊师利接着问:“你是怎么生病的呢?” “悲心让我生了病,”维摩诘回答,“菩萨因为悲心而生病。”另一个绝妙的回答!

这时文殊师利才注意到宫殿完全空无一物。 “发生了什么事?你的房子为什么是空的?人都到哪里去了?你怎么连个护士都没有?” “佛土从来都是空的。”维摩诘回答。“空于什么?”文殊师利问。“空于空性。”“‘空性’如何‘空’呢?”“‘空于空性’就是思维‘空性是空性’,而且‘空’于这个概念。”维摩诘一点都不浪费时间,就直接深入细节。

他说“空于空性”,指的是超越对“空”与“满”的分别吗?是要空于概念吗?我觉得他是这个意思。

“空性在哪里?”文殊师利问。“你可以在六十二种邪见中找到空性。”维摩诘回答。(注:六十二种邪见,详见《梵网经》。)

(待续)

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经典导读 |《维摩诘所说经》导读(连载14:文殊师利)(下)
原创 2017-08-30 84000佛典传译 84000佛典传译
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文殊师利(下)

“空性在哪里?”文殊师利问。“你可以在六十二种邪见中找到空性。”维摩诘回答。

多么奥妙的回答!而且是一个绝妙的观点。许多佛法的追随者,尤其是大乘佛教徒,他们对“空性在哪里”或“什么是空性”这类问题所期待的答案总是:“空性是佛陀究竟的教法,在最高深的经文,比如《大般若经》中可以找到”等。但是相反地,维摩诘却说空性不在正确的见地中找到,而是在于错误的见地(邪见)之中。我们都应该把这一点记下来。

“六十二种邪见又从哪里来呢?”文殊师利问。

显然,要理解这段对话的任何部分都相当困难,更不用说去阐述维摩诘接下来所说的话。对于文殊师利和维摩诘在这部经中的谈话,以及许多与这个主题相关的其他对话,如果我能理解的话,哪怕只是在智识层面上的理解,我对轮回世界的感知就会像是影子、泡沫、玩具或者扮家家酒的游戏一样。但无论在什么层面上,我一点都不理解,当你我这种人去看、去听、去品尝时,我们的感受并不像泡沫、梦幻或是玩具,反之,我们的体验是实在、具体、坚固,而且还非常地肥大。

“六十二种邪见以一种显现、波动、光晕或氛围生起,反映出如来藏——即佛性——的功德。”维摩诘回答。

一个说得正是时候而且令人震惊的观点!尤其,对于我们这些倾向于清规教派、道德主义、二元分别,而且性喜判断是非的人来说,这个观点简直骇人。我们这种人总是认为邪见是从肮脏的土坑或发臭的地牢里爬出来的,但维摩诘似乎是在告诉文殊师利,所有邪见的源头,都来自我们所认为的“神圣”之中。他的这项宣言,经常在金刚乘的教法中被引用。但即使如此,这种概念对我们二元分别的众生来说,几乎无法理解。这就像有人告诉我们:黑暗的源头是光明一般地难以理解。但是细加思索,黑暗和光明不就是自然地并置而共存的吗?黑暗不是只有在与光明对比之下才存在的?反之亦然。不可能有单独存在的黑暗,不是吗?也不可能只有光明存在。如果黑暗和阴影不是出自光明,或者光明不是出自阴影,那么摄影师怎么能发挥他们的创造力?

同时,这段对话虽然第一次听到时就令人迷惑,但是我认为它并不只是关于光和影的缘起而已,不是的,这段对话的涵义不止于此。它有点像是你挖到了某个东西,起先以为是块石头,之后却发现它其实是颗钻石。有人告诉我,闻名的“光之山”(Koh-i-Noor)钻石是直到相当后期才被打磨抛光的,但它一直都是一颗钻石。如果你在它被抛光之前看到它,认为它只是一颗难看的石头的话,那就是“邪见”。在它被打磨抛光之后,就很容易辨识,它是世界上最有名的钻石之一。直到今天,印度和巴基斯坦都还在抱怨英国人在十九世纪时从锡克族人那儿将它偷走。这里的重点是,在被打磨抛光之前,不管它看起来像什么,它都是那颗著名的光之山钻石,而且远在它被命名为“光之山”之前,它一直都是一颗钻石。所以把它想成只是一块普通的石头,就是具有“邪见”。

“您的侍者呢?”文殊师利问,“为什么没人侍奉您?”

“魔鬼和那些干扰我的人,就是我的侍者。”维摩诘回答。

我们须要记得,维摩诘的疾病和症状都是重要的细节,因为整个对话的开端,就是在芒果园中讨论谁去探望一个据说正在生病的人所引起的骚动。

再度地,这两位卓越的菩萨持续所表达的深刻见解,我们还是一知半解,但是我看起来他们似乎在此得出了结论:生病就是相信“自我”的存在。如果你执着于自我的概念,你就是病了;如果你想象自我是真实、现前,而且活生生的,你就是病了。所谓的“自我”,当然是一种依附;但是不论这个依附最初看起来有多么的坚实顽固,当你越深入去检视,它就会变得越模糊。然而,我们持续地以自我作为依附,因而建立起所有其他依附的源头。建立了“自我”之后,有许多其他的标签就跟着冒出来:他人的、我的、他们的、好的、坏的、美的、丑的、对的、错的、给予者、收受者、受害者、捕猎者、天堂、地球、地狱、轮回、涅槃、道德、不道德、男人、女人等。对于这每一个,我们都拼命想要牢牢地执取。其中的一些,我们觉得是好的,所以抓住不放;另外一些,因为看起来不好、危险或不可靠,我们便试图想要排斥或消灭它们。我们检视所有的一切,看看它们对我们值不值得,结果让我们对于好的与坏的都变得更加执着。从这两位菩萨的观点来看,这种执取的倾向才是真正的疾病。我们只有在无所依附时,才会健康、自在而且强壮。虽然我们想用心灵修持的方法,例如布施、苦行或专注禅定等来疗愈我们的疾病,但是,因为这种修持之道以证悟为目标,所以它又是另一种形式的疾病。因此,从文殊师利和维摩诘的观点而言,不论我们在法道上做什么修行,即使是禅定,也都是一种疾病。

他们更深入地说,如果我们认为需要去除、消灭或净化某些东西,比如贪欲、瞋恨或嫉妒等,那么这种认为需要去除它们的想法本身,就是一种疾病。认为我们需要去接受、完成、获取或积聚某些东西,比如涅槃或证悟,同样也是一种疾病。或者,认为有一个生起悲心的自我和让我生起悲心的众生,也就是有主体与客体的悲心,这也是疾病。基本上,一切都是疾病或烦恼。一个依附、一个动作、一串念头,这全是疾病,因为它们让我们远离实相。认为有病症这回事,也是一种疾病;认为有疗愈的方法,也同样是疾病。因此,渴望解脱也是一种疾病,因为导致你渴望解脱的,是你相信自己被束缚在轮回之中,而且相信束缚你的东西阻碍了你获得解脱。

我们所有依附的参考点都是疾病,它们就像是病毒——“病症病毒”。但是,在轮回中所有的病症当中,有两个特别值得我们注意的,那就是:以“解脱”为依附,以及以“束缚”为依附这两者。

(待续)


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