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宗萨钦哲仁波切台北讲座视频及中文稿(一)

雏凤与谈 | 宗萨钦哲仁波切台北讲座视频及中文稿(一)

原创: 骑着蓝色狮子  骑着蓝色狮子  今天

2018年12月3日,宗萨钦哲仁波切应邀与台北在校青年学子进行了两个多小时的精彩开示与现场互动,仁波切从年青学子们对佛法、课业、生活、甚至爱情的疑惑出发,与他们对生命相关的各个问题展开了探讨,演讲充满思辨性与智慧,现场反响热烈。

因为中文稿内容较多,我们将分三天连载,敬请大家持续关注。
本篇最后为此次演讲的视频完整版。

      雏凤与谈 | 中文稿  No.1
主讲:宗萨钦哲仁波切
地点:台北
时间:2018年12月3日
翻译:西游译文


首先问候大家。很高兴能够来到这个学术中心,应邀到此是一个很大的荣誉。每次与知识分子和学术界人士讲话,总令我感到非常紧张。
我受邀时,有询问是否有什么特定主题是学生们希望我谈论的,因为要在很短的时间内谈论佛教哲学或者实修是非常具有挑战性的事情。我收到了许多非常好的问题,虽然不确定是否有时间回答全部的问题。我现在直接开始作答。之后如果时间允许,如果学生还有想要知道的事情或者对回答不满意,我们可以做进一步的讨论。

学术上所谓“客观”的看法有时似乎会和信仰有所抵触。如何看待在大学高等教育机构学习佛教哲学这件事?

这是一个非常大的问题,我对此也充满热情,我想这个问题可以讨论一整个晚上。
首先我们需要定义所谓的“客观”到底是指什么。很抱歉我可能做了过多的假设或投射,但是我怀疑,就像许多亚洲其他大学一样,各位对于客观的定义可能也是非常西方化的。我认为,作为中国人,我们真的应该想想庄子或惠能大师会如何定义什么是客观。我大概可以跟各位稍微解释玄奘会如何定义,因为有人告诉我,玄奘属于佛教的瑜伽行派。瑜伽行派的人并不相信西方人对“客观”的那种定义,他们不相信有一个独立于主观的客观存在。所以对于玄奘之类的人而言,上帝是一个“相信上帝的人”的话题,是一个心的投射,是心编造出来的--基本上可以这么说。但我认为玄奘也会说,大爆炸也是心编造出来的。这就是为什么,对于我们讲的客观到底指什么,我们必须得出一个结论。
以科学为例,实际上,科学实践是一门练习如何证伪的学问;他们说“科学理论必须是可以证伪的”。而龙树很早以前就已经处理过这个问题,他把一切都证伪了。事实上他做得比科学家更多,他甚至连“证伪”这件事情都证明是虚假不实的。很大程度上,这是根据龙树的弟子月称的说法。
佛教的一门学科“量学”或者说“因明学”——或非常宽松的翻译为“逻辑”——在瑜伽行派中有非常多的讨论。我们会谈论“成立性”。有四种方法证明一个事情是成立的:通过你的感官感受来证明是成立的(根现量);通过心来成立(意现量);通过自己的觉知或者自证来成立(自证现量)。比如说,我的眼睛即是使用感官,我用我的心,我确认并证实这是一杯水,因此它就成为一杯水。但是就佛教瑜伽行派的观点来说,在这四种成立事物的方式中,其实刚刚讲的这三种成立方式并非真实的成立,它们只是虚设的成立。瑜伽行派佛教徒会讲,唯一真正有效的认知是第四种:瑜伽士的认知(瑜伽现量)。所以像是玄奘等瑜伽行派人士会说,唯有通过一个瑜伽士的般若智慧所感知到的,才是真正有效的,其他都是主观的。
作为对这个问题的总结,我要说:现在大家已经听过我讲的佛教中对于客观性与信念的不同定义了——记得吗?我说过,佛教徒会说“大爆炸只是一个信念而已”。大爆炸是一种信念,佛是一种信念,上帝是一种信念,全部都是。实际上,佛教徒认为人类唯一可做的只有一件事:去相信什么。因此,我并不觉得在像是大学这样的现代化学术机构学习佛教哲学有什么相违背的?尤其如果现代人真的想要理解不受染污的客观性实相,那么藉由学习佛教哲学或者禅修,现代人可以获益良多。
但是这个问题其来有自,我很能理解为何会有这样的怀疑:怎么可能在大学里学习佛教?因为佛教被归类为一种信仰,而在大学这样的环境里你想要学习的不是信仰,你想要学习的是客观性的学科。我很能够理解为什么会有这样的问题或怀疑。因为首先佛教从来不拒斥任何仪式以及貌似非常宗教性的修持,所以有时候佛教会被归类为一种宗教。确实有许多学者非常热切地反对将佛教归类为宗教,但是也有些学者并不一定会如此反对。佛教的这些宗教性层面其实只是一种善巧方便,只是一种手段而已。就像在禅宗教法中说到,为了向人指出月亮,你必须使用手指。总是会有这样的风险:那个人会看着你的手指,而不是看向月亮。但是你必须冒这样的风险。
希望我的回答已经满足了这位提问者。这是一个非常重要的问题,然而因为还有其他问题,所以暂时只能回答到此。
还有一个类似的问题,但是角度稍微不同,所以我要尝试回答下面这一个问题。

理性与密续或金刚乘看起来有所冲突,真的是这样吗?

这是一个非常重要的问题。这又是一个很大的问题,需要很多的探讨。
理性或逻辑论据与金刚乘是否有冲突?是,也不是。
首先要告诉各位的是,当我在学习逻辑或者量学的时候,老师首先教我的就是:要准备好接受“变得具有逻辑性就是以最复杂微妙的方式变成最老练的白痴”。因为理性是非常造作的,非常受到文化、共识和功用的影响。当然,如果你只想到实际的事情,如果你关注的只是让自己是务实的,那么我可以跟各位说,密续是你最不想做的一件事,因为密续完全是不切实际的。因为当我们谈到实际性的时候,我们在谈的是“轮回”这个范畴,亦即我们现在这一生的框架里面。事实上不只是密续,而是所有的佛教,尤其是大乘与密续,尤其是密续,讲的是要跳出这个框架。
那么密续的学生如何学习密续?首先他们学习所有的因明与逻辑;接着他们学习下一组分析,用以解构之前学到的那些逻辑。这就是事情变得非常复杂的地方。
给大家一个非常简短概括的了解,在座有些人可能听我讲这个很多遍了。就各位与我来说,这是一杯水。因为这水不是在马桶里,所以是可以饮用的水。大家的共识是:这是水。但是如果水里有一条鱼,我们不知道鱼是怎么想的,不过对鱼来说,这肯定不是水,而是另一个不同的现象。我们在这里不能使用民主原则,因为我们人类数量较少,所以肯定会输掉投票表决。而且它的功能也不同。密续人士的想法是:这两个解读都只是一种投射,并没有真实存在的水。假设鱼认为这是它们的家,这个“家”也并非真实存在的。所以这一切都只是你的投射而已。然后你询问密续的人说:“到底我们要把这个称为什么?”他们会用这个名相:玛玛吉(mamaki)。这是一个空行母的名字,又是用一位女性来象征。假设我现在喝一口水,就是啜饮了一点空行母,因为密续唯一想做的就是打破你的概念。
听过我刚才讲的话之后,大家应该明白,所以你无法说“密续与理性是互相矛盾的”,或许更好的一种说法是“密续是更加优秀的一种理性”,或者另一种说法是“密续是在研习理性之后,接着又抛开理性”。即使在最世俗的层面上,密续也认为理性毁掉魔法,理性让这个世界变得如此无趣。只要你一跳脱理性的框架,就会感受到一些魔幻性与有所不同。当你脱离理性的时候,你也超脱了禁忌与压抑。
我要给大家举一个很糟糕的例子,这实在是一个非常糟糕的例子,但是我想不出任何其他例子。当你喝下很多酒的时候,会发生什么?理性消失了,通常因为理性而让你感到困窘的事情会慢慢减少。可能有一两个小时的时间,平常不爱讲话的人变得很爱讲话,通常害羞的人变得不那么害羞、开始唱起歌来。当然,这只是因为你喝了酒而已。等到酒的效果过去后,你又会回到你这个理性的、充满各种限制、对习俗和文化循规蹈矩的平凡世界中。类似这个例子,我们在密续中是藉由密续法门来试图去除这些理性和禁忌。
这引到下一个问题,也是一个非常重要的问题:

尊敬上师与尊敬权威的差异在哪里?

这是非常适时也非常重要的问题。
就像所有大乘教法一样,密续教法也不相信佛是外在的。上师不存在于外,你的自心即是上师。这同佛陀教法里讲的“你是你自己的主人”非常相辅相成。
这个外在的上师从何而来?外在的上师是你的投射。就像稍早讲的大爆炸一样,外在上师也是你的投射,是你的心投射出有另一个人比你更值得尊敬、地位更崇高、更神圣。在许多密续修持中,这是可以暂时接受的,这被当成一条法道。
有一种称作“上师瑜伽”的密续修持,基本上就是修持对于上师的虔心。如果你仔细检视这个修持,在这个上师法的最后,有一个部分是最重要的部分:上师收摄入你,你与上师变得相融无别,基本上是合而为一。你用外在上师作为自己礼敬、听闻教法、献上顶礼和尊敬的对象,但是最终这个修持要求你们变得相融无别,或者你应该认出你们基本上是合一的。
这里的问题是“尊敬上师与尊敬权威有什么差别?”假如你是在北朝鲜,如果你说自己与金正恩是相融无别的,你会被砍头。不用说北朝鲜,即使在其他宗教的修持中,也没有任何修持会说“全能的上帝与自己是一体的”。很多有神论宗教总是喜欢说“你是罪人,唯有上帝能够拯救你”。不过就像大家在这里提出的许多问题一样,这又是一个大问题,需要对密续哲学进行大量研读。但是就像很多其他教法一样,这项教法也被滥用了。有很多野心勃勃、注重物质主义的上师滥用了这项修持。然而实际上,虔信上师的密续修持与上师具有较高的权威毫不相干。
(此讲座中文稿及视频版权归悉达多本愿会所有,其他公号不得擅自转载。)

--------------- 未完待续 ---------------

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