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转帖:射向怀疑的箭 ——请张开信心的弓

射向怀疑的箭 ——请张开信心的弓         
堪布齐美仁增  著      

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1  目  录  
问(1):决定修行成败最关键的因素是什么
问(2):怎样于上师三宝生信
问(3):对甚深因果法则生信的另一条路径
问(4):如何理解佛教世界观与现代科学对此世界看法的巨大差异
问(5): 佛教如何安立须弥山
问(6):须弥山的具体定位
问(7):须弥山外、七山七海的具体呈现状态
问(8):勿以人类的狭小眼界而局限一切众生对无尽大千的无穷感受
问(9):四大部洲的具体定位以及各洲众生的种种差别
问(10):冷热地狱在地球上的具体位置
问(11):小小地球容纳得了体量巨大、苦难无边的冷热地狱吗
问(12):佛为什么总在我们人类见不到的境界上大做文章
问(13):人类的起源
问(14):人寿几何
问(15):佛陀为什么不广泛预示并宣说现代科学技术的惊人表现
问(16):科学会将我们引领至何方
问(17): “天狗食日”的佛教解释
问(18): 微尘再小,也可以安立整个世界;世界再大,也不外于一粒微尘  
问(19):佛陀的出生可否理解为剖腹产
问(20):禅宗!禅宗!


顶礼上师三宝!  很多修行人或欲了解佛法之人经常问我一些有关佛法闻思修方面的问题,下面我就按照我自己对佛法的理解大致解答一下各位的疑难困惑(以下行文皆以一问一答的方式进行)。  问(1): 在修行的开始、中间以及最终要取得圆满果位的阶段,最需要注意的关乎修行成败的最关键因素是什么? 答:我想以我阅读、了解过的相关上师传记以及修行窍诀来回答你这个问题。古往今来,虽有文化素养但修行未能成功的人很多很多;持戒虽然清净,不过仍未能达至圆满修证果位的修行人同样也不少;虽然进行了广泛的上供下施但仍未能达至修证彼岸的所谓福报大的修行人也为数可观——不过无论如何,对上师三宝具足真实无伪之信心而仍未能抵达修证成功之境界的修行人,则不仅现实世界里我们未曾遇到过,在任何大成就者的传记当中也从未见到过。所以,我个人认为,对上师三宝生起真实无伪之信心对任何一个修行人来说,在其整个的修行过程中都是起决定作用的、决定修行成败的最重要因素.

问( 2): 那么我们要怎么样才能生起对上师三宝真实无伪的信心呢? 答:对凡夫而言,佛法甚深且广大,以凡夫之分别念,想要做到理解完整、分析正确、辨析清楚、取舍如法,并已完全通达经律论之密意而对佛法生信,实乃不易!这就像孩童欲以一己之力而丈量大地之广博一般。凡夫眼中的大觉佛陀,似乎离我们非常遥远:三千年之前的佛世尊所拥有的十力、四无畏、十八不共法暂且不谈,因其远远超越了凡夫分别心甚至想象力的边界;就连佛的外在的三十二相、八十随形好我们都完全揣摩不到;谈到佛的人品、功德等内在深层次的内容就更不必多言;又遑论什么甚深见与广大行这两种道法了。 不过,我们仍然可以用一个比喻来类推上师三宝的伟大、正确以及我们所应采取的生信之路。 假如有一个人对欲朝圣拉萨的一群朝圣者说:你们那么想去拉萨朝拜,为什么不从川藏线入藏呢?经成雅高速再接雅安至康定之高速而抵康定;然后再由康定继续前行至甘孜→德格→昌都;最后再由昌都经由林芝等地而最终抵达拉萨。假设有一个人这样向我们描绘出从成都到拉萨的路线的话,我们到底是该相信他还是不相信呢?有些了解这个人的人可能会说:此人从未打过妄语,故其所言是可信的。但仅仅通过这些旁证并不能够让我们完全相信此人所言百分百真实——我们不可能通过旁边一些人的旁证就彻底遣除我们心相续当中的一切怀疑,就像不管别人再怎么说佛是如语者、实语者、不妄语者、不诳语者,信心缘分不具足的人依然无法完全相信佛陀并遣除内心的
5  所有怀疑一样。 那么,还有没有别的什么方法可以让我们对上师三宝特别是佛法生信呢? 当然有!就像如果有一些朝圣者真的按照刚才那个人的说法先去了雅安,又从雅安到了康定,然后再经由甘孜、昌都而最后成功抵达拉萨的话,那么,这就足以证明此人所言百分百真实不虚。既然有这种最好的证明方法,那么就先让我们暂时放下对万德庄严的佛陀之修证境界如何如何等的描摹,而多看一下严格按照佛的教法进行修证之人是否真的能达成如佛所言的种种修证次第之境界——佛陀对资粮道、加行道、见道以及二到十地之修道各自种种不同之功德、验相等介绍得非常清楚,而印藏汉等地的大德高僧依佛陀所传授之修证次第如理如法地修行下去,他们是否获得了相应于各自修证次第的修证果位之验相——这是一个非常好的而且行之有效的验证方法!以此方法观之,不管是印度的二胜六庄严、八十四大成就者,还是藏地的米拉日巴尊者,以及汉地的六祖慧能大师、憨山老人等大德,在他们一生的修行体验当中,个个皆以佛陀所教授之修行方法而得到了相应的修证功德与境界。 成佛的大成就者绝不仅仅只有一个两个,也不止一百个、一千个——于此人世间,按最保守的估计,最少也有一万以上的修行人决定获得了依靠佛之教言进行闻思修行而理应获得的种种相应之功德与境界——毫厘不差!成就宛然! 以米拉日巴尊者为例,他所示现的一切神通、奇迹,再再验证了大成就者之所以能获得殊胜功德完全来自于依佛法闻思修行——否则如果只把思维的重点单纯放在米拉日巴尊者身上的话,有可能会影响我们注意到应对佛法生信这一角度。其实,恰恰是佛法的力量才能将一个凡夫转凡成圣!就像一个医生如果治愈了我们的癌症,可能绝大部分凡夫都会将感恩的眼泪洒向这个大夫而完全忽略了药物的作用一样。建议各位不妨经常换一个角度来思索一下,既感念上师大过于佛的恩德,又牢牢记住修行的窍诀乃于法生信! 熟悉米拉日巴尊者传记的人应该都记得尊者的种种示现:当猎人们将他扔进河里时,尊者并未被湍急的水流席卷而去,反而自在地自主沉浮;当有人向尊者射箭时,箭羽穿身而过、尊者毫发无伤;很多人都见到过尊者如鸟一般在空中东西飞翔;他不仅穿山而过、西入东出、东没西现,还随心所欲地于山间岩石上任运留下种种手印、脚印……到最后,我们都知道由于那个女人可怜的出于对一块绿松石的贪执而受人之托向尊者下毒时,米拉日巴尊者完全洞悉其卑微的贪欲,并为了满足她的那点贪求而心甘情愿地付出自己的生命!这种种的自在、这对自己生命的毫不顾惜只为满足众生的欲望与利益,这种种说之不尽的功德,到底从何而来?生发之源又到底是什么?——不要仅仅理解为靠尊者自身的用功,或某种秘不外宣的奇技淫巧——这一切的出处皆始自佛法之加持与功德! 我希望大家都能好好观察一下,我自己觉得应该将其理解为上师三宝的殊胜功德与加持。米拉日巴尊者的不共之处理应来自于佛法的赋予,尊者自己也是这样开示的:你们将我看成佛菩萨的化现可能会
7  对你们于我生信带来一点利益,但对我的信心仅能带来一点作用、功效;对佛法生信才能带给你们最大的功德。我个人确确实实是一个凡夫,如果一定要说有什么成就的话,那也完全依赖于这一生的如法修行…… 为了赐予众生在我们看来仅仅只是那么一点点的微乎其微的一块绿松石般大小的利益,尊者竟然可以舍弃我们眼中最可珍爱的生命——这只能以尊者彻证人法无我、彻底摆脱我执之束缚而作理解。没有一丝一毫对“我”的贪执,才可能在任何对境中消融“我”的一切投射!这再次表明是佛法的“无我”实相才催生了米拉日巴的忘我游舞。故我等实在应皈投佛法、全身心入于法味之中! 希望大家都能够以这种方式好好思维一下!这虽然是一种相对简单的思维方法,但却能有力地帮助我们对上师三宝特别是佛法生信。只不过此种达成生信目标的方法绝不能仅仅只靠肤浅的大致的囫囵理解就能生效,而要求我们应当对尽可能多的具德上师的传记数数研读——这是让我们对上师三宝尤其是佛法生起真实无伪之信心的行之有效的方法。 还有别的方法也同样能使我们于佛法僧三宝生信:对佛教特别是大乘佛教而言,其最不共同的殊胜之处便是对空性的揭示。马鸣菩萨曾经说过,佛陀所宣讲的前生后世以及因缘果报等道理,普通凡夫之思维能力根本难以企及。但如果能对空性生起真实信心的话,则绝对会自然而然地就生起对因果等理念的信心。既然佛法最不共同的区别于一切外道的地方在于空性,那么我们无论如何都应该闻思修空性,并对空性生起定解。

问(3): 大体而言,我对佛法也不能说没有信心;但佛法最基本的一些理念,诸如善有善报、恶有恶报,念观音心咒决定不堕恶趣,对上师三宝起邪见则必堕恶趣,祈祷观世音菩萨则求男得男、求女得女、可往生人天善趣等等——对佛法在甚深因果方面的揭示,堪布能不能给我提供一些具体的对之生信的窍诀、思考途径? 答:你刚才所提到的一些甚深因果现象与佛经里经常说到的,比如从屠刀下解救一条生命有多少功德等等——这些道理,一般情况下都只能依靠教证而非理证进行推论。但即便要对这些凡夫非常难以理解的甚深因果缘起生信甚至相似生信,也还是有窍诀方法的。佛菩萨不单单以慈悲心、智慧,同时也通过神通等种种方便法门在医学、打卦等方面广泛示现利益众生的种种善巧,揭示因果定律等关乎生命本质的诸多问题。就以医学为例,药师佛便以种种化身,在此领域——这个关乎我们生存质量以及幸福人生极为重要的层面——为人类提供了对大量药草的精确药理分析、治疗信息,甚至成熟的配方与治疗方案。不唯与我们生命体验关系重大的医学,在生活以及文化等方方面面,佛菩萨的神通示现都无处不在。 无论信佛与否,太多的人每天都会用种种药草对治种种日常疾病以及疑难杂症。对于吃什么药会对感冒有好处、服用什么药物会对癌症有帮助等等,凡按方服药之人对此都不会产生丝毫疑惑。没有人会怀疑为什么蒲公英能消炎,灵芝性味温苦、可入诸经,人参大补元气……当医生或《本草纲目》等书籍告诉我们:三七、杜仲、威灵仙、川芎等等对强健骨骼发育、治愈跌打损伤等症有非常大的帮助、枸杞
10  清肝明目等信息之时,几乎没有人会对此提出任何怀疑,大家都会谨遵医嘱而不会提出诸如“为什么会这样”、“谁说了三七能够活血化瘀”……此类问题。那我们就要深入思考一下了:在最早的时候,在刚开始使用这些药物进行相关身心疾患的治疗的时候,是谁确立了这些药物的治疗体性?是谁放心大胆地将这成千上万种药物用于对治成千上万种疾病?谁确立了不同药物与不同疾病之间的对应关系?数不清的药物及种种药性皆是来自于凡夫的口尝身试吗?——这完全不可能!对任何一种流传至今的药草的药理确认,你会相信如某些人所说的这是某某人上山采药一一试验而得来的结果——这些说法你会相信吗?——我则完全不信!山上、树林里、地上地下、江河湖海中,有数不尽的种种可用于制成药材的植物的根、茎、枝、叶、花、果,我们往往会惊叹:啊,原来这个东西对茂密头发有这么好的功效;哦,藏红花是活血第一圣药;这种药对听力有那么大的帮助;甚至连蚕宝宝拉的屎都可以清热;这个可以温补肾阳;续断可以治愈骨折;这种不起眼的植物对眼疾居然有这么大的康复作用……在这数不尽的、用不完的成千上万种药草当中哪些有特殊的功用?为什么会有这些特殊的功用?对此,你会相信某些人经常挂在嘴边的那个说法“这是很多人分别进行品尝、体验而确定的”吗?——我依然不相信!一个盲人完全丧失了对光明的体认,那么聚集成千上万个这样的盲人,他们就能看见了吗?!一粒沙子里没有油,你就算聚集起上亿粒沙子,难道就可以出油了吗?!——其实所有这一切皆是佛菩萨以神通观察所得!
11  当然了,我并不否认有少数药材的药性确实是靠品尝、亲试而确定下来的,但这样的药材数量绝对不会很多,而且是在人们的治疗经验日渐丰富的后期阶段才会有这些现象的发生。在最开始利用药材进行治疗的早期阶段,不可能有这种经过人为试验而确立药草特性的模式。 以前在甘孜州有一个特别有悲心的孩子,他对观世音菩萨有非常大的信心。当某次他与其他人一起放牧时,同伴中有人生病了,那个孩童就天天向观世音菩萨祈祷。结果有一晚,他真的梦到了菩萨。大士在梦中告诉他说:你去采集某种药草,一定会对患者有用。第二天醒来后,他立即上山寻觅,在找到菩萨所说的药草并以之治疗后,那个生病的同伴马上痊愈了——从此以后,按这个方子制成的藏药一直流传至今,其名曰:“甘孜觉姆丸”!其中最重要的保密成分外人不得而知,只有保留这个方子传承的觉姆寺庙里的出家师父们才知晓。 我们大家都熟知的大成就者唐东嘉波尊者,某次在阿里时被人在食物里下了毒,尊者于外在示现上中毒非常深,病情很危重。在接下来的七天时间里,他未见任何人,不过却亲见了药师佛。药师佛亲口告诉了他一个方子,尊者依方服用很快就完全康复了。现在,这个以药师佛之神通而得到的药丸,依然以“唐东嘉波洁白丸”的名称流遍全藏区。 麦彭仁波切的《全集》中也收录有全知通过本尊、佛菩萨神通示现、开示、告知等方式而得来的治疗鼻炎等疾患的药方,现在依然被各大藏医院所采用。
12  不止以上提到的这些药,太多太多的药方都是这样一代一代传下来的!再以藏传佛教后弘期的开山祖师阿底峡尊者为例,尊者初入藏后本想广弘医学,但因发现印度典籍中记载的草药在藏地因两地地理环境差异太大而根本找寻不到,失望中便准备放弃传讲医学内容的计划。纠结于讲与不讲中的尊者,决定向度母进行祈祷,结果度母亲自现身并向其开示说:“藏地虽没有印度本土盛产的草药,但却有与印度药草功效大致相同的藏药材。”接下来度母就向尊者一一介绍了诸如这种花是治疗什么什么疾病的,那种根、茎、叶、果又对什么病症有效等等。阿底峡尊者闻言大喜,下定决心无论如何也要把佛教文化里的医学内容毫无保留地传讲给藏地民众。 在广袤的藏地,春天会盛开一种叫香哲的花,它的药效与白檀香等同;至于左末则可替代藏地无有的红檀香——这些药物直到现在都还在广泛使用。 同样的情况,我相信在印度、汉地等很多地方都曾出现过。这些看似神奇的药方、药物特性之揭示其实皆为佛菩萨们以神通观察、加持所致。如果药物配方、所有最早的草药治疗方案皆为佛菩萨的神通示现,那么,佛菩萨通过神通现量观察到的甚深因果规律,为什么我们就不能够全身心相信呢?佛以神通观察得到的因果律、以神通观察得到的药物体性,为何我们要舍一用一呢?望各位仔细地思考一下,这应该是帮助我们对因果生信的有效途径。 你们不妨考察一下,就现代医学特别是西医而言,我们的确可以通过实验室的种种试验而检验药品的种种不同特性;但对古人来说,特别是距今时间年代都非常久远的古人来说,他们怎么做试验呢?——找谁当受试者?确立每一种药物的药性需要多长的试验时间?不同患者对同一种药材的反应各不相同,同一个患者对不同药物的反应亦各不相同,谁来对这成千上万种异常复杂的种种情况进行汇总?望大家都能够静下心来考虑一下这些问题。佛菩萨以种种方便而留给我们太多于身心有益、有用的方子,我们没有理由不相信佛菩萨的悲智——所以请各位不要轻易就下断言,有智者理应深思熟虑! 对于草药的药理揭示,我们只能将其推论为得自于佛菩萨的加持;同样,甚深的因缘果报之理对普通凡夫来说更是他们窥测不到的万物内在隐秘联系。不止于此,有关前生后世、有关对未来的授记、有关对未知世界的揭示,这些凡夫们通通难以思虑的范畴以及境界,恰恰都是佛菩萨们展现智慧、慈悲以及神通力用的所在。 打一个比方,假设有人在 100 多年以前就知道现在世界各地的人们都能够非常方便地以手机互相联络,并将这种情况告知给当时的人们,相信那个年代的绝大多数人都会以为他在痴人说梦——100 多年后的今天,虽然那个人所预知的一切确确实实真实发生了,但当时的人们无论你怎样向他们解释,他们也不会相信这一切真的会如期而至。你要让那个先知先觉者怎么样向当时的大众合理解释以获得大众的理解与信任呢?你除了相信那个人的描述之外,还能做什么呢?——甚深因果同样如此:自己不知道种种草药的药理特性,但却能毫无怀疑地恪遵医嘱;对佛菩萨以神通而现量触证的因果法则你最好也照单全收!
这种对因果生信的思考路径只是我个人提供给大家的一个思路,没有人能强迫你们信受奉行——我也只是以药草为例,为大家提供一个思考因果的观察点而已。

问( 4): 近现代科学发展至今,很多人会觉得以佛法的世界观并不能够回答现代人对于宇宙人生的种种疑问与困惑;科学的世界观在很多方面都与佛教的世界观不尽相同甚至大相径庭。对此,我们该如何思维? 答:对佛教世界观因不了解而产生怀疑很正常,这些怀疑来自于各个不同阶层的民众,特别是熏修过所谓科学世界观的人更容易生起此类怀疑。近现代社会之前,由于全社会都缺乏所谓科学的概念、所谓科学的论证方法以及支撑科学飞速发展的物质基础,所以少有如今天这般对佛法广泛的怀疑与争论。但在近三百年来的历史发展中,特别是伴随着天文以及地理等学科的发展,越来越多的人们对传统佛教提出了越来越多的疑问、质疑、困惑甚至破斥——其实,仔细研究一下,我们会非常惊讶地发现,科学观点与佛法理念不一定处处相违,在很多方面,它们都拥有一致性。比如佛经里面记载过的以人的肉眼看不到、但确实存在于体内的虫子、细菌、细胞等,有很多经论对此都有过介绍。又比如时轮金刚里就描述过人体内的所有血管、包括毛细血管,它们的总长度加起来可以达到惊人的数值,这些都与现代科学的结论不谋而合。至于俱舍、时轮金刚所描述的三千大千世界的时空范围,更是令现代天文观测望尘莫及——人们日益了知的银河系,在佛法的宇宙系统中只是无数个世界中的一个小范畴而已。而佛教区别于一切外道的关键所在——对空性的揭示,更是被量子力学等现代科学理论一一证实。 而那些表面上看起来跟佛法完全不一样的现代科学的观点,才是我们在这里需大加用心的观察重点。比如,关于日月的运行方式,到底是地球围绕着太阳转,还是太阳围绕着地球转等等,佛法与科学对此的描述似乎差异无比巨大。但现代科学无论如何也不能轻下断言,认为佛经里完全没有现代科学的基本理念。我们的经论里面说得非常清楚,有些佛经被迎请到天界,有些佛经则被迎请至龙宫,流传在人间的佛经只占佛经总数的很少一部分。在非人间流传的佛经里,有没有现代科学的观点,不可轻下断言决定无有!不过此处我们着重要讨论的是到底该如何理解流传于人间的佛法与科学观点不相一致的地方。 在现代科技尚未出现于世之时,当时没有人会向那个时代的佛教修行者提问现代科学所热衷探讨的一些相关问题,所以佛经当中也少有现代科技发展之前高僧大德对此类问题的解释与回答。那么面对这些新的时代人们的普遍怀疑与困惑,我试着将自己思考与研究的结果与大家分享。 佛法与科学立论的根据不同,所面对的对境亦不一样。科学主要表述人的立场、角度、关心,而佛法则展示了所有众生的眼界与触角。一般而言,科学主要通过人的肉眼所见等再辅佐以种种工具而展开研究;佛陀则通过远远超越凡夫境界的智慧、神通等等,将所见宣讲给众生。佛陀讲法的眷属或者对境既有人也有非人、天人、龙族等。作为对境之一的人,只占佛说法所化相应根器众生的一小部分比例而已。而人、非人、天人、龙族等等各自由于业力之不同而导致所见、所感、所知、所得大不相同!下面,我以日月为例具体解释一下佛经当中对太阳、月亮环绕地球运行之现象的解释。 俱舍当中对地球、日月等宇宙万有的介绍比较多;而在《华严经》、《正法念处经》等经典当中也同样揭示了日月环绕地球而旋转的景象。这里要特别加以说明的是:佛陀在佛经当中提到的所谓日月星辰等等,其居住之主体皆非人类,而主要是四天王天之天人们居住的地方。如此一来,日月的大小也罢,运转方式也罢,还包括浩瀚星辰等等等等,皆是以天人所见为基准而展开论述的。佛教经论里面讲,上上界有人、四天王天、三十三天等等;下下界则有地狱、饿鬼、畜生等众生。下界的众生看不到上界众生的情况,就像人见不到四天王天的状况、四天王天之天人见不到三十三天的情境一样;而三十三天的天人们也同样见不到兜率天的环境。正因为如此,对人所看不到的地方、所看不到的众生生命形态,佛不会讲人所见如何如何、人所感如何如何,因为它根本就不是人的对境以及境界——我希望你们务必记住这句话!!! 人们为什么不相信佛经里面好像与我们人类所见不一样的描述?唯一的原因或者理由无非就是我们人类见不到而已!我们天天念叨的都是我们眼见如何如何、耳闻如何如何,但佛陀分明在经论当中说得清清楚楚:此非人所见之境界!但我们还是非常固执而习以为常地将我们人的所见所闻作为衡量宇宙万有的标准。人们正是因为以人所见为唯一所见、唯一参照系以及参照标准而指责佛经这里不对、那里不对,这里与现代科技观察不符、那里与现代科技观察不符——而佛陀明明再三讲过,此非人所能见到、彼非人所能见到,等等。所以回答此类困惑或者疑问其实非常简单,不必过度复杂化这个原本很简单的问题! 希望你们不要误以为这只是我个人的分别念——这是佛经里面由佛陀所亲自宣示过了的。比如,在《正法念处经》里,佛陀就曾将四天王天称之为“行天”。为什么会这样称呼呢?所谓的四天王天以及属于四天王天的星球,实际上皆为四天王天的宫殿,尤其是日天子以及月天子皆居住于日月之中,这些天人们天天都在围绕着须弥山而转!天天都在观望着须弥山!就如同我们沿着海边景观大道而不断地欣赏沿途风光一样——以日天子、月天子的眼光来说,正因为他们环绕着须弥山而旋转,所以,佛教经论里面才讲日月围绕着须弥山而转。下面我们具体看一下《正法念处经》的相关描述: “复次比丘。知业果报。观三箜篌天已。观四大天王天。名曰行天。绕须弥山王。住于宫殿。外道说言。曜及星宿。粗略而说。三十六亿众生。”…… “日月星宿。名曰行天。绕须弥山。虚空持风。名曰风轮。”…… “四天王天。无量无边。如是尽观于须弥山四面受乐。右绕游行。日月游行。绕须弥山。随在何方。须弥山王。则有影现。人说为夜。阎浮提北。名曰风轮。”…… 佛经里说的就是如是明白! 如果能这样理解的话,那么那些与现代观点看似背道而驰的佛教见解所引发的很多人对佛教经论的怀疑自然而然就可以得到遣除。就像我们以人的业力所感只能看到一个灰白色的月球体;而以居住在月球上的月天子等天界众生的眼光来看,则是他们的遍满各种珍宝的水晶宫。至于太阳,据佛教所言则由火晶组成;其中长有由种种珍宝所成的树木花果等;还有珍宝湖、池以及宝殿园林等等,漂亮得如同宝刹一般。若按现代人的眼光来看,太阳明明如大火球一般,怎么可能宝相庄严?但若能站在日天子的角度,这不是他们的火晶宫又是什么?! 另外,佛教经论里面经常说到的太阳月亮的大小等都与所谓现代科学的观测所得对不上,这也只是人以及天人不同业力所感召到的目力所见不同而已。《俱舍论》里面讲,太阳月亮在距离我们八万由旬的地方运转,好似与科学的观点也不相同(现代科学认为,太阳距离地球的平均距离是 1.5 亿公里左右;月亮距离地球的平均距离是384400 公里左右;太阳的直径为 139 万公里,是地球的 109 倍,是月亮的 400 倍……),这种种看似的不同其实只是天人和人不同心识变现的不同境界而已。 还有一点也应注意,即佛经里的文字阐释在名言量的层面上也不会与一般人之所见相违。在未经科学仔细观察、分析、研究、表达的前提下,任何人都只能用相应于人类理解能力的世俗语言来宣讲人们的日常经验与看法:于此世间,除了人们常说的“日出日落”这种表达,你何曾听任何人提到过“地出地落”?!因此,佛也必然要采用相应于地球人普遍观感的方式、语言来展开描述。既然佛当时讲法时的听众未曾直观地感受过地球绕日公转之景观,佛又有什么特殊的必要非要宣讲现代科技观照下的现象呢?!当时的一般凡夫未有如此见的,佛又何必如是宣说。 简单总结一下:第一,在流传于龙宫、天界等非人间区域的佛法里,有没有宣讲与人类现代科技相左或相符的观点,我们不得而知;第二,佛当时不讲现在的理念一定是有原因的。 希望各位记住:每个众生所见的世界都只是他自己的心!这是解决此类问题的金刚语。就像佛经所说,六道众生在看所谓的同样一滴水时,有的将其看成甘露,有的将其看为脓血,有的将其观为水,等等等等。不管是在形色方面还是在体积、大小、运动、重量以及本体方面,差异都是显著存在的。 再以时间为例,不同众生对其的感受,则完全随顺各自不同的心。按照时轮金刚的叙述,不管是小小的虫子,还是高高在上的天人,其寿命均为 100 年!对此我们又该如何理解呢?怎么可能小虫子的寿命也有 100 岁呢?有些明明是朝生夕死呀!按人的境界而言,我们将 24小时定为一天,这种划分的标准是取人的呼吸 21600 次而安立为一天之时间的。如此来看,似乎只能活个两三天最多十几天的蝴蝶,它们的生命好像太过短暂了!其实,要是以蝴蝶本身的呼吸频率来看,它们以非常快的频率圆满了它们的一天。在我们的业力所感召的一天时间之内,由于蝴蝶的呼吸非常非常的迅捷,它们不知道已经圆满了多少个 21600 次的呼吸了。故而,我们人类的一天对蝴蝶们来说已经太过长远了。而对天人来说,他们业力感得的一呼一吸于我们人类而言则显得异常漫长——已经过了七八十年了!正因为我们人类的两天对有些小虫子来说至少相当于它们的八十多年,所以也不要觉得奇怪,天人们的一天或半天就相当于我们人间的很多年,因为天人们的一呼一吸比我们要缓慢得多得多得多。 故而对每个众生来说,各自对时间的长度感应完全不一样!与此相类似,对大小、方向等的看法、感受亦完全不同。所以,不要仅以人的理解、感受去衡量万事万物,包括不要将人的所见所感推到日月天人们的身上——我们的一年,对有些天人来说,就仅仅只是他们的一呼吸之间;我们的八十年,对某些天人们来说,八十次呼吸,足矣!而对很多小虫子来说,他们觉得颇为漫长的一天,只不过在我们的一呼吸之间而已。 上来所讲的种种差异,皆来自于众生不同的业力而导致的不同显现:有众生看某一物很小,但别的众生则观其巨大;有众生看某物静止不动,而别的众生则观其快速运转……六道众生见一碗水之所见绝不可能相同。在这里,我想引用一则与敦珠法王有关的公案以加深大家对这一现象的直观了解。 第一世敦珠法王的传记当中曾记载了这么一件事:法王小的时候,其居住的山谷里有一条潺潺流淌的小溪。某次,其家人不小心将其染污,结果没过多久,这条小溪就干涸了。后来敦珠法王的舅舅对他说:你如果真是一个大活佛转世的话,就应该让溪水重新变得清澈——那时我才会真正相信你是真正活着的佛。结果,过了没几天,敦珠法王在某一次的梦境当中就梦到自己来到了一个龙宫,这个龙宫里遍满了各种蛇,但这些蛇要么腐烂,要么伤痕累累,要么正饱受瘟疫的折磨。有一个龙女在见到敦珠法王之后就对他说,都是你们家人不小心弄脏了我们的龙宫,才让我们变成现在这般惨不忍睹的样子。敦珠法王第二天梦醒后,即去溪水边念经加持,他想试一试看到底会有什么情况发生。结果念完经回来之后,天色突然大变:乌云翻滚,雷声隆隆,且降下了冰雹。这之后没多久,此溪水又开始潺潺流淌了。 过了一段时间,敦珠法王在一次梦境当中又梦到了那个龙女,此时的龙女看起来非常漂亮而且气力充盈。她对敦珠法王说:非常感恩!因您的加持,我们龙族所有的疾病都被遣除了!此次我来的目的就是要报答您的恩德。但如果将我们龙宫里的种种珍宝以及显现为动物形态的护法等供养给您的话,在您的境界当中也只会显现成是石头木头而已,所以我们可能无法用这种方式来报答您了。不过,有一个叫扎玛的山谷,在那个山谷里,莲师曾伏藏有一个宝箧,您可将其取出,算是我们对您的报恩;至于别的报答方式我们实在是想不出了。 这个公案非常明确地告诉我们,没有所谓的“共同所见境”——我们眼中的一块石头,对龙王来说,可能会被他看成是珍宝甚至是护法——要理解这些比较深奥的内涵,必须需要相应的信心!无信心之人绝不可能深入理解任何佛法!     

问( 5):佛教在讲到这个世界时,总是说须弥山处于世界的中心,入海八万由旬,海平面以上八万由旬,宽八万由旬;其四面由四种珍宝组成:黄金、白银、红宝石和琉璃。这样看来,须弥山不仅无比广大,而且还是一座珍宝山。以我看俱舍等经论得到的理解是,这座珍宝山蓝琉璃的光反射到南瞻部洲,才导致我们的天空呈现蓝色;而其余三大洲的天空则是红白黄等色。但是,珍宝暂且不论,仅就长度、宽度、厚度等数量而言,我始终也想不明白,在这深度不足一万公里的地球之上,确切地说,甚至不足七千公里的地球之上,怎么安立如此巨大的须弥山?经论里面还说,环绕须弥山有七重大海、七重金山,这大海、金山动辄就高数千或数万由旬,阔几千几万由旬。综合起来看,佛教里讲到的这个以须弥山为中心的一个小小的世界就比我们所居住的地球不知道要大多少倍!我一直无法理解科学与佛法对这个世界的不同揭示,二者之间的矛盾经常给我一种错觉,就像一平方米见方的桌子上却摆放了一个几百米高甚至数百公里高的瓶子;不仅如此,在这几百米甚或几百公里高的瓶子周围,还环绕有诸多的不管从大小还是体积来说都无比巨大的家具。这幅图景,无论怎样看,我都觉得不甚协调。 答:不仅是你,包括我在内的很多学佛者,刚开始接触佛法时对此也有怀疑。以前的大德们对这个问题几乎未曾进行过解释,所以只有自己去翻阅大量的资料,再据此反复思考。那么这样观察下来所得到的结论究竟是什么呢? 很多情况下,我们对佛教经论所产生的怀疑甚至误解皆来源于我们自己未曾真正深入经藏。其实俱舍等相关经论当中说得非常清楚,人所居住的地方主要以四大部洲为主;而次第环绕着须弥山的七座金山中的七重海水则是龙王所居之地。那处于中心位置的须弥山又是谁的住处呢?——四大天王天等天人!这不是我自己的猜测或断言,而是佛经里的公论。经论云,须弥山呈四面形,最为我们所熟悉的四天王天位于须弥山的第四层。又,须弥山的第三层及以下,有四天王天的眷属夜叉神止住,住第三层的称为恒憍,住第二层的称为持鬘,住初层的则称为坚手。在七金山以及日轮、月轮的宫殿内同样也有四天王天的眷属们于中止住。在佛经里描述得非常清楚的由珍宝所成的须弥山、七金山、日月星辰等等,此等境界皆是天人所见之景象,比我们人眼所能看到的、也只能如此看到的石头等等质地要漂亮得多! 以人的眼光、以人的心量绝对安立不了的八万由旬的须弥山等等诸般景象,完完全全是天界众生内心的真实感受与投射——众生心种种,所见亦种种。   

问(6): 那么请问堪布,即便是天人们所居住的须弥山,以我们人类的眼光来看,其在地球上的具体位置又在哪里?如何定位?您刚才所讲到的如此高大、广阔、又由珍宝所成的这么一个庄严所在,作为佛教教义而非传说,如何安立它的具体方位?还有须弥山周围的那些海水、大山,又对应于地球上的哪些具体经纬度?就像桌子上的一碗水虽然众生所见各不相同,但毕竟我们都知道这碗水是在桌子上一样,佛教经论里有对这些山水的具体定位吗? 答:不仅有,而且对其定位讲得非常清楚明白!不管是时轮金刚还是俱舍等都精确描述过其位置。 先介绍时轮金刚的说法:我们所居住的南瞻部洲,从南到北可以分成六个部分——以印度南方释迦牟尼佛宣讲《时轮金刚》之地的米积佛塔开始,往北一直到香巴拉刹土,可分成六个不同的区域,过此即至须弥山。那么这六个地方经论里又是如何确立的呢?有一个香巴拉刹土的国王,名叫莲花王,他曾写过一个《时轮金刚》的讲义——《无垢光讲义》——藏传佛教的各宗各派皆公认此讲义乃解释《时轮金刚》教义的权威注解,对此无任何异议。在这个讲义当中,不同地方的划分是以不同的时差而确立的。什么时差?白昼时间最长与最短之间的时差。我们都知道一天有 24 个小时,如果冬夏日落时间最短与最长之间的时间差达到了 24 小时的十分之一,也即 2.4 个小时,那么这个白昼最长与最短之间的差距为 2.4 小时的地方即是地理位置上印度的开头;时差达到了 24 小时的九分之一的地方便是藏地的源头;继续向北,时差相距 3 小时的所在,便是所谓的“乐”地,也
26  即现今的尼泊尔;再向北,时差达到 24 小时的七分之一的所在便是汉地的起始。这种划分地域的方式以及对划分结果的称谓,与现在的通行标准并不一致,但这就是《时轮金刚》的时区、地域划分法。从汉地再往北,时差达到 24 小时的六分之一、也即 4 个小时的地方,就是香巴拉刹土的起点了——如此看来,过了冈底斯山,从阿里以北开始,蜿蜒伸展的喀喇昆仑山便是香巴拉刹土的起点,而香巴拉附近就是须弥山的所在。纵观这一区域内的所有地理环境,从帕米尔高原延伸而来的喜马拉雅山,则是这整个地理区域之内的唯一大山。据以上种种证据来判断,既然此处再也没有比喜马拉雅山更高的山,那么我们就可以断定,我们人类眼中所看到的喜马拉雅山正是天人们所居住的须弥山。作为以天众为居住主体的须弥山,其具体方位只能由位居此处的喜玛拉雅山来安立,此外再也没有比它更合适的符合时轮金刚教义的对应于须弥山的承载物了。 我的第二个根据则来源于俱舍等其他经论:冬天白昼最短的时候,太阳离须弥山最远;夏天白昼最长的时候,太阳则离须弥山最近。将喜马拉雅山安立为须弥山则与此完全对应得上:当太阳照在北回归线时,离喜马拉雅山最近;照在南回归线时,则离喜马拉雅山最远。最近的时候,北回归线刚好穿过金刚座附近;而当太阳直射在南回归线附近时,便是日轮离喜马拉雅山最远的冬季时间。因此之故,人眼中的喜马拉雅山应可安立为天人眼中的须弥山。 如果你们当中有人又产生新的疑惑:为什么佛经里所描述的须弥山是四方形的,而且还是珍宝所成的,跟我们所见的冰川覆盖、石质的喜马拉雅山差异这般显著?这个问题我前面已经讲述过了,此处就无须再赘述了。 如此安立,我自己认为合情合理,并不与佛教经论相违,违反佛教教义的明显漏洞好像也未曾发现。希望你们再再观察一下——只有喜马拉雅山所处的这个地理位置才符合须弥山的安立条件,这个时差范围内如此高广的大山只此一座、别无他尊!

问(7):学过《俱舍论》的都知道,须弥山外有佉提罗、伊沙陀罗、游干陀罗等七金山环绕,山山之间又有七海相隔,这七山七海该如何理解它们的所处位置以及呈现状态? 答:不管是对七重大海还是七座金山的描述,时轮金刚与俱舍都不尽相同。产生这两种不同说法的具体原因我于此处不准备详加分析,但我会更侧重于宣讲时轮金刚的观点,只是因为时轮金刚的说法更相应于大家的思维特点。不过作为对照,还是要大略讲一下倶舍的见解:须弥山周围空旷无边、没有什么能遮挡住它,其外层层环绕有几千至几万由旬之阔的大海,以及几千至几万由旬之高的大山。但若据时轮金刚的说法,虽说须弥山外有七海七山,不过从外面我们却根本看不出来——因为从须弥山的各个方向均向外伸展出如鸟之羽翼一般的整整一圈“山角”,这些鸟翼一般的“角”遮挡住了全部的七大金山、七重海水,所以没有人会看到它们——我们所能够见到的仅仅只是须弥山伸展而出的一点点“山角”而已,这些山水中的真正主人则是天、龙诸类。 还有一点也希望你们注意,我个人觉得在喜马拉雅山下一定有湖、海等水质形态,所谓的科学考察不也在这片区域内发现了大量的水生植物等的遗迹吗?! 虽说时轮金刚认为人类根本看不到七山七海,但不管是时轮金刚还是别的佛教经论都一致公认,我们看不到的,恰恰正是龙族、阿修罗等类众生的所见——佛经里的此类说法原本就是在讲这些众生的所见。如果有人说:就算七山七海等处是龙王、阿修罗等类众生的居所、就算喜马拉雅山下有湖、海、河等水质形态,但这些水、这些山动辄长宽几万由旬的数据是怎么得来的?回答这类疑惑,我还是先从一个公案讲起吧。 以前在青海玉树地方,有一个叫仓央嘉措的瑜伽士(非第六世尊者),在他的自传中就记载了他本人与非人交流沟通的一件往事:一次,羊卓雍措的龙王邀请他前往龙宫,他颇为不屑地回复说:你们的地盘有什么好看的,不就是一个小湖而已嘛。使者殷勤邀约道:您去看看再说,您去一下就知道了。而当他来到羊卓雍措的龙宫之后,这才大开眼界:天哪!龙王的城市、龙王的街道、龙王的民众、龙王的宫殿……这一望无际的浩渺龙宫龙刹皆为我们人类众生完全无法想象的龙族之世界!如果站在我们人类自身的角度,羊卓雍措再大,此岸喊彼岸也能听到,终究逃不出几个有限的长宽数字——而在龙界众生以及有特殊因缘能与他们沟通的瑜伽士看来,我们以为边界有限的几个数据对他们而言竟广阔如许! 引用了这个公案,打了以上的比方,我想你们就不会对此再有疑惑了吧。      

问( 8): 佛教经论里在在处处提到的这座须弥山,抛开我们肉眼凡胎所能见到的喜马拉雅山不说,我们人类能够真正望须弥山一端吗?佛教资料里有某些人真正见到须弥山的相关记载吗? 答:当然有,而且有关记载还不少。在龙钦巴尊者的传记里以及别的众多高僧大德的自传或传记里,都可以找到相关描述。无垢光尊者在修吉祥天女法并圆满修成后,亲见了吉祥天女。吉祥天女把尊者放在自己的手心上,带着尊者绕着须弥山以及四周的东胜身洲、南瞻部洲、西牛贺洲还有北俱卢洲游历了一番。 在刚才提到的那位一百多年前的玉树上师仓央嘉措尊者的密传里,也记载了尊者的相关事迹:当时有一些空行母迎请尊者前往兜率天,当他跟着空行母飞到空中之后,瞬间就跃身到了须弥山的山顶之上。在向下看时,他顿然发现,须弥山、四大部洲以及辽阔无尽的大海、大山与佛经里的描述一模一样、丝毫不差! 距今约一千年之久,有一位修时轮金刚的大成就者曼龙格日也曾被一些空行母带至须弥山,空行母们向其一一介绍了须弥山、四大部洲……曼龙格日不仅游历了须弥,还幻游了香巴拉、邬金等等很多人间刹土。 六百多年前的竹巴噶举派一代大德雍衮巴尊者的密传里也提到了尊者曾到访过须弥山:尊者不仅告诉我们须弥山有多少层,甚至还提到了尊者为天人们传法的情景…… 佛教资料里关于须弥山的记载还有很多很多,比如关于某些福报超越普通人的转轮圣王转绕须弥山的描述就见诸多处;没有记载下来的、实际发生过的、游历须弥山的经历应该更多更多,我只是随意抽取了这几例以飨各位。对修证境界超凡入圣的人来说,我们凡夫看不到、体会不到的龙王、天人、非人等类众生的境界,他们绝对可以现量触证!非人所见如何,这些大成就者们亦所见如何!龙王所见如何,尊者们决定所见如何…… 少数人可能还会有一些疑惑:佛教徒经常挂在嘴边的某些上师亲见天堂、地狱还有种种别的境界、处所,但我们却完全看不到此类现象!这些上师们的自传或传记会不会打了妄语?甚或胡说八道?对这样的问题,我们必须予以清楚、客观、公正的回答。地位或高或低、修行或长或短的人都有打妄语的可能;但修行成就者绝非一个两个、也绝非仅仅出自一个民族——印、藏、汉等地各个民族的修行人从古到今一起、一直打这种妄语,你觉得有此种可能性吗?!千百年来成百上千的修行有成者前赴后继地重复这类“谎言”,你觉得有这种必要吗?!更重要的是,任何一个成就者如果不遵守戒律的话,是绝不可能修行有成的!对所有戒律清净的修行人来说,守持清净戒律都比保存性命要重要得多,持戒与护命完全不在一个层级上!如此一来,这些成就者们如果在叙述亲身经历时破了“不妄说上人法”这一根本戒条,其果报将如亲手杀人一般!所以不要说高僧大德了,一般的持戒者在过午不食等戒条上都要详加取舍、审慎抉择,那么在没有任何必须以及必要的前提下,以随意打大妄语而破根本戒——这完全不可能!外人不知道佛教徒,特别是真正的佛教徒对戒律的重视程度,但我们自己应该清楚。故而理当相信:高僧大德绝不可能破不打妄语这一根本戒!指望人人都不打妄语可能性并不大,但护戒如目者绝对会这么做!不仅仅是在亲历或未亲历须弥山这一问题上须如实而言,在任何情境下都应持守不杀、不盗、不淫、不妄之戒律要求。 其实你们只要稍微想一想就能很容易地明白这个道理:不愁吃穿的高僧大德为何要编造一个会让他们堕落到地狱的谎言?这种谎言会给他们带来什么切身利益?而且,要那么多人在不同的时间、不同的地点顽强地、一而再再而三地打相同的妄语,这种画面想想就觉得滑稽可笑。 当然了,我希望你们看的是名副其实的大成就者们的自传,或真实记录他们言行的传记,而不是由各种别有用心者所著的充满夸张、掩饰这类话语的所谓“略传”、“广传”等等。 你们上面所提到的有关须弥山、七山七海等等的问题,我想在这里做一个小结: 把日、月环绕地球而转、须弥山以及须弥山四周的环境情况等内容结合起来进行分析,我们要明白佛经当中之所以如此叙述的原因所在。而要理解这些看似与现代科技观察所得不尽相同的佛教观点,希望大家除了深入经藏以外,更要多多结合高僧大德的传记以及关于神山圣湖的游记等资料,全方位、多角度地进行观察分析。以前的众多上师在宣讲神山等地的功德时,其说法也为大多数现代人所不解。比如,当他们在讲到玛旁雍措、龙宫等圣地时,大多会提到这些地方皆以珍宝而为严饰;它们的大小、长宽、高度等情况常常超越普通人的理解范畴。在讲到青海的阿尼玛卿神山时,圣者们往往会提及这座神山之上有一格萨尔王的刹土,八大龙宫位居山下,其地皆以珍宝组成,护法神的宫殿安止其中……若按现代人的观点来看,阿尼玛卿除了石头、冰雪等外,哪里也找寻不到珍宝的踪影。就算我们用尽各种现代化的仪器,把阿尼玛卿神山上上下下、里里外外钻透个遍,也找不到龙宫所在;反反复复把阿尼玛卿探测无数遍,也寻觅不到格萨尔王的一根毫毛、一丝踪迹——但据此就可以否认阿尼玛卿的神山属性了吗? 在高僧大德的传记当中,我们见不到也理解不了的境界随处可见;若成百上千的成就者们都如此宣说,那就需要我们认真加以考虑了。如果说一个人可能产生错觉,几百、几千人而且皆不是普通人都会产生错觉、并广为传播这种错觉吗?你们很多人在研究佛法时,往往只抓住佛经当中的一两句文字、一两处地方,然后就紧紧揪住不放,并据此而得出你们对佛教的全部判断——这种思维方式太过狭隘也太过片面了!即便你们想推翻佛教的宇宙观,也不要仅仅只推翻日月绕着地球而转等佛经当中的一两个观点,佛教关于宇宙人生实相的一切观点,不管是佛经里面宣讲的,还是成百上千的传记等资料里面所透露的,你们最好能找到能把它们全部推翻的根据,不要仅仅只围绕着日月绕地这个问题打转转;同样,如果要安立佛教的见解,也不要只找到安立某一种现象的某一个特殊根据,而要能找到安立全部观点的颠扑不破的根据。你们当中的很多人都有这种思维局限:只及一点,不及其余! 不仅在叙述大的地理范畴诸如须弥山等地时会出现此等普通人理解不了的景观描述,在讲述某个具体的小小地方时,也会有同样的情况发生。以佛经当中频频出现的灵鹫山为例,宣讲《妙法莲华经》等经典的灵鹫山在佛经里是非常大的一处圣地。龙树菩萨在其《大智度论》中曾说:“是山五山中最高大,多好林水,圣人住处。”别的资料里则提到,灵鹫山中生存有数百种动物、长有数百种植物,甚至还有数百处湖泊……但如果我们来到现在的灵鹫山,恐怕再也难觅往日“多好林水”的风光了。 这个问题以前的学者们也争论过,有些学者就认为:佛在世时,灵鹫山确实很大,这是佛的神通加持所致;而在佛圆寂后,它当然会变小——这样的争论很多年以前就发生过。 现在来看灵鹫山确实很让凡夫迷惑:那么小的地方无论如何也不可能安立那么多个湖泊!但就在这个关键点上,我希望你们能转换一下思维的角度:一个智识正常的普通人在讲到山的大小、动植物的大致种类、湖泊等数量时都不会出错,大觉佛陀在讲述自己亲身安住的地方——灵鹫山时,怎么可能颠倒妄言?普通人都不会分不清喜马拉雅山与泰山的差距,佛会看不清自己居住的地方吗?距今约一千年之久的藏地大译师嘎·洛扎瓦在去灵鹫山朝圣时,真真切切就见到了佛经当中所描述的众多的花、草、树木以及湖泊等景观,其数量、形状、大小等情况与经典所述毫无二致。 一般人见个灵鹫山都只能被业力所限,所见迥异于圣者;甚深因果还能指望他们见出什么端倪来呢? 不仅灵鹫山,圣湖玛旁雍措也是一个引起广泛怀疑与争论的所在。按俱舍的描述,有一个大湖呈四方形,每边长度各约五十由旬。沿着湖的四面分别向东、南、西、北各发源出四条大河,且每条河都要旋绕圣湖几圈之后才分别流向印度等地。但这个湖具体在什么地方,这一问题直至米拉日巴尊者出世之后才得以最终敲定。尊者认定俱舍里所说的这个湖就是现今人们所共称的玛旁雍措。有些人以人们所普遍见到的玛旁雍措并没有俱舍里所描述的该湖水的诸般功德、大小、范围等特性而指责米拉日巴尊者张冠李戴,但尊者据以认定的一个最重要的根据却任谁也无法否认:那就是发源于此湖水的四条大河!也只有在玛旁雍措的四边才流淌有四条河流——东为马泉河,南为孔雀河,西为象泉河,北为狮泉河,分别是雅鲁藏布江(流入印度以后即被称为布拉马普特拉河)、恒河、萨特累季河、印度河的源头。俱舍中还说到在此圣湖的旁边矗立着一座雪山,米拉日巴尊者则将其指认为是冈底斯山——很多人依然以冈底斯山周遭与俱舍所云的雪山环境对不上号而向尊者发出问难。其实俱舍当中对雪山有多高、湖水有多深、山水有多美丽的描述,以人类的眼光确实难以触及,我们只能捕捉到我们心前所呈现的冈底斯山、玛旁雍措的景象——但你见不到的,不一定别的众生也看不见。 在高僧大德的传记当中还记载了很多与此类似的现象,敦珠法王就在其传记中如是写道:一日,珠日神山的护法邀请法王说:可否请您参观一下我的宫殿?在跟随护法进入其居所之后,法王发现,这珠日神山的护法竟然居住在一个高入云端的三层巨大阁楼之中。第一层居住的是龙王等等;第二层则是护法眷属们居住的地方;第三层才是真正的珠日护法之宝所。若以凡夫的眼光来看,珠日神山很普通、也很不起眼,一丝一毫也看不到珍宝的痕迹,更谈不上高广大严的宫殿,但敦珠法王所见就是如此。在护法宫中,法王与珠日护法交谈了很久,其间还谈到了色达的未来境况。 这段描述再次印证了众生业力不同、其所见亦完全不同这一观点。 千万不要以为只有一两部佛经描述了不同众生的不同所见,太多太多的上师传记以及种种游记都提到了我们看不到、体会不到的种种境象,这样的传记我本人就至少阅读过五十本以上——而我没看过的此类记载只会更多。 上文我们已经安立了所谓香巴拉刹土就在现在的喀喇昆仑山,而时轮金刚在谈到这须弥山附近的香巴拉刹土时曾描述说,此刹土高广几千由旬,且内里遍满持明者,大量的空行勇士于中修行、传法,大家都住在雪山里;而时轮金刚的巨大宫殿即香巴拉刹土国王的皇宫则矗立在刹土中间最高的雪山山顶上。除了拥有庄严的时轮金刚坛城以外,香巴拉还遍布漂亮的湖泊、鳞次栉比的宫殿……——不过这一切雪山刹土中的种种景观都只能是持明者的所见,根本不是我等的境界。我们所能够看到的喀喇昆仑山就在那里,在我们的心相续未获得转依之前,它永远只能在我们眼前呈现出我们现在所能看到的样貌。至于香巴拉刹土中的众生类别,则毫无疑问同属人类,而非非人。当年释迦族人在佛祖示现成佛后听闻了佛陀于米积佛塔处宣讲的时轮金刚法要,随后即返回至这一他们原先所居住之地,并开始修行此甚深大法,且最终成为了学修有成的持明者——因此之故,这是一个以持明者为居住主体的清净刹土。如果你们还想了解更多的有关香巴拉刹土的具体情况,可自行查阅《无垢光讲义》。 最后再重宣一下以上所讲的要点:佛陀于经典当中所描述的、高僧大德在各种自传以及游记当中所展示的并不仅限于人的所见、所感;不同众生的观感都是佛宣法的内容所在。不要以人类狭小的眼界而局限一切众生对无尽大千的无穷感受——你所见到的离事实、实相还相距甚远!      

问( 9): 佛经上说,人道众生所居住的地方是位于须弥山四方的四大部洲,四大部洲每一大洲的外围又有两小洲。须弥山之东是东胜身洲,因其洲之众生人身殊胜、胜于南瞻部洲,故得此洲名。《长阿含经》中说——其土正圆,纵广九千由旬;人面亦圆,像彼地形。而南赡部洲则在须弥山南,其土南狭北广,纵广七千由旬;人面亦然,像此地形;且身高约为东胜身洲众生的一半,人寿大约百岁,比东胜身洲的二百五十岁少了很多;此洲人众还有一个特别重要的特征——能造业行,能修梵行。至于西牛贺洲,其得名则以本洲独具如意牛、能如摩尼宝一般满足众生一切所愿而来。西牛贺洲的地理位置在须弥山的西方,其地形如半月,纵广八千由旬;人面亦如半月,而人身之高更达到了我们南瞻部洲的四倍之多,寿命则有五百岁之久。须弥山以北则是北俱卢洲的所在地,其土成正方形,纵广一万由旬,状如盒盖,人面亦如其地形,且身长达到了南瞻部洲的八倍以上。此洲之众生寿命长达千年,且命中无夭,生活平等安乐,没有忧虑。佛教资料里面说,四大部洲的人民不仅形状、样貌各不相同,而且生活方式、生存质量、性格状态等等也大为不同。生活于这四大部洲的人类,所赖以为生的自然环境,则每洲都有其独具的与众不同之处。要是单单从表面上来看,好像北俱卢洲的环境特别殊胜:那里有种种美妙的山林、河水、浴池、游园、树果等;器物多由金银、琉璃、水晶等珍宝制成;并且大众没有抢夺、争执,更没有盗贼、恶人;其人民命终之后还能往生忉利天或他化自在天,似乎是四洲之中果报最为殊胜的——但因无佛出世,故而是没有佛法流通的学佛八难之一。这种种的经论所言,让我以及很多人都有一种相同的困惑:除了我们地球上所生存的这六七十亿人类众生以外,佛教经论里面所宣讲的这些人寿一千岁、人寿二百五十岁等等的别的部洲当中所生存的人、所居住的与我们生存于其中的南瞻部洲大不同的环境,为什么我们一个都看不到?我相信不仅仅是我一个人看不到,似乎我们普通凡夫全都看不到。最令我困惑的一点是,比如地球的南半球有大洋洲,北半球有欧亚大陆等等——我特别想知道的是,是否能将我们地球上生存于西半球的人类对应为四大部洲里的西牛贺洲人等等?或者说,以佛法的观点来看,我们见不到的其余三洲的人民及其生存空间到底存在与否?既然都是“人”,为何却完全无法互相沟通与了解?甚至连面都见不到?! 答:不能认为一切人民或所有人类都只能拥有我们这六七十亿人所拥有的形态、所长有的样貌特征!我们能够看到、接触到的同类,其特征只能是我们这六七十亿人的业力所感、业力所得。换句话说,我们所拥有的同分妄见也只能让我们在一个狭小的范围内感知我们的业力能够让我们拥有的面孔、身材等等。不要想当然地认为四大部洲的所有人类都必须拥有与我们这六七十亿人业力所感的生存状态以及生存环境毫无二致的生存情境,就像一谈到天人,绝大多数凡夫下意识地就会认为天人们长得完全一样——其实在我们的分别念中整齐划一的天人,其生存空间与生命特质大不相同:四天王天的天人、三十三天的天人、夜摩天的天人、兜率天的天人、化乐天的天人以及他化自在天的天人,仅仅这欲界六重天的天人,虽然都冠以“天人”的名称,但怎么可能是同一种天人?前面已经讲过,下下界众生见不到上上界众生的生存环境;同样,虽同为人类,我们不一定绝对看得到别的空间内生存的人类有情。每次看到你们听我答疑解惑时的眼神,我心里就明白,你们的内心又起了每每听到我的回答时的相似怀疑:你说的有根据吗?根据肯定是有的!你们当中有谁在佛经里看到过这样的文字表述:南瞻部洲人看西牛贺洲人如何如何;北俱卢洲人看东胜身洲人如何如何……如果出现这样的文字,那我就很难自圆其说了。但我们根本看不到佛经当中曾描述过不同空间的普通凡夫是如何互相看到以至互相沟通的——你们可以于此处仔细观察一下。 大众皆以为只要是人就一定能够相互见到千姿百态、各不相同的人情万种,这个还真不一定。我们以前曾经提到过的游历过香巴拉等刹土的大成就者曼龙格日,在其游记当中就向我们展示了他所见到的人类到底呈何样貌。在现今隶属于新疆等地、靠近香巴拉刹土的地方,尊者看到了非常特殊的一些人类有情:比如那里的众生肚子完全呈现中空状态,就像我们用一根扁担挑起行李一样,那里的人也经常用一根木质的棍棒穿过一个人空空如也的肚子而将此人架起来。两个人各担木棍的一头,抬着这个人走,恰恰是此地表达恭敬的独特方式——这样的人,我们恐怕做梦也梦不到。有些佛教资料中还提到过,某些小岛上的人类唯有一足,且他们普遍认为两只脚的众生根本不能算作人类,只能称其为非人。还有一些地方的人,其男根女根皆长在足部……放眼我们生存于其中的整个地球,这样的人你我何曾见到过?所以说对普通凡夫而言,我们当中的绝大多数人都不可能见到与我们没有共同业力的众生所赋有的当然与我们不会相同的形态特质。你我眼中各自看到的样子是你我的同分妄见业力所感,所以别指望业不同而样貌却相同。 《华严经》、《十善业道经》乃至佛教的众多经论当中都广泛宣说过:十种恶业中根据造恶的轻重、程度之不同可分为上中下三等——其最轻的恶业可导致造恶者堕落于饿鬼道中;中等程度的恶业会引领行不善业之人往趋畜生道之中;而最严重的恶行毫无疑问会让造作此类恶业的众生直堕地狱之中。既然堕落之因——所造恶业各不相同,那么其所感得的果报必然会导致造恶者身形不同、承受果报的环境不同、感受的痛苦亦大不相同。《涅槃经》等经中还提到与十恶业相对的十善业,虽说皆可引领行善之人往生善趣,但若要细分这十善业的善根大小,还是可以分为下、中、上以及上上四种。行善到位、到量,那么所行之十善业即可令行此最大十善业之人投生于南瞻部洲;稍显不圆满的十善行可令行善者往生西牛贺洲;所谓的中十善业,可致行此等善业者往生东胜身洲;而下等的十善业行则可让行此等善法者往生相应的北俱卢洲——就像你刚才在提问当中所说的那样,虽说此洲环境曼妙无比,好似人间福报最大,但此洲毫无佛法流布!所以还是希望你们不要发愿往生此洲——善报一旦享尽,堕落的日期就不远了。 若按照密宗的《大乐续》所云,则此南瞻部洲之人以造相应的善业、恶业为因,必感得毫厘不爽的或快乐或痛苦之果报,此洲之人不论行善或造恶,其由因感果之力皆非常巨大。按《大乐续》的描述,我们南瞻部洲之人可类比为是因上播种者,就像种地者一般,而非享用者。与我们南瞻部洲的种因之人不同,其他三洲皆主要为享果者。对这三洲的人来说,他们不像南瞻部洲之人一样,由种因而感果、其力势不可挡——这三洲之人的种因就好比在冬天随意于土壤里撒几粒种子一般,其力比较微弱,故类比其为感果者——他们的存在主要在于享受果报。既然有这么大的区别,怎么可能让他们相互面见、相互沟通?! 其实善业远不止十种,恶业之分类亦成千上万,只不过大略依身语意三门而做此等划分。所造之业既千差万别,那么这些不同的业力必然导致四大部洲的人各自感得与其业力相应的生存环境、地方大小、身材形状以及寿命年限等。 再以我们再三提到过的北俱卢洲为例,那里的众生不仅寿命长远,而且其生长环境已经非常接近天人们了,就连他们的身色都显纯白。梵语“郁单越”、汉言“胜处”,指的就是此土胜于其余三洲故也。而东胜身洲之人,其眼根不仅能见色法,还能够听到声音、尝到味道,这种功能岂是我们南瞻部洲的人类所能拥有? 你们内心的疑惑一定是一个接着一个,可能大家又要想了:这些我们见不到的其他洲、其他洲上的众生,如果以我们的地球为坐标系,应该怎样在其上安立它们的生存空间呢?关于这点,时轮金刚以及俱舍其实都讲得非常清楚:西牛贺洲的大致位置可对应于今天的非洲一带;北美洲等地可对应于北俱卢洲;大洋洲等地的所在约略等同于东胜身洲的地理范围;而南瞻部洲毫无疑问则以印度为中心——大致的对应情况就是这样。如果你们又开始怀疑:即便勉勉强强可将地球上的东南西北笼统地对应于佛经里的四大部洲,但这些北美洲啊、非洲
43  啊等等地方,他们的形状完全对不上佛经里面对四大部洲的描述:哪里有什么四方形之地;哪里有什么半月之脸型……对这样的问题或者说疑惑,我只能再次重复我们已经宣讲过很多遍的观点:于众生各自不同的心前,必然呈现出与其业力相应的种种显现;不管是大小、形状、体积、方位、环境、样貌等等等等,皆不要把地球上我们这六七十亿人的所见安立为是其余三洲之人的所见。 至于地球上的东南西北如何具体地与四大部洲相对应,因其细节非一般凡夫心所能揣摩,故不在此处特别详加安立。 还有一点也希望你们能注意,以非洲大陆上的黑人为例,其实他们都是我们南瞻部洲之人,并非西牛贺洲的众生!是我们南瞻部洲的人慢慢多起来之后而迁移到别处去的!故万万不要把非洲等地的黑人、北美洲或大洋洲等地的人众误以为是其余三洲的众生——其余三洲的众生,再重复一遍,根本不是我们这六七十亿人所能见到的——此为佛教观点!      

问(10): 请教堪布,佛经里提到过无数遍的冷地狱、热地狱又在什么地方?它们在地球上吗?如果在的话,又具体在地球的什么部位?呈现为什么样的具体形态?  答:按照《正法念处经》以及俱舍等的观点,所谓的地狱在南瞻部洲下一千由旬至四万由旬间,其名曰等活地狱、无间地狱等共有八热地狱。当然了,从属于这些八热地狱的眷属地狱则有十六种、甚或无数种之多。这些纵广几万由旬的地狱,身处其中的众生所感受的无量无边的惨烈痛苦实在是不堪描述。 不要以为这些说法都只是些没有任何来源与证据的泛泛空谈——经、续当中皆如是断定:大地之下地狱纵横,受苦众生于中长住。 先看热地狱。科学所观测到的地下滚热的岩浆就是热地狱众生的受难之处——我们所看到或观测到的翻滚的、炙热的、烧得通红的可怕岩浆,在地狱众生自己的境界当中,则以比我们人类所感恐怖无数万亿倍的状态呈现。 这样说有什么根据呢?根据肯定是有的,比如佛教经典当中有一部《广戒经》(此经内容在汉传《律藏》中似缺失)就曾提到过这么一段公案:一位印度的施主一日于家中设斋供养佛及诸比丘,供养圆满之后,比丘们于河边洗钵。一比丘问阿难:此河水来自何方?阿难尊者答言:此水源于玛旁雍措。比丘又问:玛旁雍措不是八功德水吗?八功德之中有清凉之用,此水缘何不凉而温?阿难尊者被这一问题问住了,竟无言以对。后来这一争论传到了佛陀那里,佛陀对众人说:日后你们在回答问题时一定要审慎思考、仔细观察,之后再作答复!玛旁雍措虽如你们所言乃八功德之水,但湖水流至此地时,中间经过了热地狱之处所,因其下热浪翻滚,才导致流经于其上的河水水温升高。此河所流经的热地狱之处,地狱数量足有五百之众! 按照此经之描述,我们可以看到:玛旁雍措在流向印度时,其流经区域内有我们人类看不到的地下热地狱;而在人类所能理解或看到的岩浆、显现为煤炭等形态的物质背后,必然有无量无边的地狱苦难众生。 至于冷地狱,我则认为其存在于南北极等极寒之地的下面,还有那些阳光遍洒不到的处所之下——这些都是冷地狱的大致所在,也是冷地狱众生的受煎熬之处。 我个人觉得此种观察未违佛经,故做了如上之宣说。至于对不对,需要你们自己再再思考。     

问(11): 但是堪布,讲到这里我就又不明白了:整个地球即便穿透也才不足万把公里;但佛经里描述冷热地狱动辄就以几万由旬几万由旬计。这几万由旬的纵广地狱怎么可能容纳进不足一万公里的地球之内?你就是把地球放大个十几倍也不够地狱众生的生存空间啊! 答:地狱的长、宽、高等都非以人类的眼光来衡量,此为地狱众生自己的所见、所感!我们人类根本见不到的几万由旬几万由旬的可怕地狱,在地狱众生自己的心前则完全呈现为燃烧、飞腾起漫天大火与烈焰等的情景。佛意非指此等景象乃人之所见,分明是以地狱众生的所见而展开描述;至于几千、几万由旬的冷地狱也是一样。   

问( 12): 上师,您提到佛教经论里所描述的须弥山、七山七海、东胜身洲等其余三洲……这种种的境象都是我们普通凡夫所见不到的,我们看不到天人们等不同众生的生活,感受不到他们的境界,这些我都能理解。但是我想问的是,我们能见到的并身处其中的生活,我们人类的生存境况,特别是我们人类的生存环境,比如非洲、欧洲、大洋洲等等,这种种不同的人种、不同的民族、不同的社会形态、不同的生活方式,还有人情世故、自然景观、地理环境、人种差异等等,这些我们人类生活的方方面面并且是我们现量感受到的方方面面,佛为什么避而不谈?他为什么总是在我们见不到的境界上大做文章?而外在显现上好像不大关心我们人类的切身处境。 答:不仅仅是佛菩萨,任何人在说话、做事之前都要想清楚他如此说、如此做的目的何在。能达成他心中所想要达成之目标的方式、方法以及包括语言在内的手段等等,他才会采用,目的只是为了更圆满地达成自己心中的愿望。 随便举一个例子:假若厦门本地的一家旅行社以及医院都要在媒体上推出自己的相关广告的话,因其欲达成的目标不同,故其最终发布的广告内容也绝不可能雷同。旅行社的产品介绍一定会侧重于向潜在的游客宣讲厦门的风物特产、独特的地理环境,这样打广告的目的只为吸引更多人前往厦门旅行。它不会像医院为自己做的广告那般大谈什么此医院的独特医疗资源、所拥有的独家秘方等等。而在医院的广告中,我们也不可能看到医院会将介绍的重点放在环境及景物的详细描写上——难道你们去医院是为了观光吗? 这是所有说话、行事的共同特征:我们得清楚如此表达的目的到底何在。 那么,佛陀讲法的目的与侧重点又到底在哪里呢?  佛陀说法四十九年,最根本的目的只是为了让我们超越束缚自己的轮回枷锁!只是为了让我们能够离苦得乐!正是因为我们离事物的真相越来越远,正是因为我们深陷于轮回的烦恼与痛苦之中,佛陀才要宣讲佛法以利群生。轮回的世界,我们已经感受得够多、够充分了;背觉合尘的状态我们已经经历得够久远了;世间八苦乃至千苦万苦我们生生世世都深受其缚——但我们从中脱离了吗?我们找到了一条离苦得乐的正确道路了吗?所以佛陀才会宣讲那些我们普通凡夫如果不经佛陀点拨永远也体会不到的、超越自身经验局限的、更深层次与更高境界的内容!为了让我们能够了解、感受到我们日常所了解、感受不到的境况,佛陀才婆心切切、横说竖说,以这数不尽的种种法门帮助我们跨越自身的狭小处境,而展开越来越深广的向上智慧。如果我们的所感、所知、所想永远都停留在人类的眼界这一层次的话,超凡入圣的境界何以能在我们的心相续之中次第生起并冉冉增上?因而,佛才有必要向我们再再揭示龙之所见、天人之所感、菩萨之所得以及佛最极清净的净见量之境界。若能如此理解的话,那么我相信你们慢慢会明白,佛为什么不广泛宣讲黑白皮肤的不同、各个民族的差异、各大洲的具体形状等等此类内容。其实佛也不是没讲过这个世界的某些具体情况,比如俱舍当中就曾提到过:南瞻部洲以印度为中心,无有佛法流通的大的边地有 16 个,小的边地则有 1000 多个;至于语言的种类,则大约有 360 余种;而红头发的人不能出家等等。但需要提醒大家的是,一切轮回中的现象如果不经佛陀揭示,就永远只能欺骗我们的感官而已!不管是黑人、白人还是有色人种,生存于此世间的价值不应该体现在肤色或文化的差异上;所有人都应找到人生的目标与终极意义,至少也要保证不堕于三恶趣之中。 也正是为了达到这以上的种种目标,佛陀才会向我们一一介绍超越我们日常所见的种种境象。如果我们不幸堕落到三恶趣之中了,那就必然会感受无量无边的长劫痛苦——这不以我们凡夫见得到还是见不到为转移!正因为如此,世尊才会向我们描述三恶道的可怕图景。而讲到人道的所见、所得,佛也仅仅只是以此为基础,而最终目标依然是要引领我们次第进阶、向天道等更高的生存境界迈进;直至达成将所有罪苦众生安置于离苦得乐的大菩提果位之目的。 如果你们仅仅将佛说法理解为是向我们传播有关人类生存的知识与技能,那就实在是错解并辜负了佛陀的悲智本怀。传授知识,世间智者也可以做到;但这些世间智者与其所掌握的世间知识,唯一的结果就是让他们自己以及被传授的我们一世又一世地沉陷于轮回苦海之中——解脱与你掌握多少世界地理概况、拥有多少发明专利、熟悉多少物种的分类与特性有什么本质的必然关联? 怎么超越轮回世间?怎么获得究竟解脱?唯有听闻佛法并依教奉行!     

问(13): 按照目前的常识来理解,人类应该起源于非洲;至于生存于中国这片土地上的人类,大家都认为其祖先是云南元谋人或山顶洞人等等。但佛教经论对此却有完全不一样的描述:佛教里从未有任何教派或观点认为人类起源于非洲,共同说法似乎是《大楼炭经·天地成品》所叙述的那般:“佛语比丘。天地破坏。更始成之后。人皆在第十五阿卫货罗天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其寿甚久长。……彼天人福德薄禄。命欲尽者。从阿卫货罗天上。来下游此间地。……余人见已便効以手撮取地味而食之。人食是地味之后。身即麁坚。面色变恶。亡失光明。神足不能复飞行上天。”俱舍当中则谓此娑婆世界之有情系自极光净天(光音天)辗转而来。《增一阿含经》上又说,劫初之时,光音天子至此世间食地肥;食少者,其体不重,且不失神足,故亦能于虚空飞行;然食多者,其体遂重,终失神足,而致不能重返天上。这些不同的观点请堪布帮我们评点一下。 答:你刚才所引用的佛教资料都是可靠的,其关于人类来源的说法也是正确的,最早的人类肯定来源于光音天。但在形成六道轮回之后,随着人、非人等不同众生形态的出现,其后人类的来源就不再仅仅只限于一种类型了。 在大学者第司·桑吉嘉措的一本以问答形式结集而成的论著《除尽白琉璃瓦之锈》中就曾经说过:有些人来源于龙族,有些人则来自于罗刹,还有人是从天人而来的。据此而论,人的源头应该是各种来源皆有,并非仅仅只来自于色界第六天。据印度历史记载,释迦族就来自于天人;而藏族男女老少则普遍认为,藏人的祖先是猴子和罗刹女。 在青海果洛地方有一个非常著名的土司家族,史载其家族祖先虽生活困顿但武艺高强,尤精于射箭。其家住于年波神山附近,靠近两个湖:一个白湖,一个黑湖。这户人家就住在湖边,日日以放牧为生。一日,其家有一人于放牧时在一块大石头边睡着了。结果正在安睡期间,有一人突然来到他面前,向他请求说:你能不能帮我一个忙?他很奇怪,你有什么需要我帮忙的呢?那个人说:我们黑白湖里的龙族近日正在争斗,我这一边如果要打赢这场争斗的话,必须得到你的帮助。事成之后,你要什么我都会无条件地给你。那个人很奇怪,我怎么帮你们打架呢?湖里出来的“龙人”继续说:明天黑白湖打仗争斗的时候,会各有一头水牛冒出来,到时你一定要帮我们杀死黑湖里冒出来的那头水牛。这个牧人爽快地答应了。第二天一大早,他早早就拿着弓箭来到湖边等候。果不其然,不一会儿两只从黑白湖里冒出来的水牛就打了起来。他本想帮忙,但实在分不清到底要杀死厮杀正酣的两头牛当中的哪一个。结果两头水牛打成平手后又分别融入各自的湖水之中。晚上,那个“龙人”又来了:你为什么不杀死那头水牛呢?牧人回答说:我根本分不清楚哪头是需要帮你们杀死的牛啊。那个人回复说:好吧,我在牛肩膀上做个标记——给它拴个铜片,这样你就可以分清了。第二天,两只牛又开始对打起来,而他则利索地用箭射杀了那只没做记号的黑牛。完事之后的当天晚上,那个人又来了:太感谢你了!明天我们会兑现诺言奖励你,但你必须坐在那块磐石旁边——明天会来一只牛,你要么摸它一下,要么就把沙子撒在牛身上。第二天,正当牧人坐在磐石边时,那只牛果真来了。望着这只凶猛无比的庞然大牛从他身边经过并径直站在磐石之上,他吓得动也不敢动——结果那只牛最终走下了磐石并没入湖中。晚上,那个人前来问他说:你为什么不摸它一下或者把沙子撒在它身上啊?他回答说:我吓都要吓死了,哪里见过那么凶恶的牛啊!那个人接着说:明天会来一只老虎,你还是要么摸它一下,要么就向它撒沙子。结果当那只老虎真的经过他面前并爬上磐石之后,由于“虎颜”太过凶戾,他又差点被吓晕,这样就只能错失第二次受奖励的机会。当天晚上,那个人告诉他说:明天是最后一次机会了!那天来的牛其实是我的大女儿;若得之,你们家族会诞生出许多了不起的大成就者;第二次出现的老虎其实是我的二女儿;若得之,你们整个家族将会变得非常富裕——结果这两次机会你都失去了。明天会来一条蛇,那其实是我的小女儿;若得之,你们家族家家户户都会生出倔强且永不低头的勇士——这真真切切是最后一次机会了。结果第二天果真来了一条蛇,当那条蛇蜿蜒着朝他爬过来、并盘曲着爬上石头又即将爬下去消失于湖中时,想到这是最后一次机会了,他克服了心中无尽的恐惧,抓起一把沙子就向那条蛇的尾部撒了过去——那条蛇立刻就变成了一个女人!其后他们便生活在一起了。他们家族原本只能掌控一个村寨,而由这两人繁衍而出的后裔则成功地成为了果洛地区三大村寨的统领者。 由此看来,有些人的的确确是从龙族演化而来的,故我才说并非所有人都来源于光音天人。 当我叙述这些公案的时候,有些人可能会认为这完全是神话传说——这不叫神话传说,那些随随便便张嘴就来鸟说了什么什么、狐狸说了什么什么、老虎说了什么什么等等等等这些非真实发生的、符合儿童心理理解能力的才叫神话故事,有根有据的事实怎么可能叫神话传说?这点请大家务必区分清楚。 以上资料皆引自大成就者多钦则仁波切的自传。在自传开头,尊者就向我们介绍了自己家族的来源——仁波切非常清楚地告诉我们:他名义上的父亲就是我们刚刚提到的青海果洛杀死黑牛的那个人的后代!为什么叫名义上的父亲?因仁波切的亲生父亲是念青唐拉神山的护法——他完完全全可称得上是念青唐拉的儿子。 仁波切在自传里说得很清楚,他妈妈原本身体很好,但后来有一段时间变得很不好。有些打卦者说他母亲违缘极大,一定要去转绕神山圣地,绝不能待在家里,于是仁波切的父母便来到了拉萨朝圣。某天,当仁波切的妈妈一个人转绕小昭寺的时候,忽然碰到了一个女人,那个女人非常诚恳地邀请尊者的母亲去她家里看看。当多钦则的妈妈跟随那个女人来到她家之后,发现那里有一位长相庄严无比的男人——此人不是别人,正是念青唐拉山神!两人共同生活了几天之后,仁波切的妈妈便欲告辞回家,念青唐拉山神则对其母亲说:“在你死后,我们还会再相见的。”后来妈妈便回家了。到家之后才知道,丈夫以为她失踪了,期间还去小昭寺找过她好几次,一直都未找到。不多久,仁波切的妈妈便怀孕了,十月怀胎之后便生出了伟大的智悲光尊者也即晋美林巴尊者的化身——多钦则。多钦则家族不仅诞生了这一位大智者,还涌现出了很多著名的大上师。他们的血脉来自于哪里?——天人。 这样的事情太多了!比如一二百年前的西贡·香秋郎巴仁波切,也即是我们大家非常熟悉的西贡玛智仁波切前生的前生,他是位于青海的阿尼玛卿山神的儿子。两百多年前的炉霍空东寺的贡旺仁波切则是珠日护法的儿子。大名鼎鼎的色德班智达则是其出生地护法神的孩子……这些公案个个都很精彩,借助于这些公案希望你们能够理解来源于天人的人间之人。 科学考察推论说人类起源于非洲,而佛教对此则有不同的理解,孰是孰非主要依赖于各自立论的根据。佛教的说法当然不指望世间的研究者们会完全相信,但他们的不相信有什么特别值得信赖的根据吗?一般而言,科学推论与考察皆以相关仪器为可靠的推论基础,一旦丧失了赖以推论的仪器、工具,科学或者文明的研究者们就几乎什么都不知道了。我相信他们也很想研究佛教关于人类起源的观点,但他们实在找不到研究这类现象的工具。我想他们之所以不承认前生后世、不承认佛菩萨的神通、不承认圣者们的种种示现、不承认人的来源复杂而多样……可能只是出于缺乏洞悉这类现象所需的手段、方式、方法,特别是工具吧。 对世间人来说,他们承认不承认佛法的观点其实并不重要;但就我们佛教徒而言,我们必须对种种见解正确与否进行如理如法的抉择,并进而对正见生起定解且依之而实修——理应如是思维,如是自信!     

问( 14): 佛经里经常会提到不同众生的寿命年限,仅以人为例,有人寿八万岁,也有人寿一万岁,还有人寿十岁……以我们现在平均年龄七八十岁、或者佛经所谓的人寿百岁来看,人类有可能活一万多岁、甚至八万岁那么长的时间吗? 答:完全有可能。至于怎样才能活那么长,需要具足的条件当然有很多,但我只提醒你们不要忘记一个很重要的因素:食物!吃什么对决定一个众生的寿命长短来说是非常重要、甚至是决定性的因素!你吃的是大米白面,相应地,也只能活个七八十岁,最多不过百年。而人寿几万岁你以为靠的也是大米白面吗?肯定不是。那时的长寿人类皆以禅悦或所谓的地肥为食!如果我们也能做到禅定境界高超的话,延长寿命很多倍就绝对不再是梦想了。以阿尼玛卿山神等为例,于外在示现上,他们的寿命都已多达千年之久——莲师在西藏的时候,包括阿尼玛卿在内的众多护法神就已然存在了;他们现在依然在,将来也必将继续行使护法的权利,担当护法的责任与义务——你以为他们也是以人类的大米白面为食物的吗?所以,若只考虑大米、糌粑的影响,你是不大可能会相信人寿八万年之类的说法的。 寒冷之地要养育一朵玫瑰花并让其盛开可能只是痴人说梦;但在阳光充足之地,具足了养分、水分等种种因缘,想让其不盛开也不可能。同样,决定一个人能活多久,其本身的业力属性与大小当然占主导地位,但是否具足养身所需之养分,也是需要我们综合考虑的重要因素之一。 除了食物以外,我们生存于其中的环境在接受我们业力改造的同时,也会对我们施加极为重要的反作用力——所以,环境的好坏也直接影响到人类寿命的长短。 总之,吃什么、环境等都与寿命之长短有密切关联,特别是吃什么。当我们在更长远的时空范围内思考人类的寿命长短时,一定别忘了这三个字:吃什么!当人类处于减劫中最为低劣的人寿十岁这一时间段时,毫无疑问,那时的食物与环境已堕落至今天的我们完全无法想象的糟糕程度,这是人类所处环境以及所食用之食物质量最为低劣的时期。现在的人类发展虽比人寿十岁时的黑暗状态好了不知多少倍,但未来的人寿要依赖怎样的食物与环境而发生相应的变化,且让我们拭目以待。      

问(15): 我经常有很大的困惑:这个世界上的每一个人都离不开科学以及现代科技,科学技术不管是在天文地理、医疗保健、交通运输、信息网络还是我们日常生活的方方面面,都给我们带来了无法言说的广大利益与方便。对人类的生存以及发展提供了如此巨大帮助的科技,为什么在佛经里从未被佛陀广泛叙述过呢?我想,应该不仅仅是我,太多人都会有相同的疑惑:到底是出于未能预见还是别的什么原因才导致佛祖未广泛宣说关乎现代科技的种种惊人表现与发现? 答:你提的这些问题我都深深地思维过,特别是年少的时候,那时的我经常也在想:能够给我们的生活带来这么多利益的科学技术,佛为什么不在经论当中多多提及呢?科技是这么好的一种“东西”,佛陀为什么不对它大加赞叹呢? 这么多年的思考以及成长经历、切身感触,最后让我得出一个结论:佛乃全知,故不宣讲科学! 乍看之下,这句话似乎是自相矛盾的:既然是全知,就应该无所不知;既然无所不知,就应该无所不言,怎么可能知而不言呢? 对佛法有大略了解的人都知道,佛教里有四种不可思议之说,这四种不可思议里就包含了物质的不可思议。但这种物质领域的不可思议其具体用途到底何在,却从未见佛陀在各大经论中宣讲过。我自己的理解是:佛不仅仅知道物质以及物质发展的力量,更知道这种所谓的发展会对众生带来何种利益、何种伤害。 以现代人的普遍观点来看,人们在思考科技所拥有的巨大能量时,无不想当然地、下意识地将这种力量有可能利益或伤害的对境直接限定在人类身上!除了人类以外,不要说什么天人、阿修罗等其他普通人完全看不到的生命形态,就连与我们整个人类的生存息息相关的动植物、整个自然环境,包括地上的走兽、空中的飞鸟、海中的鱼鳖……这大地之上的一切生灵,这自然之中的一切有情无情,都不是人们考虑科技所能带来的利益与伤害的直接与最重要的对境!想到科技,几乎所有人首先想到的便是它给我们“人类”所带来的影响,而下意识地就排除了猪狗牛羊等的生命形态。即便人们想到了它们,考虑的侧重点也往往在于如何利用现代科技使它们最大限度地服务于我们人类自身。 稍稍停一下所谓快速发展的脚步吧,想一想在科学、科技未飞速发展之前这个地球的景象——如果这样的思考范围太过广大的话,那就仅仅体会一下我们眼中的“畜生”们的生活状态:近二三百年来的飞速发展的科技对这些生命们的伤害有多么可怕!有多么疯狂!有多么令人不寒而栗! 人类的生存一直离不开对动物的杀戮与食用。虽说杀生这种现象自古有之,但其规模绝不可能达到借助于现代科技的所谓飞速发展而达至的今天这等境地——飞翔于天上的,我们会借助于种种工具进行抓捕;遨游于水里的,我们会借助于种种工具进行捕捞;当野生的动物因为人类的滥杀而越来越稀少时,规模巨大到超过我们想象的人工饲养业则遍地开花……一二百年前的人们无论如何也想象不到,一辆高速公路上飞驰而过的汽车在其行驶过数百或数千公里之后,会杀死多少飞虫等生命?!对一二百年前的人来说,一个村子里的所有人一生杀害过的飞虫等类众生也抵不了一辆小车驱驰一千公里之后的杀生数量——我们只需思考这一个例子! 假设动物们也掌握了发言权、也有能力与权力去评价、选择科技的话,我想,没有一只、一头、一条猪狗牛羊、鸡鸭鱼鹅会选择以科技的飞速发展而更方便地、更大规模地、更惨无人道地剥夺掉自己的生存权利与空间!可能它们听到、想到“科技”、“人工饲养”、“发展”、“大规模宰杀”、“现代化屠宰业”等等词汇,就会毛骨悚然! 真瘆人!或者更确切地说真“瘆有情”啊! 据相关部门统计,澳大利亚每年要宰杀 270 万头牛,美国的数字是 3100 万头,至于中国则达到了 4900 万头之多!而猪的屠宰量,澳大利亚是每年 490 万头;美国是 1.18 亿头……再来看看鸡:澳大利亚每年要宰杀 6 亿只鸡,美国则是 89 亿! 任何一个正常人都能够想到,在古代,甚或三百年之前,在所谓现代化的大型人工养殖业超高速发展没有来临之前,一个国家乃至全世界的所有国家,一年杀猪的数量、十年杀猪的数量、乃至几十年杀猪的数量,恐怕也达不到现在一个国家一年就宰杀 7.15 亿头猪这样的规模与水平!——这就是现代科技在养殖、屠宰业等与我们日常生活密切相关的领域所展现出的“巨大进步”之景象! 大家对这样的一组数据可能都不陌生:在整个人类历史的发展过程中,大约共计有 6 亿多人死于无数次的战争中——这个数字已经够惊人的了!但现在借助于科技发展所提供的方便,地球上的人类每三天就可以杀死如许之多的动物,这其中还不包括鱼类等海洋生物。 设想一下,如果全知的佛陀于佛经中真的宣讲了如何以各种所谓的学科、科学、科技手段制造、发明、创造种种现代工具、仪器等内容,当这些与所谓科技相关的内容代代流传并被人们广泛使用之后,我想整个世界范围之内所有思维正常、未颠倒错乱的人都不会赞叹佛的伟大、智慧、慈悲与所谓的先知先觉!正常人一定不会这样想:啊,佛的神通太厉害了!居然知道如何制造现代化的流水线、如何制造飞机大炮、如何制造原子弹……恰恰相反——如果佛真的在其法语当中不重点解说如何从我执造成的轮回痛苦深渊中获得解脱、如何帮助所有众生离苦得乐并究竟成佛,反而再再展示对电子、杀人五其、物流等等等等的先知先觉的话,结果只会有一个:引起大多数众生的诽谤与邪见!人们会普遍认为:佛只站在人类的立场上、只考虑人类的需求、只关心人类的福祉、只知道如何追求利益最大化、只会教人恃强凌弱、只会告诉我们所谓的“优胜劣汰”等自然法则……这种种对佛的负面评价如今就会铺天盖地般的全方位爆发出来。这样一来,人们对于佛法将只会生起邪见而不可能真正对其生信。 佛对一切众生都拥有平等的慈心与悲心,而科学考虑过一切众生的感受吗?对科学来说,“一切”二字大体不离一切人类而已。 设想一下,在佛面前有一头猪还有一个人,这个人因缺乏食物已快要饿死了。而在此人未注意的地方,恰好藏有一把刀子,你觉得佛会说“你拿这把刀杀了这头猪后就有得吃了”这样的话吗?——完全不可能!以佛遍及法界一切有情的平等慈心与悲心,他绝不可能在其经论当中广泛宣说只会造成以牺牲别的生命之生存空间甚至性命、同时又带来对周遭环境的严重甚至永不可逆转的破坏为代价、而只带来人类的口腹之欲以及物质享受的极大满足等等这类教言的。如果佛宣讲了这样的科学,我想但凡是正常人都不会对佛法再起信心了。 过去佛未讲、现在佛未言、未来佛亦绝不会宣说这所谓的科学以及科技发展! 因此之故,以佛全知故而未言。     

问(16): 我想表达的是,如果只就人类而言,科学应该说对人类众生帮助很大。请问堪布,这样的科学发展应该持续进行下去吗?还有堪布,您个人对人类历史上这些数不胜数的科学家、发明家、创造家有何评价?您觉得他们都是真正意义上的智者吗? 答:这些科学家、发明家、创造家,若只从世间角度而言,应该称其为智者,因为他们的智慧确实给整个人类的生活带来了很多方便。 若以佛法观之,佛来人世间传法弘道,绝不仅仅只靠佛一个人的能力、悲心、愿力就可以搞定一切——这还系于所有众生的福报!只有该具足的因缘全部圆满,佛才能出现于世。不唯佛是这样,任何一位高僧大德降临于世并展开广大的弘法利生之事业,除了依赖个人的修证力量之外,众生是否具足福报亦关系重大。噶举派大德雍衮巴尊者的传记里曾记载道,临圆寂前,他对身边的弟子们说:其实不是我的寿命走到尽头了,而是你们的福报要到头了,所以我才不得不圆寂。不仅仅雍衮巴尊者是这种示现,一切高僧大德的化现都与众生的福报密切相关。 我们宁玛巴自宗最伟大的上师之一——麦彭仁波切这一世外在显现上身体状况也非常不好,但直到示现入般涅槃前他才对身边亲近的弟子们说:“这个时候我肯定不会欺骗你们的!我不是凡夫,实乃大菩萨,为弘扬宁玛巴的教法才来此人世间。但即便以登地以上菩萨之身份来此娑婆恶世也会受到种种不好的影响;此外宁玛巴本身的福报也不大,我本人对宁玛巴的贡献未能如我想象那般广大,只能奉献这么一点点。我住世的时间不会很长了……” 近二三百年间,数千年未曾有之的社会巨变于此期间赫然发生——这一切既是科学家们天才创造力的喷薄爆发,更是众生业力合力形成的共同果报。单纯靠任何一个所谓科学巨匠的卓越个人能力,都无法引领人类社会跳跃式地发展至今天的地步。科学家们的很多发明于外在表现上往往会给人们造成一种其本人像是突然“开悟”一般的假象,好似灵感大爆发一样。其实与佛菩萨们游戏人间、利益众生不仅靠自身的愿力、亦与众生的共业密不可分一样——只有当众生之业力成熟的机缘全部具足之际,一切发展、进步才会如水到渠成一般自然涌现。 我个人一直以为,科学技术、发明创造等等,其高速发展与大量涌现到底是众生善的共业所感,还是恶的共业显现,现在还很难判断,因为其结果还未充分显现出来——这需要时间。打个比方,在旁人看来,以不可思议的因缘牵引,两个人从相恋而步入婚姻的殿堂。从世俗的观点来看,他们似乎非常幸福:有车、有房、有钱、有地位、有健康、有财富……这时你说他们的姻缘是好是坏、是善是恶?都不好说:如果两人的关系能一直这么平稳地发展下去,他们能快快乐乐、平平安安、自由自在地轻松过完这一生,那只能归因于二人的福报具足;假设甜蜜期过后他们的关系开始出现大的裂痕,甚至其不可调和的矛盾发展到最后而导致这段婚姻关系当中的男主人杀死了其配偶、自己喝酒之后也跳楼自杀——如果情况真的这样发生了,那么开始时的所谓花好月圆究实来看只不过是一个悲剧的开端!同样,科技如果持续这般高速发展下去,对人类生活的方方面面都带来好的影响,那么这便可谓是人类共同福报的显现。但如果科技的飞速发展要以人类失去赖以生存的健康环境、全球气候日趋变暖、甚至为争夺各种资源与利益而导致大大小小的战争频繁爆发等等为代价的话,当自然逆境、瘟疫、争斗、气候恶化与反常越来越明显地凸显在我们人类面前时,这二三百年来让我们引以为豪的科学发展就不得不让人怀疑它的飞速发展的起点便是整个人类噩梦降临的开端。

问( 17): 发生日食、月食的时候,民间有种说法叫“天狗食日”。那我们现在都知道,所谓的日食是指当月球运行到太阳和地球中间,如果三者正好处在一条直线时,月球就会挡住太阳射向地球的光,这时就会发生日食现象。而月食则是指当月球运行到地球的阴影部分时,在月球和地球之间的区域会因为太阳光被地球遮挡,而看到月球缺了一块,这种现象就叫作月食。我特别想知道佛法是如何解释日月食现象的。 答:佛经里面没有所谓的“天狗食日”这一说法,这种带点儿恐怖感的说法早已被很多佛教学者们否定掉了。时轮金刚与《正法念处经》对此的解释虽然不尽相同,但全都合情合理、正确无误。《正法念处经》认为此种现象只会发生在阿修罗与天人争战期间,此经云:“(罗睺)阿修罗王。欲观园林。日百千光照其身上。庄严之具。映障其目。而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王。作是思惟。日障我目。不能得见诸天婇女。我当以手障日光轮。观诸天女。即举右手。以障日轮。欲见天女。可爱妙色……以手障日。世间邪见。诸论师等。咸生异说。言罗睺阿修罗王蚀日。……时阿修罗手障日已。谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已。敕诸天众庄严宫殿。令诸天子以种种宝庄严其身。往趣罗睺阿修罗所。欲共斗战。”此段经文将日食发生的原因、日食出现时的天文景观交待得一清二楚! 再看月食:“见月常游忧陀延山顶。行阎浮提。住毗琉璃光明之中。端严殊妙。百倍转胜。官属见已。即至罗睺阿修罗所。白言大王。满月端严。如天女面。时罗睺王。闻是语已。爱心即生。欲见天女。从地而起。渴仰欲见。以手障月。欲见天女。……日月掩蔽。谓是月蚀。”经中还有如下文字,再清楚不过地揭示了日月食现象以及原因:“有日月故。则有光明。若无日月。则应闇冥。我今宁可。覆蔽日月。令天黑闇。时阿修罗。思惟是已。从城而起。即以一手。覆障日月。诸光明轮。……复以一手。摩须弥顶。欲与诸天。决其得失。是阿修罗。畜生少智。见天种种。胜相庄严。威德光明。心生疑悔。……掩蔽日月。令日月蚀。天声震吼。” 对不同的众生而言,有些会将日月食看成是争战的表现;而科学研究则认为这只不过是因为太阳、月亮、地球之间特殊的运行位置而导致的特殊现象。我们看到的光影变幻在其他众生的眼中则是天鼓隆隆的猛烈厮杀——业感不同,所见、所得如何一致?!科学对太阳、月亮、地球之间特殊关系的平淡描述,对天界以及阿修罗界的众生而言则是令其深感恐怖的一个特殊时间段。 时轮金刚则认为,外在的日月星辰其实与众生内在的气脉明点密不可分!每个人的身体里皆有左、中、右三脉,智风流动于中脉中,左右二脉则遍满业风。当右脉里的业风与智风交汇时,日食发生;当左脉里的业风与智风交汇时,月食则出现——只有当这两种情况发生时,我们才会看到这两种特殊的天文现象。 正因为如此,藏传佛教才特别强调于日月食期间广行善举、大做功德善事、多多闻思修行:当业风入于中脉时,诵经持咒等善法会自然而然地得到比平日行持相同善法增上得多得多的功德,此时的一切善举将会在智风的加持下变得异常有力!故大家一定要好好利用一生当中所可能碰到的所有稍纵即逝的借日月食而多积功累德的机会——这样的机会对每一个众生来说都异常珍贵! 佛法和天文学对日月食现象的解释大不相同:对天道及阿修罗道的众生来说,发生日月食的时间段是一个令人无比恐怖、可谓你死我活的关键节点——诚如乔美仁波切所言:任何一次日月食期间,一定会爆发阿修罗与天人们的激烈争战。而时轮金刚则将这两种现象都归结为内在气脉明点的外显;除此之外,时轮金刚对于日月食现象还有一些独特的看法,但于此处没有必要广为宣讲。 不仅仅是对日月食现象,对一切现象众生看法皆不可能一模一样、一成不变,以其业感不同故。      

问(18): 对我们每天都要念诵的《普贤行愿品》里的这几句话“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”、“一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛”、“三世所有一切劫,为一念际我皆入”、“于一毛端极微中,出现三世庄严刹”……我经常深感困惑:这到底是一种什么样的境界啊?!要理解这些不可思议的佛菩萨的境界、证量,有没有什么方便的窍诀? 答:如果有信心的话,可以理解很多在常人看来无法思议的佛教公案,比如我们大家都很熟悉的米拉日巴尊者与牛角的故事:尊者进入牛角之后,牛角并未变大,尊者也并未缩小。从弟子惹琼巴的视角来看,尊者甚至还能在牛角当中伸缩运动,而他却无法搬动起这只正常大小的牛角,甚至挤破头也挤不进去…… 借助于这个公案,我们可以做一个形象化的比喻以加深对此类现象的理解:如果有个人能坐在米拉日巴尊者的膝盖上、或被尊者抱在怀里而一同进入牛角的话,那么以这个人的眼光来看,呈现在他眼前的绝对是一个可以展开各种自由活动的极大空间;而当那个人一旦从牛角里出来,如惹琼巴一样,从外再看这只牛角时,那么恐怕连一个人的手都放不进去了。 再打一个比方:我们都知道在我们的体内生存有很多细菌、寄生虫、微生物等等,在细微而纵横交织的血管里,在每一个看得见看不见的毛孔中,都生存有大量的这类微细个体。如果我们能够站在他们的角度、以他们的视角来看待他们赖以生存的这具肉身的话,恐怕这些虫子们、这些微生物们,终其一生也不会觉得自己的生存有多么卑微、自己的生存空间有多么狭小——相反,它们一定会觉得自己的生存环境是如此复杂而巨大!不过一旦跳出它们固有的生存范围、换一个角度、从身外俯瞰下去的话,那些微小生命们所赖以寄生的身体将不再是一个庞然大物而会变得非常渺小,如一粒微尘一般;至于细菌们以及各种微细生命们就更不可能觅到其踪影了。 站在微尘的角度,世界这般广阔,唯一的原因,只不过是你自己走不出你所属于的那个生存空间而已;站在世界的高度,俯视一下刚才微尘所在的位置,此时你还能看见那粒怎么也跳不出自己小小生存范围的微尘吗?!一切佛菩萨,也包括未来必将成佛作祖的我们,乃至所有众生,在回望这个自己获得解脱前牢牢将自己束缚、禁锢得似乎坚不可破的巨大轮回世界时,还会再像以前那样将其看成令自己深感渺小的巨大存在吗?! 对米拉日巴尊者而言,一个如牛一般大小的人可以钻入一截牛角里,而牛角未曾变大、尊者亦未曾缩小——仔细想想,这是不是在告诉我们:微尘再小,也可以安立整个世界;世界再大,也不外于一粒微尘! 在大成就者安尊哲巴仁波切的著作里曾提到过他的一段特殊经历:仁波切对距自己生存年代很久远的宁玛巴香巴传承的创始人仁增郭丹尊者极具信心。某一天的黄昏后,仁波切点燃了一盏酥油灯,就在油灯点亮的当下,他眼前的境界突然发生了改变:他已来到了一座小山上,山上有两个山洞,而仁增郭丹尊者正安住在上面的那个山洞里。仁波切立刻请求仁增郭丹尊者传予自己尊者的伏藏法门,尊者欣然答应了,并从此以后天天为他念诵尊者伏藏法之传承,整整念了好几年才告圆满。当这一切都结束的时候,仁波切猛然醒来才发现自己刚刚点燃的酥油灯还在闪烁,那小小灯盏里的酥油尚未烧完!安尊哲巴仁波切自己说,有了此次经历之后,他便对“我能深入于未来,尽一切劫为一念;三世所有一切劫,为一念际我皆入”之境界生起了牢不可破的定解与信心!  虽然这些极高的境界非凡夫观现世量所能亲见,故一般人对此生起疑惑在所难免;但我还是希望你们能多多思维这些公案以及比喻,思维圆满到量之后,相信大家也会慢慢理解并进而真实拥有这无与伦比的美妙体验。     

问(19): 堪布您在回答大家的问题时,经常提到佛菩萨不可思议的种种境界;对我而言,最不可思议的就是释迦牟尼佛的出生——他是从母亲右胁而生的。这种特殊的出生方式可不可以理解为现代的剖腹产?还有,佛祖的“右胁而出”会在母亲身体上留下伤疤吗?会对母亲的身体造成伤害吗?  答:佛以胎生之方式示现降临人间,是有很大的必要的——这样的化身才不会被人们误以为是魔术师、幻术师法术所成的幻化物,而是人们普遍能理解并接受的真实胎生。佛陀自己也曾说过,我非幻化,实乃胎生,否则会令当世以及后世之人误以为我非真实存在。如此看来,佛陀示现胎生确实有其必要。 但这只是问题的一个方面;另一方面,虽示胎生,但不能如、不必如普通凡夫一般出生亦很有必要。以右胁而出生的方式,绝不可能给母亲带来任何伤害!我们不用考虑佛陀是否是剖腹产、是否因其出生而让母亲的身体留下伤疤等等问题。举个最简单的例子,很多大成就者都能穿墙而过;若按你们的思维习惯,你们是不是又要考虑墙会不会破、墙体需要修复吗等类问题。如果砖墙石墙都无法挡住大成就者们自在穿越的话,那么母亲的肚子更不可能挡住佛自在游舞的身躯! 希望你们能如是思维!     

问(20): 我们都知道,密法对传承相当重视;但显宗的很多宗派、教法的传承似乎已经中断了,以至于我在学习禅宗时心里总觉得不是很踏实。请堪布给我一些这方面的建议! 答:汉传佛教拥有非常古老的诸如禅宗、净土宗等法门,古往今来,依靠汉传佛教的种种法门而获得成就的修行人如夜空里的星星一般繁多。而且我要特别向你指出的一点是,禅宗虽发源于汉地,但其传播范围绝不仅止于汉域——据我所掌握的藏文敦煌写本等相关资料来看,禅宗亦曾流行于藏地,并得到过上至国王、下至普通修行人的广泛拥护与欢迎。 藏文的敦煌写本里非常明确地记载说,从唐太宗李世民开始,每隔几年就会从汉地派遣一位禅宗导师入藏,向藏人们宣讲禅宗、并引领藏人修习禅法,这个传统从松赞干布赞普时代一直延续到赤松德赞国王执政时期。这期间在藏地曾诞生过为数不少的藏族禅宗成就者,最广为人知的例证来自于松赞干布国王,在其传记中就有此位赞普修习禅宗的记述。汉地的佛教徒们可能很少有人知道,禅宗一代宗师达摩祖师所著的《破相论》、《血脉论》等著作都曾被按照汉语的发音而直接以相应的藏文进行了标注,就像你们现在天天以藏音念诵的课诵集一样,被当时的藏族修行者们当成日常功课而广为传诵。 禅宗之所以在藏地从赤松德赞国王之后日渐式微,一方面与大乘和尚摩诃衍的某些做法有关(据史料记载,跟随摩诃衍尊者修行的很多人在修习禅宗之后,就不再经行、不再供灯供水、不再重视诵经持咒等可积功累德并忏悔业障等之行持),但更重要的原因则在于印藏文化间天然的血脉相连——整个藏文化乃至藏传佛教的文字基础都端赖于吞弥·桑布扎借鉴梵文而创立的藏文文字!既然藏文化的载体——藏文字都来源于梵文系统,那么,出于这种考虑以及上文刚刚提到的大乘和尚摩诃衍与其弟子某些外在显现上令很多人感觉不安的做法所产生的影响,借着大乘和尚摩诃衍与莲花戒论师的辩论之机,赤松德赞国王才下令停止禅宗在藏地的大规模弘传。 史载摩诃衍尊者的内证功德十分了得,他每晚都可赖其高深的禅定功夫而不眠不休——但即便如此,与菩提萨埵、莲花戒论师等大德异常重视积聚福德资粮等之行持相较,尊者及其弟子们外在显现上心行处灭、言语道断的禅宗风貌,的确会给很多人造成一种禅宗不太重视积累福德资粮的印象。 伏藏之王娘·尼玛沃色尊者在其所著的有关佛教历史的论著中曾记载说,赤松德赞国王在决断莲花戒与摩诃衍之间的争论时,如是评价道:禅宗传承清净、见解究竟,但并不适合所有人修习——唯上根利智者方堪为此宗法器——故不宜广传,今当暂停此宗于雪域之大范围流布…… 不过无论如何,在赤松德赞国王暂时停止了禅宗的公开弘传之后,汉地禅宗于藏地之秘密流传却未曾间断,还是有很多修行人依然借参禅问道以明心见性。当大乘和尚摩诃衍最后要离藏赴印之时,曾有人问他:尊者之后,接替者何人?传承如何维系?尊者回答道:如狐狸一般的我虽未有什么建树,但如狮子一般的我之心子南卡娘波已得到了我的全部心传!南卡娘波当不辱使命,继续弘传我禅宗一脉,此后大小事宜听其吩咐即可。而莲师二十五大弟子之一的南卡娘波尊者(顺便提一句,莲师的这二十五大弟子个个皆为顶天立地的大成就者)果然不负师命,不仅彻证大yuan曼,而且还将传自其师的汉地禅宗之血脉在藏地延续了下去。史载南卡娘波尊者七十一岁时示现圆寂,其时种种稀有之瑞相次第纷呈,令人叹为观止。 继承了南卡娘波尊者禅宗传承的当属邬·益西扬尊者,在 其师示现般涅槃后,他继续修习并弘传禅宗法脉。研习禅法五十余年之后,他写下了《大乘一法门》这部重要论典。依据邬·益西扬尊者的观点,所谓“大乘一法门”,其 “一”是指在释迦牟尼佛示灭之后,唯禅宗一脉驻留于世,这种情况延续了近三百年之久——其后才有各种宗派之诞生。“大乘一法门”中的“一”也有六度含摄、汇归于一度之中的意思——作为禅宗在藏地的传承人,邬·益西扬尊者以此书详细阐明了传自摩诃衍尊者的正宗禅宗思想。 莲师二十五大弟子之一的鲁钦·桑吉益西尊者也是藏地禅宗的传承拥有者。这位大威德法的法主曾于年轻时亲身参与了摩诃衍尊者与莲花戒论师之间的那场著名辩论。在伟大的鲁钦·桑吉益西尊者看来,摩诃衍尊者的见解若与莲花戒论师相较,有十二个方面的殊胜之处! 在邬·益西扬尊者以及鲁钦·桑吉益西尊者之后,没过几代,禅宗的修心窍诀即与宁玛巴大yuan曼的心部窍诀合而为一了。  在藏传佛教的相关资料中,汉地的禅宗也被称为“汉地大yuan曼”、“明空大手印”…… 我还要向各位介绍的一点是,不仅从松赞干布赞普时代到赤松德赞法王期间,藏地的禅宗很兴盛,即便在藏传佛教的后弘期,藏地也代代不乏禅宗的修行人及成就者。至于对禅宗大加赞叹并给予高度评价的大成就者,更是不胜枚举:博朵瓦格西、龙钦巴尊者、达 RA 那他尊者、乔美仁波切、智悲光尊者……这些名声如雷贯耳、成就如日月般赫赫的圣者们全都赞叹过禅宗清净的传承与见修行果。 以上所述只是禅宗在藏地传播的一个简之又简的概观。 作为汉传佛教中这么伟大的一个宗派——禅宗,你如果只停留在了解一下的层面上,或只作为学术来研究,那么我只能说,你就像身入宝山空手而返一样——这实在是太可惜了!如果能对禅宗等法门生起真实无伪之信心并进而依师之教导真实修行,那么即便这一生没能证悟,熏修禅宗等法门的功德也绝不会空耗!只是希望你们千万不要把禅宗当成口头禅而只做文字上的表面理解,也不要只做蜻蜓点水似的表面修行功夫。大家一定要深入下去,深入祖师大德的传记、深入一脉相承的参禅法要、深入自己的心! 藏地大成就者的传记可谓汗牛充栋,可惜翻译为汉文的少之又少;幸运的是,汉地高僧大德的传记流传下来的则非常多,这是取之不尽的宝藏——希望你们一定要多多读诵、深深思维并进而对上师三宝生起真实无伪之信心。 在此基础上,我特别希望你们能深入经藏、多多闻思,不要只对佛法做一个泛泛的大概了解!只有在全面了解佛法的基础上,修行人才有可能更好地一门深入,真正领会佛法的无尽藏与密意、深意。 所以,如有可能,建议你们都能在一段不算太长的时间内将全套经律论三藏的经藏部分从头至尾阅藏一遍!如能这般行持,相信你们日后不管修学何宗何派,都会如鱼得水、事半功倍。 至于传承问题,我们都应该了解一个基本常识:显宗的法要是从不需要灌顶、传承的!密宗在讲到涉及显宗的内容时,也未要求过要有所谓的严格传承次第!乔美仁波切在其《极乐愿文》开篇的颂词当中即说道“此属显宗法要故,未得传承亦可诵”——这句金刚语希望能安抚你那颗不是很踏实的心。 所以我个人认为,修学禅宗不需要文字上的什么传承,但必须要有一位具德的上师!!!这个对你们修学禅宗能否明心见性有最直接的作用,故绝不可缺失! 再重复一遍,有没有一位具德的上师做自己修习禅宗的引领者、印证者,是修学此种法门能否成功的最重要的条件!

跋  
以上这些问答实录并不是今天有人提问、我匆匆忙忙地就给予回答、然后再将这些问答快速记录下来、随即呈现给大家——不是这样的。一段时间以来,很多藏汉修行人都向我提了各种各样的问题,这些问题若累积起来,也有很多了。此次,借于厦门看病之机,从中挑选出一部分问题一一作答,这才有了这本《射向怀疑的箭——请张开信心的弓》小册子之问世。 眼疾缠身,疼痛时断时续,这些年来我根本没有办法如正常人那样亲自翻书、亲自查阅资料,唯一能凭借的就是记忆了。不过梳理下来,至少到目前为止,我尚未从这本问答录中发现有大的纰漏之处。 之所以不惮劳烦一一回答大家的问题,并将其整理公布,是因为从内心觉得,现今时代有太多的科学崇拜者对佛法充满了怀疑与困惑。这些科学的粉丝们很难对佛法生信,他们心相续当中影响深入经藏、闻思修行佛法的障碍,我觉得有必要帮其遣除。 另外,还有一些人虽然已经步入了佛法闻思修行的大门,但他们于上师三宝的信心并不稳定,经常会发生动摇,这也是促成我写下这本问答录的原因之一。我希望这些对佛法尚未确立起定解、因而在修行之路上时常摇摆的修行者们能够常常思维这些问答当中所揭示的道理。通过不断思维,相信他们的信心会越来越增上、坚定;只有这样,也才能越来越多地感受到来自于上师三宝愈发清晰、持续、强烈的加持!
未入佛门及已入佛门者,
这本《射向怀疑的箭》想来应该会帮助
到这两类人多多少少拨开一些疑虑的迷雾。
人们对佛法的研讨往往各抒己见,我从来不认为我的所有见解、观点全都正确无误、放之四海而皆准。希望有缘者能如理如地再再思维各种各样的观点之中哪些是有根据的正见、哪些又是没有根据的妄说甚至邪说。至于科学承不承认、认可不认可我的看法,我并不太在意;只要能对学佛者有一些切实的帮助,我的心愿就算达成了——仅此而已。还有许多人问到了有关菩心、
空性、加行、正行等等的问题,
这些请参考别的上师们的相关著作,此次我就不于此再作答复了。
借疗病之机而来到了东南沿海的温润之地——厦门,寓止于张居士家中,口述圆满了此书内容,并由弟子希RA嘉措稍作文整理。
愿增吉祥!


此福愿获遍知果

摧毁一切过患敌

救度众生皆摆脱

生老病死三有海

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