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运用 觉知
由于生命中的每一刻都包含一个小小的死亡,因此生命本身即为我们提供了许多一窥死亡的机会。如今,大多数人都过于散乱,因此鲜少有人能够充分利用这些机会。然而,有一种观待生命中这些小小死亡的方式将会有助你为此生终了时的身体死亡做好准备。你所要做的,就只是 注意..到自己做的每一件事以及每一刻都
活着,即是迈向死亡

有一个死亡——在一段感情、一段婚姻、一种生活方式之中,在几乎空空的咖啡杯中。从许多方面看来,这个方法听起来太过简单,不可能真正有效。然而,仅仅是这样的觉知,就是了解生命中各个时刻都有死亡的
关键。学习如何具有觉知,同时又不觉得自己一直必须 做些什么。就只是留心注意。讽刺的是,我们在生活中经历的变化与死亡,会给我们带来更多的好处而不是坏处。即使如此,我们却总是把所有事情都搞得如此戏剧性,尤其是那些我们贴上“坏事”标签的变化。所以,要学会享受和感恩生活,而不是郁郁寡欢地沉浸于自己完全无法掌控的事物之中。


睡眠修持
无论你的信仰或精神修持为何,应当总是发愿能够认出你的梦就只是梦。在你做梦的时候, 知道
..
自己正在做梦。我们生生世世都一直犯下的最大错误,就是想象自己所经历的一切都是真实的。别再犯下这个错误了!
在你入睡时,强迫自己相信你即将死去,以此模拟死亡的那一刻。如果愿意,请尝试下面这个以修持发愿作为基础的方法。



对于非佛教徒:当你躺下睡觉时,如此作想:今晚我可能会死,可能就这样了,
我或许永远不再醒来。
原谅那些你需要原谅的人。
忘记应该忘记的一切。
忆念任何能让你平静、放松的东西——可能是一片落叶,或是
一只呱呱叫的鸭子。
活着,即是迈向死亡
60
更重要的是,希望你和其他每一位有情都拥有并体验所有美好
的事物。事实上,如果你可以专注于照顾别人而不只是照顾自己,
不仅会为你带来很大的喜悦,同时还会确保你自己也获得很好的
照顾。
当你入睡时,睡眠会卸下你身体的觉知——你的眼睛所见、你
的鼻子所闻、你舌头尝到的味道等等。
接着在你醒来时,想象自己已经获得重生,一段新的生命才刚
开始展开。
观察你是如何再次连接上你的感官和感官对境。
注意到那只画眉的鸣唱,闻闻你早晨的陈腐口气,品尝你夜晚
的口中味道。
如此作想:
我醒来的这个世界不会永远存在。
看看你的新桌子和那包尚未开封的精致日本文具。 现在
..
就把这
两样东西都用一用,欣赏它们——这可能是你最后的机会。
为死亡做准备的简单修持
61
对于佛教徒:如果你愿意,可以按照一个古老的佛教传统,观想一切诸佛菩
萨都聚集在你的枕头上。接着,在你即将躺下之前,向他们顶礼。
如果你想模仿佛陀著名的卧姿,就在入睡时侧躺于身体的右侧。
思维:
我要好好利用今夜的睡眠。
我归顺佛法僧。
我希望今晚的睡眠,
对我自己和对他人都是有利益且有意义的。
在你入睡时,如此作想:
我正在死亡,
我的感官意识正在消融。
当你醒来时,如此作想:
我重生了。
我渴望充分利用这个短暂易逝的生命
以利益自他。
活着,即是迈向死亡
62
对于密续行者:发愿觉察并体验“单纯认知”之光明。入睡过程提供了认出此
光明的绝佳机会,因此要强烈发愿能够单纯地“认知”。死亡时,
你所有的感官机制都会消融,意味着这个“单纯的认知”将会完
全不受你的感官或你对感官对境所起反应的影响,剩下的只有你
的心。
所以,记得已经讲过的那个睡眠修持,观想自己的上师——一
切诸佛的总集——端坐在你心中的莲花上。然后,入睡时,就只
是想着你的上师。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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佛教徒如何为死亡做准备

佛教徒如何为死亡做准备

两手空空的,我来到这个世界
双足赤裸的,我离开了
我的来,我的去——
两个简单事件
纠缠在一起
——固山一巩

佛教徒认为死亡是修行的一大良机。但为何如此呢?
无需做任何事情,我们死亡时所自然经历的过程,将会带领我们直接面见“解脱基”。伟大的秋阳·创巴仁波切曾经著名地将此基描述为“人类的本初善”。在死亡的那一刻,心与身体分离。有一剎那的时间,我们人人都会体会自己赤裸的佛性——如来藏。
在那瞬间,如果有人向我们指出解脱基而且我们认出它,就会得到解脱。
换个方式说, 如果你在一个有利的环境中死去, 如果你死时有一位具德者在场、向你介绍你的佛性, 如果
你有能力接受那个引荐,你就可能获得解脱。所以,是的,死亡时刻提供了一个巨大的机会。

有人向你指出解脱基的这个举动,会在你的阿赖耶中制造强烈的印记。因此,即使你没有在死亡的那一刻获得解脱,等你下辈子听到“佛性”或“如来藏”、“人类的本初善”、“解脱基”之类的词语时,会觉得听起来很熟悉,或者感觉似曾相识——这两个迹象都表明你可能是适合修持大yuan曼的法器。
现在,你的佛性被包裹在一个茧中,这个茧由你的身体、你给所有现象指派的标签和名称、你做出的各种分别,以及你的习气、文化、价值观和情感所构成。佛法的整个目的和目标就是要让我们从这个茧中解脱出来,获得自由。但是为了能够充分理解这个解脱,首先需要了解“解脱基”。

什么是 “ 解脱基 ” ?
解脱基有点像是这样:想象你在一个非常小的客厅里,坐在沙发上。突然你强烈地想要跳舞,于是你把沙发移到餐厅里。你之所以可以移动沙发,是因为无论沙发多么庞大沉重,沙发都是可移动的,而且你移它过去的空间原本是可用的。
换另一个方式说明,解脱基——亦称“觉醒基”—— 就像一种“清醒梦”的状态。我们做噩梦的时候,无论那个经历多么吓人,实际上并没有任何事情发生,因为只要我们一醒过来,噩梦随即消失无踪。没有任何事情发生的这个事实,即是“解脱基”,即是“佛性”。因此,如果在你上床之前、上床之时、入睡期间和佛教徒

如何为死亡做准备
醒来时都没有蜘蛛在床上,那么无论你噩梦中的蜘蛛有多大、有多么毛茸茸,你的床上并没有蜘蛛,从来都没有。换句话说,你不是你的梦;没有人持续不断地在做梦,只是偶尔经历梦境而已。而且,因为你不是你的梦,所以你可以醒来——如果你是你的梦,则永远无法醒来。

是“解脱基”令我们能够从此生犹如睡眠的幻觉中醒来。对一个临终的佛教徒来说,知道我们所有人在死亡时都有机会觉醒进入解脱基,极为振奋人心。它提醒我们,死亡的那一刻是我们觉醒并获得解脱的大好机会。
不过当然所有这些例子和论据都是基于某些特定佛教理念。我经常感到好奇,如果一个人不是佛教徒,因此也不了解用来描述这些方法的佛教术语,那么这个人能否利用死亡所提供的这个机会?或许唯有从佛教观点看来,死亡才是一个机会。
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斩断所有的世俗羁绊

诸如密勒日巴等往昔的伟大佛教瑜伽士,他们往往衷心期盼能
够在一个僻静处,独自死去。
没有人问我是否生病,
没有人在我死时哀悼我:
活着,即是迈向死亡
独自死在这个隐居处,
瑜伽士所希冀的,仅此而已。

愿无人知晓我的死亡,
鸟儿也看不到我腐烂的尸体。
如果我能在这个山居闭关处死去,
鄙人的心愿将得到满足。

作为佛教修行人,尽管你非常清楚死亡迫在眉睫、不可避免,但很可能你的日志里依然总是填满着商务会议和社交活动。无论你的信仰为何,总是会有一个尚待规划的暑假、圣诞节的家庭团聚、感恩节晚餐或生日派对。但是,正如已经提过的,你的任何计划是否能够真正实现,全都毫无保障可言。相信一切最终都会有最好的结果,这样的执着只会煽动起失望的火焰——记住这一点,这是一大重点。人类最严重的问题大多来自盲目的希冀与不合理的假设。
随着死亡逼近,尝试放下你的世俗牵挂,不要担心你的家人,停止制定计划,不要再思索你尚未完成的事情以及日志中的所有约会。
如果你勇敢无畏,而且如果你的情况允许你做选择,关于你即将死去之事,通常最好不要告诉那些你不那么亲近的友人。对于修行人来说,远离那些可能在死亡时刻引起忧心焦虑的不必要世俗关注,尤其重要。当然,密续行者应该告诉自己的上师和亲近的善知识,他们或可在临终过程中以及死后提供精神修持方面的帮助和支援,但是应该尝试离开你的世俗朋友和家人。非佛教徒的子女、兄弟姐妹、父母亲不太可能理解你死亡的修行层面,他们的悲痛容易令你变得散乱忧虑。
佛教教法建议,在死亡逼近时,我们应该效仿受伤的鹿,退避到一个僻静处。然而,在当今俗世之中,能够选择独自死去的可能性很小。想象一下,如果一具腐烂的尸体在死后几周才被发现,媒体会煽动起什么样的公愤、阴谋论及诉讼!对于我们大多数人来说,完全孤独地死去是不可能的,然而我们可以控制什么人知
道或不知道我们即将死亡。
忏罪
回想你每一个可耻、自私、恶的想法和行为,并且全部忏悔。如果你是密续行者,也要忆念并忏悔你所有破损的三昧耶、誓戒和承诺。如果可以,向一位喇嘛或佛法师兄面对面地进行忏悔。如果两者都不行,就自己在心中默默忏悔。接着,皈依并重新受一次菩萨戒。理想上,密续行者应该请一位跟随同一位上师的金
刚兄弟姐妹见证他们重申菩萨戒与金刚乘的誓戒。

提醒自己即将发生的事情
开始提醒自己在“痛苦的临终中阴”期间会发生什么。消融的阶段会在第147页做叙述。提醒自己,这些阶段可以同时一起发生、可以一个接一个的发生,或者以不同的顺序发生,具体情形取决于你个人的独特状况。因此,在死亡之前就要让自己熟悉所有的细节,这至关重要。如果你知道自己很快就会死去——例如,如果你刚被诊断出一个病情发展迅速的不治之症——你应该立即重温这些教法,以便死时能够知道正在发生的情况。
皈依与发菩提心
对佛教徒来说,对于“我应该如何为死亡做准备”这个问题的最简单回答是:皈依与发菩提心。你为死亡做准备的基石就是皈依,皈依会向你介绍你所需要知道和做到的大部分事情。通过发菩提心和“思虑广大”,你将会找到勇气与决心,无论发生什么,你都会坚持努力实现自己的目标:令一切有情众生证悟,其中包括你自己。为了持续帮助受苦的众生,你愿意死亡并重生数十亿次,这样的意愿会让你用更广大的视野看待死亡。于是当你面对自身死亡时,你的死亡将不再是一个巨大的障碍,而只是一个小小的挫折。


随着你越来越接近死亡,尽可能多地忆念并思维菩提心。最初,你可能会觉得虚情假意,但那只是因为你不相信自己有能力可以生起真正的菩提心。在这种心态下,很容易对自己感到失望——感觉自己像个骗子。别这么想!为了生起菩提心,你所需要的就只是想让别人快乐,而你确实有这种渴望。你是慷慨大方的,你是善良的,你这一辈子经常让别人快乐,而让别人快乐也令你感到快乐。记住这一切,因为这证明你有能力想让一切有情获得安乐。要信任这种能力,生起并培养帮助有情的愿望。当然,有些时候你会渴望最后一次在德国高速公路上驾驶自己的宝马汽车。或者,看到一个钟爱的行李箱时,可能让你渴望在死前造访印度。或者,你可能希望自己活得够长,能看到你那白白胖胖的漂亮侄女或瘦瘦高高的侄子结婚。在这些时候,重要的是要思维究竟菩提心。
究竟菩提心

在你临终和死亡的那一刻,很难想到究竟菩提心,所以在你活着的时候,就要想想它。
如此作想:
生命是一种投射,生命是海市蜃楼;
死亡是一种投射,死亡是一个幻相;
活着,即是迈向死亡
出生是一种投射,出生是一场梦;
这个存在是一种投射,这个存在是一场梦。
即使咖啡的味道也是一种投射,即使咖啡也是一个幻觉。
提醒自己轮回的虚幻本质,无论这么做的感觉有多么做作或虚假——在你习惯某个想法之前,经常会觉得很虚伪——假装它是真的,这是对死亡时刻的最佳准备。死亡时,你真的必须鼓起所有的勇气。

记住生命就像梦一样虚幻,这将有助你观待生死仅是噩梦一场。生与死都是幻相,但这并不意味着它们不存在。咖啡尝起来是咖啡,而不是橙汁;黄金是黄金,而不是黄铜。接受生死如幻,即是承认我们所看到和感受到的一切,都是人类的投射。对于一只甲壳虫来说,咖啡不是咖啡;对于一头骆驼,橙汁不是橙汁;黄
金对狗毫无价值。有些投射似乎很珍贵,有些则似乎毫无价值,你只能根据自己通过人类投射所学到的价值观来区分二者。最终,当你真正觉醒证悟时,你会意识到,你在数百万兆生生世世中所经历的一切全都只是梦境一场,就像把冷水倒入沸水一样。这种省思会有帮助。
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专注于自己的修持

如果你足够幸运,知道自己几乎肯定会在一年、一个月或一周内死亡,当然你就必须专注于自己的修持。专注于那些最简单的修持,因为你即将死去,没有时间学习新哲学或者让自己娴熟一种新技巧之类的东西。对你来说,最重要的修持,恰巧也是最容易和最适合所有众生的,就是通过皈依而将自己交付给佛、法、僧;如果你是大乘修行者,则再加上发菩提心。全心全意地从事这些修持,并且念诵发愿文。

如果你恰巧是密续行者,在还活着的时候,通过古萨里修持来供养你的身体。这是一种特别好的修持,因为古萨里类似在死亡时刻修持的迁识法(颇瓦法)。;www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/ dodrupchen-I/longchen-nyingtik

参见Longchen Nyingtik Ngöndro文中的 “6.The Accumulation of the Kusulu: Chö”



• 《龙钦宁提前行》古萨里短轨的英译本可从以下网址下载:• 较长版的《空行母的笑声》(The Loud Laugh of the
Dakini),由凯伦·莉连伯格(Karen Liljenberg)英译,可
于以下网址下载:
http://www.zangthal.co.uk/files/Chod%202.1.pdf
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分发你的世俗物品
就实际而言,一旦你知道自己的死亡迫在眉睫并且确丁时,就要努力确保你的财物被好好地使用。将自己拥有的一切全都供养给有情众生与佛法的弘扬,甚至微小如针、线等物亦包括在内。将一切供养给佛法,会让你变得无畏。捐给慈善机构、医院、学校等处也很好。

习惯死亡迫在眉睫的想法

即使你身材健美、身体健康,足以在 200 米蝶泳比赛中击败迈克·菲尔普斯(Michael Phelps),开始为死亡做准备也永远不嫌早。
当你入睡时,尝试做第 58 页提到的睡眠修持。说服自己相信自己会在夜间死去,并渴望立即往生阿弥陀佛净土。隔天早上醒来时,记得现象万有全都是暂时的。
如果做梦,记住梦是一个中阴。这一章原本是专为佛教徒著述的,但实际上人人都能修持这些方法——经验丰富的佛教徒、才刚发现佛法的人、不可知论者、无神论者、照顾临终者的人,每个人都可以。
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发愿的修持

朋友,趁你还活着,企盼那位宾客。趁你还活着,跃入体验中!想一想,再想一想……在你活着的时候。
你口中的“救赎”属于死亡前的时间。有生之年,你不挣断绳索,难道以为鬼魂会动手?身体腐烂,灵魂即可重归狂喜——这完全是异想天开。此时寻获的,亦是彼时寻获的。
如若此时你一无所获,你的归宿将会是死亡城的寓所。此生若与神性交合,来世将有欲望满足之面容。所以纵身跃入真理中,找出导师是谁,相信大哉之音!
卡比尔如是说:寻找那位宾客时,对宾客的强烈渴慕即已足够。看着我,你会看到如此强烈欲求之奴隶。
——卡比尔

传统上,依止阿弥陀佛并念诵发愿往生极乐世界与他同在的祈愿文,这个修持据说是对死亡能做的最佳长期准备之一,尤其推荐给那些即将死亡的人。如果你偏好这么做,也可以依止莲师,发愿投生于铜色吉祥山与他在一起;或者依止圣度母,她的佛土是璁叶剎土;或者是你最喜欢的任何一尊佛与佛土。

阿弥陀佛
在这最后一夜
胡枝子悄声说着
“佛,佛......”
——兰石

我们有些人需要某个有形之物作为自己执取、观想、发愿和向往的对象。出于对这些人的悲心,佛陀传授了许多关于阿弥陀佛的教法。通常会说阿弥陀佛是红色的,居住在极乐世界——但并非总是如此。实际上,阿弥陀佛无非即是之前谈过的解脱基。所以,即使在你阅读这本书的时候,阿弥陀佛也与你同在。正如追溯走失牛只的蹄印最终会带我们找到牛,思维阿弥陀佛及其剎土将会引领我们到达自己本具的阿弥陀佛。这就是为什么我们要修持培育往生极乐世界的愿心。
有许多故事是关于象征性的外在阿弥陀佛,讲述他在身为菩萨的前世之中,是如何生起意欲利益受苦众生的强大愿心。他祈愿说,有情众生只要忆念他的形相或念诵他的名号,即可在死后瞬间往生极乐净土。这就是为什么佛教徒在活着的时候,会如此努力地让自己习惯于忆念阿弥陀佛和持诵其咒语,这也是为什么发愿之道会如此备受珍视。
发愿的修持

据说,极乐世界位于夕阳西下的方向。虽然可以在任何时候念诵往生极乐世界的祈愿文,但佛教徒热爱在享受辉煌日落时忆念阿弥陀佛及其佛土。当你眺望西方时,要对极乐世界位于夕阳的正下方感到全然信解,并且在你死亡的那一刻,从内心深处渴望前去阿弥陀佛那里。

在怙主阿弥陀佛面前有一个湖泊,其中满是正在开放的莲花花苞,每一秒钟都有众生往生于此。热切地希望能够投生于此净土,由衷希望自己能够亲眼看见这些莲花。
再更加详细地说明这个修持:想象阿弥陀佛右侧坐着观自在、左侧坐着金刚手。观自在菩萨随时准备好要保护你和引导你,金刚手菩萨随时准备消除障难。
如果愿意,你可以向西方顶礼,撒花、敬香献供,持诵“南无阿弥陀佛”、“阿弥塔巴啥”(AMITABHA HRIH)或是:
阿弥陀佛名号咒
OM AMI DHEVA HRI
嗡 阿弥 嘚哇 啥
阿弥陀佛心咒
OM PADMA DHARI HŪṂ
嗡 巴玛 达哩 吽
阿弥陀佛陀罗尼
TADYATHĀ AMITE AMITOD BHAVE AMITA
SAMBHAVE AMITA VIKRĀNTA GĀMINI
GAGANA KĪRTI KARI SARVA KLEŚA KṢAYAṂ
KARI SVĀHĀ
嘚雅他 阿弥忒 阿弥陀 巴微 阿弥塔 桑 母 巴微
阿弥塔 毗克攘塔 噶密尼 嘎嘎纳 克以 儿 提 卡
哩 萨 儿 哇 克雷霞 可夏阳 母 卡哩 梭哈

在诸多祈愿文中都有关于极乐世界的辉煌描述。这些愿文或是出现在佛经中,或是由伟大的中国、日本、西藏佛教大师所结集。尝试在你的脑海中想象极乐世界的景象:树木葱茏、绿草如茵的花园,周围环绕雄伟的雪山,开满莲花的碧蓝湖泊,优雅的白天鹅,庄严的宫殿,精致的宝伞,装饰华丽的华盖,镶满珠宝的楼阁,色彩斑斓的各种鸟禽动物。极乐世界的一切都是为了吸引你并迷住你而设计的。

在这所有的绚丽景象中,耸立着怙主阿弥陀佛的精美宫殿。宫殿由青金石、上等美玉、璀璨的钻石以及绿松石建成,通体饰以珠鬘。在你的脑海中观想每一个细节。

怙主阿弥陀佛居住在宫殿中央,宝相庄严,威光赫赫。从他的身体放射出无量无边的光芒,他向所有众生散发出无量的无缘慈悲。他的四周围绕着菩萨众及男女供养天人,他们全都散发着慈悲心,等待你加入他们。
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藏文中,最好的其中一篇祈愿文是由噶玛·恰美(Karma
Chagme)仁波切——亦名惹噶·阿瑟(Raga Asey)——所撰。
• 此祈愿文的其中一个英译本由萨杰仁波切(Saljay
Rinpoch)与严思·汉斯(Jens Hanse)翻译,标题是《极
乐世界愿文》(The Aspiration of Sukhavati, the Pure Realm of
Great Bliss),可于此下载:www.nic.fi/~laan/sukha.htm
• 很多其他美妙的英译版祈愿文可在Lotsawa House下载:
www.lotsawahouse.org/topics/amitabha-sukhavati/

老木匠
有一个关于老木匠的传统故事经常被用来说明修持发愿的力量。曾经有个老木匠非常执着于世俗生活和赚钱。即使大限临头时,在病榻上也还为寻找下一份工作和计算需要从中赚取的钱财而忧虑。对于关爱父亲的女儿来说,老人显然即将死去。而且同样显而易见的是,他对即将来临之事毫无准备。于是她告诉临终的老人说,有一个来自远方的富有领主想要委托他建造一栋楼房。
“父亲,您被召唤到极乐世界,为弥陀怙主建造一座宫殿!”老人的第一反应是懊恼:他病得那么重,实在恼人!这将使得旅行比平时更困难。然而,老木匠躺在床上时,开始规划起弥陀怙主的宫殿。他在列出自己将会需要的所有工具时去世了,并且即刻往生极乐世界。
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我何必犹豫?
我有旅行许可
来自阿弥陀佛
24
——化来
拥有大量福德、极其幸运的众生有福具持非常宝贵的“相信”能力。如果你是这样的人,你唯一需要做的就是渴望往生极乐世界、与阿弥陀佛在一起。如果你现在开始生起那种热切的盼望,在死亡临头时,你的渴望将会强烈到占据你的所有心思,不留任何空间给恐惧、惊慌、痛苦等等的一切——有点像是足球迷走上欧冠联赛的决赛看台时,雄性激素与肾上腺素激增。如果你真正相信,那就没有其他要做的,死时你将会即刻往生极乐世界。
这种向往与渴望是什么感觉?想象自己陷入热恋,而你的情人住在城镇的另一边,你非常想他,于是爬到屋顶上,就只是为了向他家的方向眺望。在你凝望时,渴求与他相聚。这就是你对阿弥陀佛应该培养出的那种向往与渴慕。这是为死亡做准备的绝佳方式。


佛教净土宗之中的阿弥陀佛
净土宗,有时称作“阿弥陀宗”,是目前东亚最受欢迎的佛教宗派之一。这是一种专修虔信阿弥陀佛的佛教法门。在中国和日本的数个佛教宗派中,皆可找到净土宗的元素。净土宗的教导是,单是依靠虔信阿弥陀佛,一个人即可往生净土——一个天堂般的完美居所,在那里可以保证获得证悟。在东亚,持诵阿弥陀佛的咒语和相关佛经是极为普遍的修持。

中文的阿弥陀佛咒
南无阿弥陀佛
在日本,阿弥陀佛被称为“阿弥陀仏”和“阿弥陀如来”,是
日本净土宗与净土真宗佛教的主要圣尊。
据说,在你临终时,阿弥陀佛会来接你,亲自带领你前往净土。他超凡绝伦的力量源自过去立下的伟大誓言:要持续解脱一切有情众生,直到地狱空尽为止。即使最罪大恶极、自私、贪婪、暴力的人也可以藉由在死亡的那一刻忆念阿弥陀佛而往生其净土。
日文的阿弥陀佛咒
NAMU AMIDA BUTSU
拿木 阿弥答 布卒
日文的阿弥陀如来咒
OM AMIRITA TEISEI KARA UN 25
嗡 阿蜜哩塔 忒瑟 卡惹 嗯
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莲师
如果你觉得自己与莲师——莲花生大士——的缘分更深,就殷切地盼望往生铜色吉祥山。
位于西南方的铜色山周围环绕血海、成堆的颅骨、成堆的黄金,还有头上长角、獠牙淌着鲜血的食人恶魔。山顶上座落着由水晶、青金石、红宝石、绿宝石构成的一座宫殿。在宫殿中央,珍宝月日轮座上端坐着莲师,俊美、耀眼、雄伟、光荣、胜利且庄严。他的身体放射出无边无际的彩虹光芒,他向所有众生散发出无量的无缘慈悲。曼达拉娃——与莲师无别的女性身相——坐在他的发愿的修持。右边,耶喜措嘉坐在他的左边;山上坐满了过去的伟大佛教大师,犹如覆盖山头的积雪一般。


许多不同网站上都有很多英文版本的往生铜色吉祥山祈愿文,
念诵你最喜欢的任何一篇祈愿文并向西南方顶礼。
•  吉美林巴的《铜色吉祥山祈愿文·吉祥山秘密道》(Secret
Path to the Mountain of Glory–A Prayer of Aspiration for the Copper-
Coloured Mountain of Glory)可从Lotsawa House下载:
www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jigme-lingpa/secret-path-
mountain-glory
•  艾瑞克·贝玛·昆桑翻译的蒋扬·钦哲·旺波《往生铜色
吉祥山愿文》(Aspiration to be Reborn in Zangdokpalri)可从以
下网址获得:levekunst.com/a-chariot-for-knowledge-holders
•  蒋扬·钦哲·确吉·罗卓的《吉祥山祈愿文》(A Prayer of
Aspiration for the Mountain of Glory)可从Lotsawa House下载:
http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-
chokyi-lodro/aspiration-for-mountain-of-glory
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圣度母
喜爱圣度母的人会望向北方的“璁叶剎土”。
在圣度母的佛土中,所有众生都是女性——菩萨、鸟、虎等等的每一个众生。圣度母居住在一座庄严透明的青金石宫殿中央。她行动迅疾,寂静光灿,周围环绕诸佛菩萨及成千上万的空行母,其密意满溢大慈大悲。
• 色拉·康卓(Sera Khandro)的祈愿文《往生璁叶净土愿
文·利乐广茂》(Burgeoning Benefit and Happiness: An Aspiration to
be Reborn in the Land of Turquoise Leaves),英译版可于此下载:
www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/sera-khandro/tara-pureland-
aspiration
如果你能完全投身于这些修持之中,就会用同样的方式对待生与死:基本上,无论活着或死亡,都不是什么大不了的事情。无论你几个小时之后即将死亡,或者你非常年轻健康,几乎从不考虑死亡,都要教导自己思虑广大。无论令一切有情证悟的这个任务看似多么巨大而且让人耗尽一切,都要欢喜承担。如果这么做,最终当你发现自己面临死亡时,就不会因为觉得自己是这个星球上最无用、最失败的生物而变得沮丧并陷入自哀自怜之中,反而会期待能够单枪匹马地完成自己的任务。
如果对你来说,这太过难以承受,那么请告诉自己:为了实现带领一切有情众生获得证悟的伟大愿景,其他伟大菩萨曾经做过并持续努力在做的一切,我都全心全意地发愿参与、协助并做出贡献。
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绿度母
要期盼成为菩萨社群的一员,全心全意地渴望为他们的浩瀚奋斗做出任何可能的贡献——仆人、战士、提供饮食者、医生等等的任何一种才能。如果愿意,你可以援用伟大的寂天之话语来发愿:
路人无怙依,愿为彼引导,并作渡者舟、船筏与桥梁!
求岛即成岛,欲灯化为灯,觅床变作床,需仆成彼仆!
愿成如意牛、妙瓶如意宝、明咒及灵药、如意诸宝树!
如空及四大,愿我恒成为,无量众有情,资生大根本!
迨至尽空际,有情种种界,殊途悉涅槃,愿成资生因!
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痛苦的临终中阴

临终和死亡的过程有点像做梦。无论梦是好是坏,一旦你知道自己在做梦,就不再被禁锢于相信正在发生的事情为真实的信念中。一旦你从无明与迷妄中解脱,就不再需要遭受诸如希望与恐惧、贪与嗔、骄慢与缺乏安全感等等的情绪之苦。
你活着的时候,是通过自己的五官来体验世界——你用耳朵听到一段钢琴音乐,用眼睛看到美丽的景色。这些体验可以形成习惯:你可能在看过一次辉煌的落日之后,终生享受观看夕阳。有赖于构成人体的各个元素,我们的五种感官才能正常运作。猝死的冲击会严重破坏这些元素,缓慢而安详的死亡则会让这些元素逐渐消耗殆尽。无论哪种方式,一旦各元素消融并且你已经死亡,你的五根就不再起作用。你仍然有所感知,但你所有的感知将会是赤裸且未经过滤的,这会瞬即改变你与周围环境互动的方式。就像我们在活着时必须适应视力或听力的丧失,死亡也需要我们做一些调整。

死后,你会发现自己处于一个全然陌生的环境中。如果你在活着的时候从未训练自心或者修心,这时你非常可能体验到仅仅参杂着一丝希望的极大恐惧。但是,如果你确实做过修心的训练—任何训练,从简单的正念修持到密续教文中所讲述的复杂修心技巧都算——那么你死时所经历的感知与投射,以及你监控自心的方式,将会大不相同。
优秀的佛教修行人可能能够控制临终与死亡过程的每一刻。即使是一个平庸的修行人也能够运用一定程度的正念,这本身即能带来相当大的缓解。无论你是否做过修心,应当记住的最重要讯息就是: 你在中阴期间所经历的一切,全都是你自心创造出来的投射。因此,每个人的中阴感知都大相径庭。就像我们有时会梦见过世很久的朋友,我们也可能在中阴期间碰见自己认识的人。
业会影响死亡过程吗?
业力如此强大,以至于它影响生与死的每一刻。如果你有非常好的业,那么无论你多么经常搬家,你总是会落脚于某个好地方;无论你多么经常登广告找新佣人,你总是会找到善良诚实的人;无论你吃什么,永远都美味可口。如果你有非常坏的业,那么无论你与谁约会,最终总会陷入争吵不休;其他人喜爱的食物则总是会让你生病。同样,你如何死亡也取决于你的业。如果你有好的业,你不会抗拒死亡过程,也不会制造任何戏剧化的场面,而是将会冷静、理智地面对死亡。
那么,什么是“好”的业,什么是“坏”的业?这取决于你的个人观点:一个人可能认为临终时有家人朋友包围是好的业;而痛苦的临终中阴对另一个人来说,好的业是在茂密的森林中独自死去,没有泪水,也没有大惊小怪;其他人则可能认为好的业是在临终时,床边有人提醒他们应该在中阴期间做些什么,或者为他们持诵诸佛菩萨的名号。
在整个临终过程中,业都会影响你,直至最终的消融为止。至关重要的是,你死前的最后一个想法将会成为带领你进入中阴的线索,其特点与持续性将会影响你的整个中阴经历。就像园丁播下的种子质量会影响他的收成品质和数量,你过去的好坏行为也会决定你投生何处。如果园丁种下的是发霉或压坏的种子,那么什么都长不出来,结果会很糟;如果播下的是新鲜、健康的种子,它们将蓬勃生长,成果会很好。

死亡时刻会是什么感觉?在你的整个生命中,身心一直都不可分割地交织在一起。在死亡的那一刻,它们分离,你的心首次体验到与身体分开的感觉。然后身体被焚烧、埋葬或者任其自然分解,而心却会继续存在。一旦你死了,你所体验到的自心将与之前所知的任何事物都不同。这么想象一下:你出生时就戴着太阳眼镜,你持续戴着太阳眼镜直至五十岁,然后突然摘下它们。瞬间,你周遭的世界彻底改变。它可能令人感到可怕、不安或困惑,但是无论它对你的影响为何,有一点你可以肯定:它必然有所不同。死亡时刻就像这样。
你死后所发生的具体情况将取决于你观看自心的经验多寡。正如已经提过的,如果你在活着的时候没有经营自心,那么死亡的那一刻可能会很恐怖,你的恐惧可能让你昏厥过去。
你是否会在死亡时失去意识,取决于你活着的时候神智有多么清醒——换句话说,就是你现在具有多大程度的正念。身心分离是一个可怕的冲击,有如头部遭到棒球棒重击,大多数人会昏迷。然而,仅仅因为你失去意识,并不表示你像一块木头那样是无情之物。因为你的大种元素和感官意识消融,你的眼、耳、舌等等
停止运作,所以你可能不会保有关于前世思想或身份等表面意识的记忆。虽然你不再体验 粗重的意识,但你永远不会丧失自明自知的意识。这种自明自知——即“心的本性”——不可能失去。
最终你会恢复意识。即使你已经死了,你还是能够看、听、感觉、嗅和触摸,但不是用你身体的感觉器官。在死亡期间,你是直接用你的心感知一切:你用自心的眼睛看,用心的耳朵听,用心的身体感受,等等。很难精确预测你死后会感知到什么。或许你会看见自己的亲戚朋友,但这是否会令你感到高兴、悲伤或害怕,取决于你的情况。就像在你活着的时候,心会在你身上耍花痛苦的临终中阴招一样,当你死去之时,它也会在你身上耍花招。所以,无论你认为自己看到了什么,全都是由心这个幻术师所创造出来的。业将会对你的中阴体验产生重大影响,这是因为无论生死,你永远都受制于自己积聚的业。

尽心尽责的宠物主人曾经问我,动物的过程是否也与此相似。动物的构造、元素、感官、文化、教育与人类的大相径庭,因此其投射也与人类的投射大不相同。别的不说,动物不会制定计划、建立公司或掌管商业帝国。因此,动物的死亡,以及死时与死后的投射,也都会有所不同。

小昆虫在活着时候的投射与死后的投射,差别不大。昆虫与动物在活着的时候,习惯性地处于惊惧、不确定的状态中,程度远远胜于人类,因此中阴状态的不确定性对它们来说并不陌生。
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教徒说你死后会看到什么,取决于你的业。
不好的行为永远会带来不好的体验”——如此刻板地讲述因果关系,太过简单化。然而,人们却经常犯下这个错误。行为或情况是“好”还是“坏”,极难判断,因为业的性质完全取决于造业者的动机。因此,任何一个特定行为的业报对每个人都不同。但是,我们有谁能够确定自己具有“正确”的动机?我们的真正动机非常难以捉摸。无论我们多么深信自己的立意良善,对于到底是什么在驱动我们的行为,却非常容易自欺欺人。太多时候,所谓的“正确”动机往往源于自私自利。在无法确定自己动机为何的情况下,我们又怎能确定某个业将会带来什么样的果报?各个单独的业因并没有固定的业果。例如,我们通常想象拥有大量金钱和美貌是好事,但是只要看一看大众媒体就会知道,富豪和俊男美女并不一定快乐。因此,“好”和“坏”的业力构成并不
能用千篇一律的格式化方式思维,果报也同样不能。

六道
如果你在生活中是个愤怒好斗的人,而且你的行为出自嗔心,那么你在来生将会继续是个易怒的人。一个怒气冲冲的人是难以取悦的,所以你多半不会喜欢自己居住的地方。无论你刚洗过的毛巾看起来多么洁白,你总会发现污渍;玫瑰园永远只是一片多刺的灌木丛;无论你的沙发多么柔软,你永远坐得不舒服;无论天气多么晴朗,你总是觉得太热或太冷。事实上,无论你身在何处,都永远不得安适,总有一些要抱怨的事情。你还非常可能被火烧伤,或者在街上被抢劫,或者被刺伤。这些都是佛教徒所说的“地狱道”。
动机唯有吝啬和贪婪的贪心守财奴,会将他们锱铢必较的习气带入下一世。守财奴不仅对别人吝啬,对自己也是。你可能拥有很多东西——三辆汽车、两幢房子、装满厨房器具的橱柜、珠宝等等—— 但你自己从来不使用它们,更不会考虑与那些一无所有的人分享。如果你终于一掷千金地买了一件昂贵的夹克,很可能你到死都还没有机会拿掉价格标签。因为你太过吝啬,所以不会去好餐馆吃饭,请人吃晚餐则更是完全不会去想的事情。无论你拥有多少,永远都不够。当你死亡时,会因为这样的了知而大受折磨:你那些一无是处、游手好闲的亲戚将会轻率地挥霍你千辛万苦积聚而来的财富。佛教徒就是这样描述那些住在“饿鬼道”的众生。


畜生道
有些人根本不了解自己周遭发生的事情,他们甚至可能刻意决定不去察觉别人的苦。如果你是这样的人,你会尽力避免对任何人感到同情,反而积极鼓励愚蠢、无知和对人不具同理心;并且在一只甲鱼或龙虾被扔进滚水中做你的午餐时,对它们的痛苦完全无动于衷而且以此为傲。你教育自己形成一层厚厚的皮肤,让你对任何人都毫无感觉,而且你结交的对象是那些与你完全一样的人。你赞扬自己的铁石心肠,教导自己的孩子和朋友像你一样冷酷无情。即使你拥有百万家财,也无法让自己向一个衣衫褴褛的流浪儿扔一分钱——这个流浪儿没有受教育的希望,甚至没有看过玩具,更不用说玩玩具了。这种人投生时,将成为一个权势更大者的美味零嘴。你将不再拥有房屋,甚至连邮政地址都没有,更不用说银行账户了。如果你前世是一个猎人,来生将会成为被
猎捕的对象。每当你足够幸运地找到一捧食物时,为了想要保护这些食物,你会变得偏执猜疑,生活在害怕它被夺走的恐惧之中。佛教徒称这一道为“畜生道”。


如果你这辈子嫉妒心重并且依此行事,那么你下辈子也会嫉妒心重。你将投生在这样的世界中:别人总是拥有你的所欲事物——外貌、手提包、鞋子、财产、伴侣;即使你应有尽有,你也会忧虑别人拥有的比你更多,或者他们所拥有的一切都质量更好。嫉妒以及习惯性的过度思虑会加剧你的偏执,让你永远无法放松。你的嫉妒、艳羡心永远会在那些光荣、成功、出名、受人尊敬的人身上挑毛病。你不断地自欺欺人,让自己相信你那些出于嫉妒的批评其实是毫无任何情感纠葛的客观分析。实际上,这种“批判性思考”使你无法为别人的快乐感到欢喜或是分享其快乐。相反的,你满脑子想的就只是如何灭灭那个你嫉妒的人的威风。佛教徒称此为“阿修罗道”。

如果你非常骄慢,而且你的生活一直是以骄慢为出发点,那么你下辈子也会充满我慢。骄慢的人总是确信自己处于道德制高点。在他们投生的世界中,人人都患有同样的典型综合症:自卑情结与自负情结混合在一起。这是一个非常偏执猜忌的世界,每个人都心胸狭窄、不顾大局、孤立、狭隘、小市民、只顾自己、气度有限、自我设限、保守、守旧、短视近利、气量狭小、思路狭隘、目光短浅、内向、小心眼且不宽容。如果你投生在这一道,没有人喜欢你,你与这个地方格格不入。然而,你会对自己成为“自由社会”的一员感到自豪。你深信自己的见解最客观、最民主,所以你会毫不犹豫地批评具有不同观点或另一套价值观的其他人。

你无法容忍任何形式的异议,你把自己的价值观和生活方式强加在那些被你判定为未开化、能力不足或邪恶者的身上,仅仅因为他们的意见与你不合。你试图强迫他们像你一样行事,所以你令他们受苦。这就是佛教徒所谓的“天道”。

六道的最后一个是“人道”。虽然最终我们也必须令自己从这一道中解脱,但是如果你尚未准备好证悟,那么人道是暂时投生的最佳处所。如果你此生的行为是出于贪爱,那么来世你也会容易受到欲念的支配,总是忙忙碌碌的,总是在做些什么。作为人类,你苦于贫穷心态和恒常的不确定感,当然,还有生、老、病、死之苦。你被自己贪恋的人、事、物包围,但却永远得不到自己真正想要的,而且最终总是与自己所爱之人分离,因为你将所有的时间都耗费在努力赚取你认为自己未来所需的钱财上,而那个未来永远不会来临。
尽管有这些缺点,人道仍然是修行人的首选之处。由于我们所有的痛苦,人类才享有罕见的清醒时刻——这些清醒时刻是由极度的悲伤、沮丧、不幸和痛苦所引发。而且我们有能力摆脱自己造成的束缚;相较而言,在其他道则非常难做到这一点。


顺带一提,虽然佛教描述了“六”道,但实际上轮回是由无数道所构成,其中大部分是我们无从想象的。
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审判日
许多宗教都警告说,在死亡时,信徒会出现在一位审判官面前,审判官衡量其好坏行为,然后把那些好事比坏事做得多的人送进天堂,把那些坏事比好事做得多的人送入地狱。另一方面,佛教则教导说,你唯一会面对的审判官就是你自己的心。

假设你从朋友那里偷了东西并侥幸没被抓到,虽然你逃过惩罚,但仍然需要面对自己,而你的良心多年来一直让你感觉糟糕透顶。同样,当你死亡时,出于内疚,你的良知会确保你记得自己这一生所有伤害他人、不和善的言语和行为,而那些记忆会令你受苦。
但是,除了你自己,并没有另一个外部实体居高临下地审判你;没有力量强大的全能者在一组秤上衡量你的好坏行为,或者在一册庞大的账簿中记录你曾经做过的一切。对于你此生的种种行为,
不会有任何外在的判决。佛教徒相信,我们每个人所积聚的因与缘,只要没有障碍遮止,也没有成熟为果报,便不会自行消散。你的所有起心动念、一言一行,无论引发这些行为的背后意图是好意、仁慈、善良的,或是恶意、不仁慈、报复性的,只要该业没有被净化,你就会得到果报。当然,可以将此诠释为一种审判。然而,是 你在评判自己的动机和行为,而不是某个外部实体。
基本上,你的死亡、死后经历和未来投生,是由你在诸多生世中积聚的因缘、意图和行为所决定。


天堂与地狱存在吗?
佛教告诉我们,天堂与地狱都是心的状态。所以,取决于你对自心的控制程度有多少——基本上,就是你在世时是否有为死亡做好准备——死亡时,你可能会想象自己正在经历天堂或是地狱;你看到的景象取决于你自心的投射。或许你不会看见佛教圣典中描述的牛头地狱狱卒,然而你的想象力所幻化出的生物可能更加丑恶骇人。顺带一提,牛头狱卒之类的人物全都是象征性的。
如果具有正确的准备和动机,你可以体验阿弥陀佛刹土的投射,那是一个佛教版本的天堂。但是,如果你的习气是由负面情绪所驱动,那么你的心很可能会投射出一个丑陋、恐怖、激烈多变的景象:地狱道。无论是哪种情况,这两种体验都是心的创造与投射,两者都不存在于你心的外面,因此天堂与地狱皆非外存。
死后会有什么继续?死后,“我”、“自我”或“灵魂”会继续吗?会的。就像你一生中一直都有一个“我”,死后也继续会有一个“我”。昨天的“我”延续成今天的“我”,去年的“我”延续成今年的“我”,而今天的“我”将继续成为死后的“我”。这个“我”与亚伯拉罕宗教中说的那个“灵魂”宗教概念并不相同,这个“我”只是一个假名虚设的想法。换句话说,“我”是一个幻觉。但不要因为“我”是一个幻觉就鄙视它,我们所有
的幻觉都具有非常强大的力量,而“我”这个幻觉是其中力量最强大者。
《牛津英语词典》告诉我们,亚伯拉罕宗教认为灵魂是“人类或动物的精神或非物质部分,被认为是永恒不死的”。这些宗教也相信:动物及其它生物的灵魂与人类的灵魂不同。另一方面,佛教徒则相信“连续性”;我们相信这个“我”或“自己”的想法在死后将会持续存在,进入一个新的生世中。但是,当然我们还必须记住,“相续”概念是一个世俗谛(相对真理),就像所有世俗谛一样,起自一个有欺的心。
如果我划一根火柴点燃一支白色蜡烛,然后用那根蜡烛点燃一支蓝色蜡烛,在白色蜡烛和蓝色蜡烛上燃烧的是同一个火焰吗?是也不是。“是也不是”适用于所有的世俗谛。如果你问,今天的你和明天的你是一样的吗?答案是“是也不是”,因为有一个延续,但只是处于相对层面而已。
唯有获得证悟之时,“我”或“自己”才不会延续到一个新的生世里。一旦获得证悟,“我”的概念即不复延续,“时间”的概念亦然。因此,对证悟者而言,没有相续或转世这一回事。

基本上,在身体死亡之后,心会继续。而在佛教中,心比身体更重要。没有心的身体毫无意义;而且身体就像衣服,可以更换和被取代。
草上霜瞬间消逝之相
是,也不是!
——在色
我们死后都会变成鬼吗?这个问题没有简单的答案。
佛教徒相信,虽然身心之间的联系非常紧密,但它们根本上是分开的——如果你斩去自己的手,你的心不会变小。佛教徒相信,鬼是缺乏实质肉体的众生,因此没有完整无缺的血肉之身,尽管有些鬼会显示出部分的身体。
根据佛教教法,我们在死亡的那一刻,即变成鬼——不是西方文化中所描述的那种鬼魂,而是佛教徒称作“中阴众生”的鬼。一个中阴众生具有认知的能力,而且像西方的鬼魂一样,没有坚实的躯体。这表示西方鬼魂和中阴众生从一个房间走到另一个房间时,不需要使用门。
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在大多数相信有灵魂的西方文化中,鬼通常被认为是死者灵魂可见但无实体的表现。佛教徒则如前所述,并不相信灵魂是一个真实存在的现象。因此,那些相信灵魂真实存在的人所说的鬼魂,必然与佛教徒相信的中阴众生有所不同。
像人类一样,有些鬼是邪恶、恶劣的,并且有许多鬼缺乏安全感。但鬼的首要想法并不是蓄意伤害他人,而是如何生存。所以很明显的,如果你威胁到鬼的生存,它不会开心。不过由于活着的众生有肉体而鬼没有,所以鬼能做的有限。大多数活人都看不到鬼,但大多数鬼都能看到活人,这是一大短处。因为人们看不活着,即是迈向死亡

到已经坐在某处的鬼,所以人们经常坐在鬼的座位上。你现在可能正坐在一个鬼的座位上。佛教徒认为许多被巫师崇拜的灵类都是鬼,但这些鬼灵只能给人非常平庸的成就,如生意顺利、谷物丰收等等。
我们死后都会获得新身份吗?是的。但要记住,“身份”是一种幻觉。你读这篇文章的时候,
你确定你知道自己现在是谁吗?你下辈子继续被说是你现在女儿的母亲,这个可能性有多大?想一想!根据业力法则,如果你投生为鸡,你现在的女儿可能最终会把你拿来烧烤并且放上餐桌供家人食用。
几乎可以肯定的是,你在下辈子会遇见你的家人和朋友——可能数百万次。然而非常难确定的是,你们是否会认出对方,甚或互相喜欢对方。你甚至可能马上对你前世最要好的朋友心生厌恶并且完全无视他们;或者如我刚才所说,你可能发现自己被这一世的女儿烤来当成周日的午餐。
如果你投生于同一个家庭,无论你这一世多么爱你的父母和亲戚,下一世你也可能落得鄙视他们以及他们所珍视的一切。如果你住在同一栋房子里,你可能厌恶你装潢过时的房间。如果你投生为一只苍蝇会如何?对苍蝇而言,这幢房子是它的“故居”这一事实,毫无意义

如果你投生于现在这个女儿的子宫内怎么办?
那会让你成为自己的孙子。在你成年之前,可能已经在“对抗祖
父母所代表的一切”这个方面,成绩斐然。根本上,人类对于自己到底是谁,长期缺乏安全感。我们的身份认同感由我们的国籍、宗教、公民身份决定,然后由我们支持的团体进一步塑造。我们可能决定要热衷支持美国全国步枪协会或某个拯救乌龟或保护老虎的动物保护协会,或者加入“正确”的俱乐部、与最“正直”的宗教派系一起祈祷,或者努力生活在一个我们相信是“自由”的国度里。我们做这一切的事情,全都只是为了一次又一次地重新确认我们是自己认为的那种人。所以值得记住的是,在我们死后、流浪中阴时,不仅这些不安全感会增强一千倍,而且我们对真实身份认同的渴望也将会增强一万倍。这时,我们未解决的不稳定感与不确定感可能变得如此激烈和恶化,以致我们最终会遭受前所未有的存在性焦虑。
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