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让生活“都挺好”——索达吉堪布传讲《善生经》第一课

让生活“都挺好”——索达吉堪布传讲《善生经》第一课
原创: 索达吉堪布  静怡苑•心灵乐园  1周前

锵锵锵锵锵锵锵,园宝宝们又来啦,脸皮真够厚的,是啵但乐园宝宝就是这么任性,相信乖乖们也会比较高兴吧!实在是放不下乖乖们,也怕失去舞台就没有观众啦于是决定:如果没有死翘翘,那还是做点事情吧虽然有人做了,而且做得很好,但心灵乐园的版本应该比较全。而且,长期不练手要生,没有压力轻飘飘。为了自利利他,我们继续练兵~

善生经・第一课
索达吉堪布传讲

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心

今天讲《佛说善生经》,这部经典对佛教徒及对佛教思想有兴趣、有信心并愿意了解的非佛教徒来讲,都同样重要。

这是一个比较特殊的时代,对于有关人文道德或基础性的经论,人们都认为只要独自稍加阅览,就可以通达无碍,没什么可学习的;反而如果讲一些较深奥的内容,如密法、禅修或超越我们境界的法义时,大家都兴趣盎然,甚至会去修行,这本也无可厚非。因为对一些人而言,就其学识、修养和修行境界来讲,通达这些基本道理显得游刃有余。这种情况下,我们会觉得比较基础性或简单的道理不需要特别重视,也不具有学习的意乐,应该追求更高的谈玄说妙之法,也就是说去追求那些更为奇妙、深奥的意义,这也是一种不错的选择。  

但若连基本的佛教教理,或人文中的某些修养都不具足,却整天追求深奥的法门,好高骛远,也许最后自己的修行将一败涂地、毫无结果。因为若连基本的道理都未完全明白,基础不稳固,那上层的修行境界根本无法真实生起,就象冰上建筑,太阳出来后,马上就会融化一样。

我们的传承上师都非常重视人格教育,尤其是法王晋美彭措。他老人家强调人格教育是佛教当中最基础的教育,所以,要求一定要扎实且稳固。如果没有打好基础,那么不论听闻多么高妙的法,最终对解脱也将无济于事、毫无意义。一旦遇到世间的违缘、道障时,就惊慌失措,无力应对,一败涂地。这也是我为什么要讲《善生经》的原因。

如果自学《善生经》也可以,许多人自己也能看懂,但我们共同来学习,就如华智仁波切所讲的:“共同的善根就象熊熊烈火一样的。”大家一起学习,一方面能令自相续中本有的智慧和慈悲得到开发和增上;另一方面,大家每天前后以《普贤行愿品》念诵和摄持,如此功德和善根是不可估量的。因此我们选择在短短的时间中来讲《善生经》。

《善生经》对当前这个社会非常适合。我们现在提倡生活佛教,有些人可能会认为,生活佛教没有什么可学之处,自己学佛已经很多年了,生活上基本的威仪和修行已经在十几或二十年前就通达无碍了,现在没有必要重新学。但是如果以佛教的教义来衡量自己,反观自心,我们会发现,有时候自己可能不如一个初学佛者的行为和心态,甚至在了解或不了解的情况下造作了很多的罪业。

同时,在利益众生方面,我们可能也没有发挥什么作用,就连自己的家庭和身边需要关心的人,都做不到去关爱。这样的人,根本算不上是个大乘佛教徒,甚至连小乘佛教徒也比不上,这是非常令人遗憾的。

所以,我们有必要经常对自身进行细致的观察,然后会发现,我们对自己并不是那么了解。那么,通过学习这些具有加持力的经典,也许会明白很多道理。

《善生经》文字看起来不是很多,但它的意义非常深奥。从历史学的角度分析,它是2500多年前,佛陀住世期间所说的法,意义非常奥妙。虽然当时人类社会的各方面都没有完全成熟,无论是物质方面,还是人文教育、道德修养方面,都处于一种比较野蛮,甚至黑暗的状态当中。但那时佛陀就对我们的家庭、人际关系做出了全面透彻、尖锐的分析和阐述,令人非常赞叹!

从如今的社会学层面来讲,当今二十一世纪,人们自认为拥有非常先进的理念和高度文明的物质基础,这个时代人们的智慧应该远远超过以往任何一个时代。这一点我们有必要去仔细分析。

我们要以一种非常公开、公正的方式来进行分析,不能因为我们是佛教徒,就一定需要对佛陀的思想作高度的赞叹,对佛陀的行为要特别的赞扬。我们要讲究真理,这种真理,无论是在哪一个地方、哪一个时代、哪一个情况下,人们都不得不认可,无可辩驳。因为真理就像金子般珍贵,它的价值在任何情况下都不会失去。所以,通过这样深入分析后,我们会发现佛经所讲述的真理,它的意义和价值是值得探究和深思的。

(上师停顿了一下,你在看手机?有一个喇嘛在看手机,边上课边上网,是吗?)(众笑)

《善生经》有很多不同的译本,汉语记载有四种。

第一种译本大概在二世纪,安世高翻译的,名为《六方礼经》,主要讲六个方面的经典,应该算是比较早期的译本。安世高是非常了不起的,2018年介绍过他来汉地的经历,前世及后世的很多因缘,他的译本比较简洁,有些偈颂不是很明显。

第二种译本是在三世纪,刘宋时期,支法度译的。支法度应该是吴支谦的前任。这个译本叫《善生子经》。善生子:“善生”是印度的一个人名,他的父亲叫善生,儿子就叫善生子,以这个原因取名为《善生子经》。刘宋时期的这个译本,也是很不错的。

第三种译本应该是在四世纪,大概在东晋的时候,一位叫僧伽菩提翻译的。他的译本包括在《中阿含经》里面。以前太虚大师在上世纪,大概三十年代时做过简单注释。太虚大师在弘扬人间佛教时,也宣讲过这部经,是依靠《中阿含经》的内容来讲解的。

第四种译本大约在四世纪到五世纪之间,后秦时代,就是我们现在讲的这个译本,译师为佛陀耶舍和竺佛念翻译的。

我们这次选择《长阿含经》里面的这部经典。一方面,它里面的偈颂和现在的巴利文的译本比较相同。巴利文典籍是原始佛教当中最古老、最重要的典籍。另一方面,佛陀耶舍是一位非常了不起的大成就者,也是鸠摩罗什的上师。

我为什么选择这个译本呢?因为鸠摩罗什的译本,我们讲了很多,如《妙法莲华经》、《维摩诘经》、《金刚经》等等,我们都感觉到译师巨大的加持力。鸠摩罗什都有极大的加持力,他的上师佛陀耶舍的加持力,就更不用说了(师笑)。

这就是此次选用《长阿含经》中《善生经》的原因。如果你们有这方面的译本,可以对照着学习。

现在网上找资料很方便,不像以前那么困难。我刚来喇荣的时候,比如上师讲中观,自己要去寻找与中观相关的一些资料那是非常不容易,到处去借书,但那时候书也很少。以前法王如意宝去印度的时候,还没有网络,我们缺少印度的介绍资料,这让我很苦恼,就到处去询问。印度人对我们新来的人不熟悉,比较排斥,好像也有点轻视。后来我背了很多书回来,坐飞机时都超重了。

我们这个时代也是最好的时代,不管到哪里,拿着手机就可以查阅《大藏经》等,只要有网络信号,想要什么资料就可以查找到,特别方便。当然,方便的同时,也有很多危害, 这点大家也是心知肚明的。刚才上课的时候有人还在看手机(众笑),可能是他有些资料拷在手机上了吧,不过,看表情和态度,也不太像(众笑)……

《善生经》不仅有汉文译本,还有很多其他文字的译本。英语有三种不同译本,日语有二种译本,这几年既有新的译本,也有旧的译本。有个介绍巴黎的网站上说,《善生经》也有法国巴黎的译本,还有包括西班牙、西伯语(犹太)、捷克、匈牙利、印度尼西亚、荷兰、葡萄牙、越南、挪威等等很多国家语言在内的二十一种译本。

自古以来,全世界的人们对《善生经》都非常重视,但可惜的是没有藏文译本。虽然《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》和《增一阿含经》里面的部分小经典翻译成了藏文,但前几年我一直在找藏文《善生经》,结果一无所获。

佛教对家庭、社会和生活的教育,尤其是对在家佛教徒的正确修行观念的教育是极其重要的。如果在家人完全按照出家人最高的标准来修行,也许对在家社会群体有一定负面的影响。

从长远的大环境来看,在家群体应该是社会的主人,他们应该有一种家庭观念,但明白如何把释迦牟尼佛的智慧和思想正确地运用到家庭观念中,以及在家人以何种方式来修行,才是真正懂得佛教的理念,毕竟这辈子你们要以在家身份来完成你这一生伟大的事业。作为在家人要思考,自己应该怎么样修行?怎么样帮助身边的人?我们必须按照原始佛教、声闻乘、人天乘这些佛教的理念来衡量自己,还要懂得护持他人的心。

如果你是一个出家人,也需要运用《善生经》的道理,来完成自己一生的伟大事业。有些人认为,这部经中有些理念对出家人不一定适用,比如夫妻关系、子女关系。虽然这些方面对你个人而言不一定特别重要,但是作为出家人也是要应对上下层关系,老师和学生之间的关系,以及横向、纵向的人际关系。

另外《善生经》主要是讲财富观的,对财富观诠释得清楚明了、通俗易懂。因此,无论你是什么身份,这些道理在你的日常生活中,乃至在你今生来世漫长的轮回生涯中,都是非常有意义的。

《善生经》的主要内容讲:当时佛陀在灵鹫山,入城的时候,遇到一个叫善生的童子,善生童子正在按照婆罗门的习惯拜六方的神,佛陀问他为什么这样做?他说:“我希望明白生命的意义,想获得财富,得到天神的保佑、保护,圆满自己的所愿。” 这都是一些世间的需求。

佛陀告诉他,如果你没有很好地行持善法,反而做了杀、盗、淫、妄或者饮酒、赌博等世间低劣的行为,无论你如何求鬼神,他们也无法满足你的愿望。在这世间中,要想圆满自己的一些愿望,必须要依止四种善友或善知识,一定要远离四种或者十六种恶友。同时,佛陀也讲到怎样处理人际关系,如师生之间的关系、子女和父母之间的关系、夫妻之间的关系以及亲朋好友、师徒之间的关系等等。最后,佛陀做了一个简单的总结。

这篇经文的意义比较简单。但是,若真正行持,我们的人生就会变得意义非凡。因为大多数的烦恼来自于自己周围的环境,我看到很多人特别烦恼,心烦的原因是什么呢?无非是师生关系、同事关系、夫妻关系不融洽,或者与父母、子女的关系处理不好,心里经常有各种压力和痛苦。通过学习这部经,应该会解决我们的这些烦恼。

宣讲《善生经》的时候,大家会很欢喜地来听受佛陀的教言。确实,若家庭作为社会的细胞,如果充满了爱和温暖,人与人之间和睦相处,那么社会也一定是稳定和谐的,这个世界毫无疑问也是和平的。

我们每个修行人对自己的家人而言,不仅仅是要承担一种责任,更重要的是要传递一种爱。人与人之间,不应该是一种互相利用的关系,而应是一种彼此真正关爱、互益的关系。从古人的传统中,或者是宗教当中,我们能够看到这种爱。用现在的语言来讲,相当于原生家庭的影响,是一种价值观的传递和延续。

我自己可能比较特殊,从小便生长在物质虽不是很丰富,但是精神世界很幸福的家庭中,是在父母的爱和慈悲教育下成长的。但有些家庭却不是这样,尤其是现在这个社会,家庭教育情况不容乐观。

《善生经》中所提倡的如何孝顺恭敬父母、夫妻之间如何相处的这些道理,在老一代人的生活当中可以体现出来,他们对这些道理应该能够比较容易理解。但是,80后、90后或者00后的这些年轻人,在他们的价值观里,不但无法接受,而且其中很多思维方式与他们这些现代人是完全相反、格格不入的。

在座的各位都知道,人类到了21世纪的智能时代,整个社会以及人们的生活方式都发生了翻天覆地、超乎想象的变化。再过几十年乃至几百年后,我们是否还能一直维持现在的生活方式,实在难以预测。很多年龄比较大的人会质疑:“人类几千年都这样过来了,为什么现在却不是这样了?”确实,现在社会的各个角落一直处于飞速变化中。人类社会从来没有发生过的一些事情,现在又是如何发生的,大家从网上也都可以看到。

今天这个时代,大多数资源和信息都掌握在极少数人手中,他们利用这些资源,轻而易举就能使得整个社会以及家庭结构发生变化,同时还会传递很多文化。你们可能都懵了:“这次讲《善生经》主要强调什么?”原本我是希望通过这次讲《善生经》让大家懂得一些道理,但是我在讲的时候,你们有些人听不懂我到底在说什么(应该听得懂是吧?有个人一直点头,可只有一个人还不行),那我为什么要讲呢?对我这样在山沟里生活、修行很多年的人而言,有些事情不一定需要去思考,可是有时借助社会上不同身份的人,看到社会上的不同现象,不得不对未来人类的前途命运与许多人的家庭状况感到担忧。

人类社会现在已经进入功利主义的时代,不仅是社会、企业、个人有合作性的要求,甚至连家人也完全成了满足私利、集权主义或者利益最大化的共同投资体,这跟以前的生活方式确实是有一定差别的。在此情况下,将来所谓的传统家庭会有根本上的改变。其实就是现在,除了信息不发达的民族还保有婚姻、家庭方面的原始传统以外,很多信息比较发达、先进国度的城市中,已然有了许多变化。

尤其现在很多国家的生育率越来越低,年轻人不愿意成家承担婚姻的责任,更愿意自己独立生活。我们经常会看到佛教徒当中,有很多人是自由主义者,虽然有些大德拼命劝大家要培养人才(众笑)。但是,培养人才不是简单的事情,需要人力、财力等等多方面的付出。

欧洲有些国家的生育率越来越低,而难民不断地涌入其中,他们的生育率比较高。后来,法国有了一种合作性的父母,他们为了人口的增长,可以暂时合作生孩子,有合法的手续,签订协议,有些人有责任共同抚养,有些则通过其他方式来抚养,不过并非家庭关系,但从国家的角度来说是合法的。这不是一种传说,而是一种实践,似乎几年前就开始在执行。2018年他们的生育率算是比较高的,应该是整个欧洲的冠军。但这些孩子有50%都是合作性父母而生的。

我不是诽谤他们,这应该是公开的。我们去一些欧洲国家的时候,最初也难以接受,但是对他们来讲,这已经是合法的,很正常的一件事。现在很多国家也在试探这种做法,因为现在政府的压力越来越大,每个政府都不愿意看到一个老龄化的社会,毕竟这是十分恐怖的事情。

他们觉得如果生育率够高,社会就是有前途的,未来就是有希望的。也许他们的这种政策,会不断地被引用到各个国家当中。这样一来,人口数量能够达标,可以按照他们的要求提高生育率,这是现在人们比较关注的事情。但我想,从一方面来说,生育率的提高也许是好事;但另一方面,没有传统的家庭教育,虽然有了这些孩子,但不知道他们将来会拥有什么样的前途。

比如,在父母有暴力倾向的家庭,或是单亲家庭,或是父母感情不好的家庭中成长起来的子女,心里面往往会有一些阴影,成长过程中很可能会得抑郁症,或是有暴力倾向。以前有些发心人员脾气特别不好,稍微碰一下就嗷嗷大叫,好像要爆炸一样。我当时很难接受,后来通过不同途径了解到,原来是由于他的父母与家庭氛围所导致的。其实他的成长环境没有爱和温暖,整个家庭教育并不是很健康,因为这个原因,他的人生也并不完美。

所以,当一般的规律被打破时,我们应该看到任何事物都具有两面性。比如现在世界上的有些国家,可能人口数量上确实已经达标,但孩子们在这样的环境当中成长,有没有爱、慈悲与智慧?这一点值得思考。本来按照拉丁语的说法,人类是一种有智慧的高级动物。但实际上,如果我们被功利化、自私化所牵引着,也许将来的家庭便会有缺陷。如果没有一个完美的家庭,养孩子就如同养宠物一般。现在很多年轻人的想法是:我不要家庭与爱情,但是我想要个孩子,作为我年老后的依靠。但是你在没有爱的、不完美的家庭中培养他,他到底会不会真的用他的爱来守护你?这也是很大的问题!

有些人辛辛苦苦养育自己的孩子,把他送到国外读书。然而,当他学成归来时,却已经被培养成一个“自私主义者”,甚至要把父母扔到养老院的垃圾桶里,一点也不爱护父母。这也是一个非常严重的社会现象。

因此我们现在要想到的是:如今,人类确实面临着甚多挑战,这一点可能是需要在座的佛教徒去关心的。我们佛教徒不能每天就只是念个“阿弥陀佛”,学藏传佛教的就一直拿个转经轮不停地转,最后,你晕头转向,也不知道转到哪里去了,这个世界变成了什么样也全然不知,这是很可怜的!

因此我想对于佛教徒而言,学佛很重要,这是精神上的甘露妙药,但与此同时,我们要关注社会——现在社会上的人变成什么样了?是真的具有大乘佛教利他主义精神呢?还是把我们的传统人文道德全部抛之脑后,然后智慧一天比一天削减?我们应该思维,当难以预料的事情出现在生活当中时,我们要如何面对?

有一部电视剧叫《使女的故事》,在世界上得过很多奖,编剧是加拿大一位著名的小说家。这部剧你们可能看过,这里面所描述的事情刚开始看起来很荒谬——比如说像伊朗、阿富汗有些女性利用生育能力专门给宗教界、知识界及政界的人生孩子。即使她不愿意,她一生的命运,就跟加工厂里面的流水作业一般,一直不断地生产,可她们生下的孩子还不属于自己。这样的事情在我们大多数的国家与人群当中或许不可能发生。但是,如果将来家庭和社会群体的规律被打破后,这样的事情是否会发生呢?

这部电视剧传递的理念和信息是什么呢?现在社会的很多规律正在被快速地打破,这种情况在生活中经常发生。作为佛教徒,我们该以什么样的方式来对待这些问题呢?

如今,大多数的佛教徒(包括现场听课的人)也是如此,应该都会关注自己的子女和亲人,但关注的过程中,你对他们内心是否真正有爱?如果内心没有爱,那么家庭则变成一种合作性的关系;还有上师和弟子,也因此会成为一种合作关系——有利用价值时,可以拜他,没有利用价值时,就马上抛弃,家人之间也是同样。

人类和动物的不同之处在于,人类之间会用语言来交流,乃至作深度的沟通。比如老师和学生之间,应该有怎样的沟通规则?父母与子女之间,夫妻之间同样也需要有这种沟通的规则。

从语言上来讲,如果我们互相之间的关系,除了利用的价值和功利的作用之外别无其他,那人类的身体和内心都将会变得没有灵活性。从内心上,老师和学生,弟子和上师之间,应该有恭敬心、欢喜心和清净心;父母与子女之间应该有孝心、爱心、慈心、悲心;如同父母和子女之间所拥有很多的心态一样,夫妻之间的关系也是如此,需要以爱和智慧为基础的。

人类的阿赖耶上面,蕴含了很多有价值、有意义的,超越于身口意之上的深层次关系。按照现在所谓的消费主义的说法,有些人对婚姻的看法是:一定要对自己利益最大化,危害最小化。他们认为结婚是一生当中最重要的一项投资,所以选择结婚对象就是在选择投资方,要提前观察好,而观察的标准主要看是否对自己有利。如果在依止善知识方面,乃至和父母之间相处是抱有这样的心态,那实在不太好。

现在社会的财富观、宗教观、道德观都不够健全,人类只是一味地关注自己的物质财富,长此以往,当内在的精神和感情慢慢趋于淡化时,人类将面临着被边缘化的危险。这是我们要讲到的一部分内容,我就不多说了。现在我们开始讲《善生经》。

“善生”是人名,对此不再广述了。

下面介绍一下译者:这部经文译于后秦时代,佛陀耶舍是印度人,竺佛念是甘肃兰州的汉族人,由他们二人共同翻译完成。

首先,简单介绍一下佛陀耶舍,他是鸠摩罗什的上师,十分了不起。佛陀耶舍出生在一户婆罗门家中,其父对佛教持有偏见,一次,有位出家人到其家中乞食,他的父亲非但没有布施食物,反而将出家人痛打一顿。出家人离开后,他父亲便突发重病。按当时的习俗,家人请来巫师观察病因,巫师说:“你损害了一位圣者,并因此触怒了鬼神,应当猛励地忏悔。”佛陀耶舍的父亲随后请回那位出家人,并在其面前再再忏悔。当时,13岁的佛陀耶舍目睹此事后,对佛法生起了极大信心,便在这位出家人面前请求皈依、出家。佛陀耶舍出家后勤奋好学、手不离卷,且记忆力极为出众。不像我们有些道友,辛辛苦苦背诵半天,转眼又忘光了,自己对自己也失去了信心。其实不必如此,背书不是一蹴而就的事情,肯定要花一定的时间,况且每个人的记忆力也千差万别。佛陀耶舍15岁时,每天能背二三万字的书,是每天都能背(上师笑,众笑)。

我读小学和中学时,背书特别厉害,后来生了一次重病,为了治疗,心口处被艾灸烫伤了,之后记忆力就大不如前了。虽然有些可惜,但也无可奈何,可能是福报不够吧。

当时,有位沙勒国太子与佛陀耶舍的关系交好,便邀请他到本国讲经说法。与此同时,鸠摩罗什随母亲四方云游途经沙勒国,正逢佛陀耶舍讲法,鸠摩罗什对他产生了极大的信心,在其面前听受了许多大、小乘法。后来,佛陀耶舍虽然想极力挽留鸠摩罗什,但因为一些原因,鸠摩罗什还是离开了沙勒国。之后的故事众所周知,为了争夺鸠摩罗什,前秦对龟兹国发动了战争,鸠摩罗什被前秦俘走,在此战役中,龟兹国覆灭。

当时,与佛陀耶舍交好的太子也已成为沙勒国的国王,佛陀耶舍想通过太子,将鸠摩罗什救回来,但最终未能成功。十多年后,佛陀耶舍依靠神足通(前往长安)找到了鸠摩罗什,此时的鸠摩罗什已经获释,正在翻译经典。当时的皇帝对鸠摩罗什十分倚重,鸠摩罗什遂在皇帝面前举荐佛陀耶舍:“我的译经水平无法与上师佛陀耶舍相提并论,他文采出众,您能否邀请他前来译经?”皇帝同意了鸠摩罗什的举荐,邀请佛陀耶舍与鸠摩罗什共同译经。当时,他们先后翻译了《长阿含经》、《十住经》、《四分律》等诸多经典,直到鸠摩罗什圆寂。随后,佛陀耶舍继续译经、弘法,后离开(长安),前往别的国家,完成了《虚空藏经》的翻译,并寄回长安。之后,便不知所踪了。以前一些大德在晚年时,常常不知去向,我所在的寺院也是如此,当然,那个比较特殊的年代这种情况很多。

以上便是佛陀耶舍的故事。我是参照《高僧传》并结合一些可靠的资料来宣讲的,其他资料中的记载也许略有不同。这是我们今天要学的这部经典的译者。(对于一部经典来说)译者十分重要,若译者是位大成就者,具有谛实语,则肯定能释译出佛陀真正的密意,也会对我们的心相续有非常大的帮助。我之所以选择这个译本,原因之一便是认为佛陀耶舍非常了不起,我对他的译本很有信心。

还有一位译师是竺佛念,关于他的资料并不多,《高僧传》中介绍的也很略。只有个别历史书中介绍说,他是位非常了不起的大德,文笔也特别好,在汉语系的翻译家中,除了安世高和吴支谦,历史上再未出现过比他更出色的翻译家。他也有许多精彩的故事,但具体的介绍较少,据说其他大德(以梵语)讲经时,他能立即翻译成流利的汉文。以上简单介绍了两位译者,今天就先讲到这里。

我反复强调过,学习佛经对每位修行人而言都十分重要。今天听课的人数还不错,希望大家能够用心学习《善生经》。以前我们也讲过一些指导佛教徒生活的法,只是针对性有所不同。如《二规教言论》,是教诫人们如何具足智慧、稳重等品格,以及怎样获得信心的。而《善生经》,则主要教导如何处理人际关系。

前段时间,我在外面遇到一位佛教徒,他对我说:“我在别的群体中,因为人际关系特别复杂,所以很不开心。后来我加入了佛教的团体,许多人对我帮助很大,我的心态也产生了巨大的变化。”我听后真的很开心。的确,佛教徒在任何一个群体中,都应当发挥积极的作用。起码人际关系要和睦,我认为佛教徒之间应该不会有什么深仇大恨,不像有些世间人发生矛盾时,仇恨到想毁灭对方的地步。佛教徒的群体中即便有些矛盾冲突,也不会有杀人放火,最多不过是彼此想法不同,或因沟通不顺畅,产生了一些误解。

我们这次学习《善生经》,我也不知道会讲几堂课,能讲多少是多少。我发自内心地希望学了这部经典后,每一个人的家庭关系都能有一些转变。虽然有些人已经出家,但在寂静的山里也有不同的“小家庭”——你所在的班级、寝室以及发心团队。每个人的道德观念、素养、品质千差万别,有些是俱生的,因前世业力所感,比较难以改变,有些则是受后天教育的影响,这是可以改变的。其实,除极少数人外,大多数都是可以改变的。

佛教徒在家庭中应当具有智慧,在社会群体中也应当成为勤奋、有爱、高素质的人。否则,在家让人鸡犬不宁,令家人伤心;在社会团体中也是格格不入,一出现就给他人制造紧张的氛围,甚至连自己基本的生活都不能保障(自理),这是极不合理的。

昨晚很晚了,我们还在讨论喇荣的卫生情况。喇荣在许多人眼中是一片红色的清净刹土,但在这片清净刹土中,有极个别人的素质的确堪忧。不论藏族、汉族或其他民族,每个人的业力、素质以及家庭教育都有所差异。有些人的智慧和悲心、能力都特别出色,依靠前世的发愿力,即生中应该能利益许多众生。有些人虽然出家了,也学习过千经万论,但自己的性格和行为却一直积习难改,甚至越来越……我不明说了(众笑)。人的素质和性格的确有好有坏,坏人对自他都是有危害的。我有时负面批评得太多,正面表扬得太少,这样也不太好。

这次,我们共同学习《善生经》,希望每个人都能有所进步。当然,并不是要一个特别坏的人马上变成一个特别好的人,这也是不现实的。比如,一位运动员以前只能跳一米高,学了某项技术后立刻想跳九米,这有一定的困难,你们原来跳一米,现在跳一米一或者一米多一点儿,这是我的希望(众笑)。否则,你们还不如好好休息,没必要来这里辛苦地学习,我也没必要费力地宣讲。

希望依靠这部殊胜的经典,依靠佛陀及译者的发愿力,大家在家庭中,在与他人合作的各种关系中能够获得进步和改善。这应该是你们学习这部经典的唯一目的,也是我作为讲者的期望。

祝愿大家在学完这部经典后,家庭和谐了,世界也美好了,但凡听过此经典的人,都能拥有闪闪发光的智慧和悲心(师笑),给整个社会带来爱和温暖,这非常有意义。
好,今天讲到这里。

古老智慧与现代文明的无缝对接——索达吉堪布传讲《善生经》第二课
原创: 索达吉堪布  静怡苑•心灵乐园  1周前

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第1课讲记
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善生经

索达吉堪布传讲
第二课
2019年3月29日

课前先说两件事。第一件事是关于下周课程的安排:下周一、周二讲《维摩诘经》,周三讲《善生经》,周四、周五接着讲去年未完成的密法课,今年的密法课不增加新生,从周一到周五都有课。
第二件事,等会儿念诵完《普贤行愿品》后,我们这边的道友要留一下,大概需要等候7分钟左右(众笑)。
接下来正式讲《善生经》。

为度化一切众生
请大家发无上殊胜的菩提心

我们继续学习《善生经》,昨天对译者和不同译本的概况作了简要介绍。到底这部经典会讲多少堂课?我自己也不确定,请大家不要着急,只要我们能坚持每天一起共同学习,这就可以了,对吧?那么,我也不用赶时间,每天能讲多少就讲多少。有时会讲多一些,有时则讲得少点。

前面讲到了经名:《善生经》,《善生经》是佛陀亲口宣说的关于善生童子的故事以及对他的教言。

“经”是“经典”、“佛经”的意思。“经”和世间一般的论典、文章或书的意思是不尽相同的。一般来讲,佛教典籍分为经和续两部分,密宗部分叫做续部,显宗部分叫做经。大多数的经典都是这样来命名的,但并不全部如此。
密宗的经典按照梵语的意思直接引申出来,在藏文中叫做中叫做“ མདོ ”(音同:哚),“ མདོ ”的意思很广,前辈很多大德都有不同的解释。

“经”大概可分为十种意思,跟大家简单阐述一下。

第一种为:涌泉义,经藏诠义无穷,如泉水般滔滔不绝,涌注无竭。即经中的内容不仅在词句上的发挥还是意义上的诠释都是用之不尽、取之不竭的,就象甘泉一样永远没有枯竭。

第二种为:出生义,佛经诠义,能出生一切善法因果。指经里会产生出很多善法的意义及取舍因果的意义。故当我们学习之后,以前不懂的道理会因此而豁然开朗。

第三种为:显示义,经能显示一切事理性相因果等法,令人明了生解。意思是佛经中会开显很多的道理,有时以故事形式来宣说,有时以非常玄妙的理论来揭示,有时又以极其甚深的奥义像般若等展现很多不同的道理。

第四种为:绳墨义,以前的木匠做木工时,会用一条线蘸上墨,以此作为平衡点,这里比喻要取正除邪,要辨别所讲道理哪些是正确的?哪些是错误的?就像《善生经》中讲的一百多个不同的道理,是让我们的行为改邪归正的一种标准。

第五种为:贯穿义,意思是佛经能把不同的内容贯穿在一起,就像用一根线穿念珠或者花鬘一样。夏天的时候,我们经常把五颜六色、各种各样的花穿在一起做成花鬘,当成帽子戴在头上,也很好看的,对吧?就是这种贯穿的意思。

第六种为:摄持义,佛经能摄持众生,让他暂时不入恶趣,究竟获得涅槃,有护持或者摄持的意义。

第七种为:常义,佛经里所讲到的真理是恒常不变的。不像世间的一些政治或经济方面的书,具有时效性,可能在一段时间内,这个道理效用明显,但过一段时间后,就时过境迁了。如世界上的一些有关政治方面的书籍,往往某个统治者在位时特别“火”,但当他退位后,书里很多的内容就需要删减了。

第八种为:法义,所谓的法义,就是诸佛菩萨所讲的正法都是真理,三世一切诸佛所讲的这些教义无有不同,就像四谛、十二缘起之类的道理,无论是由哪一尊佛陀所宣讲的,都是经得起理论和时间的考证。

第九种为:典义,佛经里讲的没有任何错繆,是千真万确的正理。它的甚深奥义经得起任何人以任何方式来观察。

最后一种为:经义,也叫出离生死的途径,依靠这种途径可以让众生远离轮回,到达涅槃的彼岸,获得究竟的果位,这也是依靠经典能获得如是之意。

在座的各位正在学习经典,我们不能认为任何书都是一样的。看童话书和看我们课程的法本,也许有些人认为没有什么差别,而真正有信心和智慧的人通过慢慢学习,逐渐会明白,虽然表面上,佛经跟世间一些智者所写的书看起来差不多,但其内容上却有天壤之别。所以,大家对佛经的意义应该有更深刻的认识,这样你对经典也会越来越有信心。

《金刚经》、《心经》、《药师经》等经典,表面上看内容很少,但多年来人们一直在引用,经久不衰,在引用的过程中,对我们的直接作用也是不可思议的。这一点大家都是有目共睹。

我自己也是如此。比如我若身体不舒服,要么自己诵一部经典,要么让僧众代诵,可能由于信仰的原因(没有信仰的人也许没有这样的感受、感应),感觉自己相续中的贪嗔痴等烦恼痛苦,诵经之后就烟消云散了,有立竿见影的效果。这方面希望大家以智慧来分析,经典和世间其它的书的价值确实是大不相同的。

接下来开始讲《善生经》。

如是我闻。一时佛在罗阅祇,耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱。
这一段经文中,讲到五种圆满:如是我闻——法圆满;一时——时间圆满;佛——本师圆满;罗阅祇(即王舍城)和耆阇崛山(即灵鹫山)——处所圆满;大比丘一千二百五十人——眷属圆满。

就像人们写记叙文,有时间、地点、人物、事件等,世间当中是这样,佛经当中也是。谁和谁一起?在什么地方?在什么时候?做什么事情?佛经有五种圆满。

首先要知道这部经典是在什么情况下建立的?

如是我闻——法圆满,后面再讲。一时——时间圆满。以前讲过,当时印度和现代西方的时间概念不一样。这里佛陀在人间说法,而天界和其它众生的时间概念也不一定相同。所以“一时”表示没有一个确定的时间。

王舍城和灵鹫山
王舍城大家都知道,是佛陀居住时间比较长的一个大城市,现在也在印度中部。王舍城和灵鹫山的距离特别近。有些历史中说,“灵鹫山”那里有很多秃鹫。王舍城的人死了之后,拉到灵鹫山旁边一个地方天葬,山上的秃鹫经常飞下来吃人的尸体,然后再飞回山上去,整个山的形状也像一个秃鹫一样(有这样的说法)。就像喇荣的天葬台,那里有好多秃鹫, 有些晚上就住在护法台那边,有些是飞到其他地方去了。所以,我们那里也可以叫“小灵鹫山”(师笑)。在灵鹫山(耆阇崛山),佛陀宣讲了《妙法莲华经》、《般若经》等很多的经典。这是一个佛陀经常讲经说法的地方。
佛陀大家都知道,我在这里不用宣说。

眷属大比丘总共一千二百五十人。
一千二百五十人,不仅仅是本经,好多经典中听法人数都是比较固定的。尤其是佛在灵鹫山讲法时,这个人数是固定的。另一部经典《稻杆经注释》里讲到,当时佛陀的眷属为什么是一千二百五十人的原因。

其原因是,佛陀成佛时摄受了迦叶三兄弟:优楼频螺迦叶、伽耶迦叶和那提迦叶。其中优楼频螺迦叶有五百个眷属,那提迦叶有二百五十个眷属,伽耶迦叶也有二百五十个眷属,他们三兄弟的眷属总共有一千人。还有,舍利弗、目犍连共有二百五十个眷属,这样一千二百五十人就比较固定了。佛陀在转第三转 期间,好多经典中眷属固定的原因也是如此。就像我们喇荣的人数这一段时间是确定的一样,佛陀也是在不同的处所,转不同的 的时候,会有这样不同的眷属,以上是眷属方面的介绍。

如是我闻
刚才讲到法圆满。“如是我闻”,这部经可能是阿难结集的。结集者已获得不忘陀罗尼,即使有些人没有获得不忘陀罗尼,但他完全能记住佛陀当时所说的所有法。下面经文的所有内容,是他依靠自己不共的智慧完整记录下来的,所以这里说“如是”,如理如实、不增不减、不折不扣,佛陀怎么说,我就怎么记录,自己所“闻”到的,全部记录下来了。

这是极其难得、珍贵的。如果当时没有这些阿罗汉及众多佛的弟子的记录,佛陀离开世间之后,也许在人间就没有如今这么浩如烟海、丰富多彩的经函流传下来。佛陀接近涅槃的时候也开许,可以加一些开许的经文,前面“如是我闻,一时”,后面加“天龙夜叉等赞叹佛所说的”等等。

以前的阿罗汉、菩萨等大成就者对于我们这些后来人的恩德确实是无与伦比的。因为他们记录下了伟大的佛陀所说的非常珍贵的教言,使得2500年以后的我们才能够效仿、随佛修学,近期我在喇荣这边呼吁,如果这里的法师讲经说法的水平不错,弟子们可以把他们的语言真实记录下来,整理成书,这是很好的。有些讲得不是特别好的,暂时就不一定马上记录,但有些法师已经多年讲法,而且对经论比较熟悉,各方面都非常出类拔萃,应该要留下一些著作。

书是很重要的,书的力量能利益千秋万代。一个人最多可以活一百多岁,四大的躯体到最后不得不化为乌有。而若是编成书,它就可能一代一代流传下来。不仅仅是书,包括音频、视频、照片等,这些真的都很重要。

有一位记者问我:“您依止上师的过程中,最遗憾的是什么?”我说:“最遗憾的是我当时跟上师在一起,有很长时间侍奉左右,但一直认为,上师一直都在,可以经常看到上师的样子,听到上师的开示,不记录也没关系的,所以,连上师开玩笑以上的话,都没有立成文字,这一点我至今仍然觉得遗憾。”如果我现在有上师全部的音频、视频资料,即便上师的一句话,我也不愿意让它消失于世间。如果把它们留存下来,也许能利益不同根基的众生。比如上师的一句话,我认为没什么重要的,但也许对其他众生真的有利。可能对这个时代的众生暂时没有利益,但再过十年、百年、千年、万年,对后面的众生也许有很大的意义。所以有时候,对大德和老师,甚至包括父母的有些言教,保留下来也是很有价值的。

亚洲国家的很多习惯,与一些西方国家相比有所不同。在西方国家,一个私人图书馆或一些私人的照片,都会一直保留下来,甚至可以保留几百年、几千年。但我们却没有这样归档和保存的习惯,这一点差距还是很大的。

以前上师如意宝去过很多国家和地方,在西方国家的每一个道场里,哪怕上师对几十个人讲的一些简单的教言,现在都能从他们的资料库中调取出来,比如像美国、加拿大、法国等好多道场,亚洲国家中新加坡稍微好一点,照片、音频、视频全部保存得不错。印度以前对这些经典保存得很完整,但现在也不是很好。当时法王去印度讲七句祈祷文注释《白莲花》,在南卓佛学院的档案中,只有一些残缺的资料,没有完整的保留下来。

我们当时把资料从国外带回来也很麻烦,过海关的时候,所有的录音带都不能携带,只能把录音机里面的磁带卷出来,用线把它缝在裙子里。因此有些是完整的,有些则是残缺的。当时我们虽比较重视保存资料,但实际上重视程度还不够,所以现在保存下来的法王如意宝的资料,也是不完整的。

以后整理资料时,对方不一定是位非常伟大的人物,但只要和自己相关的,或是道场里面的资料,哪怕是一个很简单的数据,保留下来也是很有意义的。

前一段时间,我们找到十多年、二十多年前的闻法证,还有那时自己用过的一些书写稿,现在看起来都很有意义。把自己的有些资料或道场里面的资料和档案一直保留下来,这是一种很好的做法。

西方人尤其是德国人,他们非常严谨。第二次世界大战的时候,在大屠杀的场合,他们居然把杀害的每一个犹太人的信息都记下来了。

耶路撒冷有一个专门的纪念堂——以色列耶路撒冷犹太人大屠杀纪念馆,里面保留着当年被纳粹德国杀害的犹太人的姓名、照片和身高(每杀害一个人,他们都会事先量一下被害人的身高)以及杀害地点,这些都有详细的存档。以色列人调取到了一部分资料,全部存放于大屠杀纪念馆,它的建筑结构是三角形的,中间是水,下面是土。所有照片(可能三分之二的照片还没有找到,具体数字不清楚)的影子永远映现在水中,水是犹太人自己的水,意味着所有逝去的人永远都生活在自己的国土,永远和故土心心相连。

我去参观的时候,震撼于德国人在世间最残忍的杀戮场合,仍然会记录下来那样的数据。而亚洲人像日本,面对南京大屠杀,也许他们不愿意提供被害人的资料,现在中日双方都找不到像耶路撒冷纪念馆那样相对比较完整的证据。

所以一些档案的保存、归档,还是很有价值的。比如近十来年,我们学院的建筑资料,现在看起来好像意义不大,但是如果我们把所有的工程资料,包括一些审计图,全部归档保存,应该会很有价值的。

我去台湾佛光山的时候,参观了星云大师最早建立的佛陀纪念馆,那是一座非常庞大的建筑。看到他们把当时建造第一天用什么材料,这里建什么殿堂,那里建什么殿堂,把这些拍成照片作为一个缘起的开始,都记录下来了。

不仅是佛教里的东西有保存的意义,人生当中看起来一个很简单的事情,有时候也许很重要。几年前,我熟悉的一个居士,他家的女孩要去美国留学。女孩问我:“堪布,我到美国要做些什么?我的人生最有意义的事情是什么?”我说:“你是年轻人,不一定听我的话。如果听的话,那就在四年的大学生涯里,记下每天做的事情,以后不管是你回国也好,到哪里也好,也许那四年对你的人生非常有意义。”后来我也没有再看到她,她肯定也没有记录(众笑,上师笑)。我们有时候记录下来的内容,应该是有意义的。

这里“如是我闻”,就是阿罗汉记录下来的佛陀的教言。我们应该也是这样,把一些高僧大德的教言、历史等记录、保存下来,对后人也许是珍贵的财富。

当然记录的时候,包括做一些讲记,做一些润色,这些是可以的。但是在记录的过程中,最好能完整记录,尽量不要一段一段的截取,否则读者容易断章取义。比如对概括性的、较重要的、总结性的语言这样截取尚可,但有些公案或道理,如果中间切成片段,可能对于正确了知所讲的内容,还是会打折扣的,会产生一些意义理解方面的变化,这方面可以根据具体情况来做确定。

尔时世尊,时到着衣持钵,入城乞食。
佛陀在灵鹫山时,有一天到了中午,佛陀穿着袈裟,持着钵,入于城市当中,显现上做乞食。很多人觉得佛陀乞食一事(现在南传佛教也保留着这好的传统)很有意义,佛教徒就应该像他们那样。

有些人想知道为什么要像乞讨一样?这样做的意义何在?

其实佛陀乞食有很多甚深密意。我以前讲过印度世亲论师造的《金刚仙论》,这是一部对《金刚经》进行阐述的论典,讲到了佛陀乞食的诸多意义。

通过乞食,有些人在看到佛陀相好庄严的身相之后,马上就对他生起信心,并发菩提心。还有些盲聋喑哑之人,因为佛陀特殊智慧、福德的感召,得以恢复正常,也会由此发菩提心。还有些官员、大施主等身份显赫的人,在见到佛陀之后摧毁了傲慢,心相续得以成熟而发菩提心。还有随顺世间的问题,像印度这类国家现在已开始保护女性。但当时印度的社会状况比较特殊,重男轻女的情况比较严重,有些佛经稍微有偏向这方面的原因,也跟当时的环境有关,如果没有随顺世间,佛教的教义便无法弘扬、无法利益众生。所以,佛陀在《涅槃经》当中说:“世间人跟我争论,我不跟世间人争论,他们怎么说我也去随顺。”

在那个环境下,有些女性小的时候被父母控制,长大后被丈夫控制,没办法到外面去,到了老年以后,又被儿女控制。所以有些女性经常呆在家里,从来看不到外面的一些大型活动。这时,佛陀亲自来到她们家门口,有因缘能见到佛陀的人,相续中种下种子而发无上的菩提心。

当佛陀入城乞食时,实际上会有很多天人常来做供养,有人见到后会发起菩提心。一些贫穷的人,见到佛陀的钵盂里差一点就满了,他就可以往里面加上少许,与此同时积累福报。而一些富裕的人看到佛陀的钵盂里是空空的,他就可以多供养一些。佛陀通过让不同的人得到不同的满足的方式来度化众生。

本来佛陀已经获得虚空藏的等持,如果想得到什么,所有事物当下就可得到,而且佛陀的金刚身并不是依靠人世间的食物来维持的,但为了利益不同的有缘众生,显现上入城乞食。

以后别人提到佛陀乞食,我们心里要清楚:佛陀入城乞食对众生有很大利益。我认为不仅是佛陀,很多高僧大德也是如此,包括上师如意宝之前去一些国家和城市时,就利益了很多众生。我经常想:如果当年法王如意宝没去五台山,可能至今为止跟汉地很多佛教徒都无缘,可能有些道友仍然在茫茫苦海中挣扎,更不用说得以出家、受居士戒或得到传承等。所以这种因缘弥足珍贵。虽然我们不是什么大成就者,但因缘有时候不可思议,包括我有时去一些学校,跟有些人结上一些善缘也是如此。

那天有个人说某个地方有个别墅,想让我去住几天,我说别墅倒不吸引我,我还是对去学校比较有吸引力。于我而言,机缘成熟时,对去一些学校和监狱很有意乐,虽然监狱里面的众生也无法直接摄受,主要是给他们种下一些善根;去一些学校,主要不是弘扬佛教,而是传扬文化,诸如道德、人文及人工智能在内的与他们相应的一些知识,作为一个佛教徒所研究的领域,我们彼此之间对这些共同话题作沟通。

我们在座的各位,以后表面上是去一些地方,实际上心里要发愿让当地众生得到利益,这样一来,我们的所作所为都成为佛陀的追随者。佛陀已经证悟了人无我和法无我,我们现在差得很远。但是,我们作为佛教徒可以随学佛陀的一些行为。也许在这过程中,别人会有不理解甚至各种误解。

就像以前《佛祖统纪》中提到:佛陀去一个城市里面乞食,当去到一个婆罗门家,婆罗门起了烦恼心,因为佛陀每天都来,他认为自己好像还债一样。因此佛陀就给他说了一个偈颂:“时雨数数堕,五谷数数成,数数修福业,数数受果报。”世间春天的雨数数掉下来,五谷很多都会成熟,如果我们不断地修一些福德,所得果报也是不可思议的。那个婆罗门还很有善根,听完佛陀所讲的偈颂之后,觉得佛陀亲自来到自己的家,而自己却未去作很好的供养,对此产生极大的后悔心,后来进行猛励忏悔,依靠佛陀的教言去修行,最终获得了圣果。

所以,这里我们也可以观察到,当找到有缘的众生时,我们还是要数数地去;第一次去不成功的话,还可以第二次去,天天去别人家里。我们有些道友天天给别人打电话、发信息,最后别人都烦了,甚至把他的名字拉到黑名单里。因此我们度化众生还是要有一种善巧方便,不然的话(古今都一样),人们会产生各种各样的邪见。

《妙好宝车经》、敦煌的古书、日本的《大藏经》里面都共同地讲到过一个公案:有一次佛陀去一个婆罗门家,婆罗门非常不高兴,说:“你自己不种地,天天到这里来乞食干什么?你也应该像我们一样,好好种地干活!”佛陀回答:“我会种地,但方式与你们不同。我用四禅之力铲土耕耘,开垦无明的荒地,种下六波罗蜜多的种子。以这样的方式种地,最后获得涅槃的功德。这些庄稼可以成熟。”

这些道理我们以前也讲过的,有的人认为这些佛教徒、出家人天天不干活,靠别人的供养,为我们这些老百姓增添压力。其实这个从两方面来理解:一方面没有信仰也可以这样说;但另一方面,我们世间的劳动一个是脑力劳动,一个是体力劳动。

有些修行人依靠一种智慧来劳动。其实修行人也不是天天睡懒觉,我看到我们藏族喇嘛这边很多人5点钟就到了经堂,好多班6点钟便开始上课。我们这边不知道是不是这样的,可能有些人是这样的,有些人早上起不来,一直做美梦。听说有些班还是很厉害的,迟到就惩罚。也很好,还是要精进一点!尤其是春夏季节,我们人的智慧正在旺盛时期。尤其对年轻人来说,时光特别珍贵,应该珍惜时间,把该记的、该背的都记住。我在这个年龄的时候也算是比较精进的,没有特别地散乱,一直是在努力当中。

前几天我看到佛学院晚上也有很多人在特别精进地学习。这也是我们的一种劳动方式,我们并不是整天无所事事,过得没有意义。这样对于人类的心灵还是很有帮助的。因为现在很多人心灵非常痛苦,如果我们通过闻思修行,自己有所收获后,再逐渐扩散到身边的人,那将会给自他带来莫大的利益。虽然修行并不能给我带来很多钱,很多修行人的日子过得平平淡淡的,认为这些都不重要。但修行的力量与境界,也许在某个不经意的角落会发挥它的光芒与作用,照耀周围的世界。

希望大家要明白我们所讲的内容。佛陀乞食有很多意义,例如增加福德,断除别人的障碍,见闻接触者也得到暂时究竟的功德和利益等等。

(上师喝水,笑)大家听得特别专注,为什么那么专注? 讲考是吧? (众笑)现在是我在讲考,等会就变成你们讲考。有些道友一直没有轮到,他们现在就想:不会轮到我的,没事。有些人估计觉得:肯定没事,不会有问题,即使轮到也是小范围,不是大范围。不一定哦(众笑)。上师如意宝1986年讲戒律,1987年讲因明,那个时候法王亲自抽讲,每次我认真看得时候就不会抽到我,我心里很伤心。而每次没有准备好的时候,就抽到我了。(上师笑,众笑)

时罗阅祇城内有长者子,名曰善生,清旦出城,诣园游观。

当时佛去乞食,罗阅祇城里有一个长者之子。在印度,长者的意思很广泛,施主、商主、有威望、有智慧、有能力的人,都称为长者。长者的儿子叫善生,他清晨到王舍城外的园林,在水中作完沐浴后穿上新衣,便向六方顶礼。六方指的是东方、西方、南方、北方、上方、下方,有些注释里解释是每个方向都做四次顶礼。佛教一般是三次礼拜。《中阿含经》和支法度的译本里都讲是穿上衣服的。但这个可能,不知道后来集结者的不同,还是梵文版本的不同,可能差别不是很大。

初沐浴讫,举身皆湿,向诸方礼。东西南北,上下诸方,皆悉周遍。
有些注释中说,沐浴后要穿上新衣服,再向六方顶礼。《中阿含经》支法度的译本中,也写了穿上衣服。也许是结集者不同或梵文版本不同,此处略有差别。有两种可能性,一是,按照婆罗门的习俗,沐浴后立即更衣,向六方顶礼;又或是当时印度天气比较热,王舍城周围有许多水池,婆罗门会在水池或是河流中先做沐浴,再向十方天神顶礼。

王舍城周围有许多水池,佛陀、阿罗汉常在其中沐浴,一些水池保留至今。当年法王去印度朝圣时,有人便建议法王应当去其中一处水池沐浴,法王没有直接进去,只是在边上念了一些咒语,然后象征性地洗脸、洗脚,这件事在我的游记中也有记录。

古印度的婆罗门顶礼六方天神,是想祈求获得长寿和财富,和现在世间人的心愿是一样的。六方的天神包括:东方的帝释天,西方的婆鲁罗天(龙王身),南方的焰摩天,北方的俱毗罗天(属于大自在天的一类),上方的风天,以及下方的火天。《优婆塞戒经》中也有一个善生童子向六方顶礼的公案,与此处雷同,《优婆塞戒经》中以大乘佛教的内容居多。

尔时世尊,见长者子善生诣园游观,初沐浴讫,举身皆湿,向诸方礼。世尊见已,即诣其所,告善生言:汝以何缘,清旦出城,于园林中,举身皆湿,向诸方礼?
这时,世尊见到长者之子善生在园林中沐浴,全身湿漉,顶礼六方。经文中的内容常有重复,我们平常说话也会重复重要的内容,这是有必要的。

世尊问善生:“你以何因缘,早晨出城,到此园林中,全身都湿透了,在向六方顶礼呢?”其实,佛陀是“明知故问”的,他完全了知这其中的因缘。佛陀与善生的相遇看似偶然,实则必然,其实是佛陀要度化他,以及为了留下这部经典。

就像许多佛教徒学佛、皈依、出家或是在网上看到了一些资料,报名后就立即开始了系统的闻思修行,这其中有许多诸佛菩萨的加持,也因你自身的善根成熟,因缘和合,你的人生便出现了新的转机。善生与佛陀的相遇也是如此,显现上佛陀正好要入城化缘,善生要到城外的花园中去。有些译本中没有提到去花园,只是说善生出门后便遇到了佛陀。《中阿含经》中记载,当时佛陀还问了他一些其他问题,如:“你是谁?是沙门还是婆罗门?你学的是什么?”与此稍有不同。

佛陀始终心系众生,度化众生的事业无有完结。《毘奈耶经》云:“假使大海潮,或失于期限,佛于所化者,济度不过时。”大海的潮汐也许不能如期而至,但佛陀度化众生永远不会超时、过时,只要是有缘众生,佛陀必定会救度的。法王如意宝也经常喜欢引用这个教证,我去年藏文微博的教证合集《三百六十颗钻石》中,也有这个教证。但你们好像对钻石不太重视,对水晶念珠还是比较重视,开玩笑的(上师笑)。佛陀度化众生的因缘的确非常的不可思议。

尔时善生白佛言:我父临命终时,遗敕我言:汝欲礼者,当先礼东方、南方、西方、北方、下方、上方。我奉承父教,不敢违背,故澡浴讫,先叉手东面,向东方礼。南西北方,上下诸方,皆悉周遍。
这时,善生回答佛陀:“我父亲临命终前,给我留下了遗言:‘你以后一定要按照我们的传统,时常礼拜天神,顶礼时应当先礼东方,随后依次顶礼南方、西方、北方、下方、上方。’我按照父亲的嘱托行持,丝毫不敢违背。所以,在此处沐浴后,先叉手面相东面,向东方礼拜。随后依次向南西北方,上下诸方恭敬礼拜。”

我曾经见过印度人在恒河中叉手礼拜(上师模仿),与佛教徒的合掌基本相同,但他们礼拜时不像我们分别合掌于头顶、喉间和心间,他们手指相互交叉合掌,始终放在头顶上。当时善生之子也许也是如此,叉手合掌面向东方,先向东方的天神顶礼,接着向南方、西方、北方,上方、下方诸方顶礼。

善生在父亲离世后,依旧按照父亲的遗言如理如实地行持。然而,现在许多年轻人却不是这样的。尤其是去西方留学的一些人,父母对自己的叮嘱,几乎不会放在心上,也不会按照父母教导的行持。有些人把父母留下的东西拿去变卖,以满足自己各式各样的物欲需求。对于父母的教诲,甚至以批判的态度对待:“我父亲曾经对我说过什么,他没有文化,什么都不懂,我们这些知识分子,如何如何……”

从去年我们讲的《孝经》中也能看出,古代的人对父母非常尊重,对父母的教诲也很珍惜。同样,老一辈修行人对上师留下的教言也非常重视,乃至世间的有些医生,也很重视自己的老师说过的话。遗憾的是,现在的人们过于推崇平等、自由等理念,一味宣扬“人人平等”、“一切言论都是自由的”等等。虽然自由是件好事,但毫无约束的过度自由,未必能给人们带来利益。

尔时世尊告善生曰:长者子,有此方名耳,非为不有。然我贤圣法中,非礼此六方以为恭敬。
这时,世尊告诉善生:“长者之子,你所顶礼的东南西北等诸方的名称,是存在的。”佛陀当时是很善巧、婉转的对善生说的,他并没有说:“你这样拜是不对的,这么做没有意义”不像我们有些道友,说话特别直接:“这是外道,你不能这样啊!这样的话你会下地狱的啊!”(上师模仿,众笑)有些人太直接了,一点善巧方便都没有,不给别人留面子,最后自己也处于尴尬的境地,是吧。此处,佛陀对善生说得就比较委婉,让人听起来很舒服。

随后,佛陀又说:“只是在我的贤圣教法中,不仅仅是以恭敬心来礼六方的,这样的顶礼还有所欠缺,还需要一些其他的内容。”接下来,佛陀会对善生宣讲许多关于顶礼的教诫,例如身、语、意的顶礼,其中不仅是身体要有礼拜的动作,内心还应有恭敬心,礼拜时,还要做六件事情等等,以下会一一宣说。

每个人与人交流的能力都不尽相同。有些人虽然对他人的言行并不赞同,但为了让他人更容易接受,往往不会直接指出,而是用比较婉转的方式表达:“你还有更进一步的提升空间,还有很多其他方面的潜力……”有些西方学者说话很委婉,如果他不认可你的观点,他不会直接说,会从其他角度旁敲侧击:“你这种方式也可以,但如果你在另一方面多思考的话,也许会有更大的发挥空间;我建议你看某一本书,这对你将来取得学术研究的成功会有非常大的帮助;我想给你提供一些比较好的建议,当然,我说的也不一定是正确的……”(众笑)我想起了一个人的面孔,所以就扮演一下他。

善生白佛言:唯愿世尊,善为我说贤圣法中礼六方法。
接下来善生对佛陀说:“世尊啊,您能否将您的贤圣教法中所讲到的顶礼六方的方法教给我?以后我就可以依此行持了。”

佛告长者子:谛听谛听,善思念之,当为汝说。
佛陀告诉善生:“你认认真真地听,之后还要铭记于心,如果能记笔记那就更好了。”(上师笑,众笑)

现在很多人都不用说“谛听”了,都很认真的。“谛听谛听”即“闻”,“善思”即“闻思”,“念之”则有“修行”之意。(上师念诵藏文)此处,藏文的版本中没有“念之”(修行),但大意相同。法王曾经也经常教诫:“我在讲课时,大家一定要认真听闻,如果没有认真听,就如同在倒扣的器皿上面倒水一样,无法获得任何利益。”

“谛听”固然重要,但光一直如如不动地这样坐着听也不行,应当将每一句文字都铭记于心,并反复思维其甚深意义。讲考的时候,我看有些道友讲的很好,笔记也记得不错,但有些是这里抓一点,那里抓一点,说他没记,他也记了,说对也不太对,说不对吧,又好像对(众笑,上师笑)。

有的人分析法义时,在经文里面抄一点儿,我讲的内容也节选一点儿,他自己再发挥一点儿,就像熬八宝粥一样(众笑,上师笑),内容都是东拼西凑的(上师笑)。也可以吧,做课堂笔记时,能大概的记录下来也不错,我们又不是阿罗汉,能记这一点点也是很不容易的,尤其是我有时候讲的也比较快,可能你们也记不下来。

当然,记在纸上不是最重要的,最重要的是谨记于心,并且认真思维,到一定的时候,佛法真正的奥义会与你的相续融为一体,那时,不被外境所转的定解和智慧自然就产生了。因此,建议大家平时多听课、多思维、多串习。闻思修行没有捷径,唯有精进。善法方面只有反复串习,才能在自相续中生起坚固的定解。也许你觉得自己已经学很多年,但这真的不够,佛经的意义是非常深奥的,前辈大德以及老修行人、老法师们一生都在闻思修行。修行一定要有长远的计划和坚韧的心态,这样修行才有保障。

这里,佛陀告诉长者之子善生:“你好好听,认真地思维,我为你宣讲。”下一堂课,我们与善生一起聆听佛陀的教诲。

其实,大家还是非常有善缘福德的,“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。”千百万劫中难以值遇的殊胜妙法,我们在如今的浊世之中已经有幸听闻了,也希望大家能真正通达如来的密意,如此一来,即生中一定不会被世间八法所转。
好,我们今天讲到这里。

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索达吉堪布传讲《善生经》第三课
原创: 索达吉堪布  静怡苑•心灵乐园  1周前

若有错漏,欢迎大家留言指出~
鞠躬感谢!

第1-2课讲记
可以点击“阅读原文”获取

善生经

索达吉堪布传讲
第3课
2019年4月3日

为度化一切众生
请大家发无上殊胜的菩提心

今天继续讲《善生经》,之前有件事要说一下。

关于明天的密法课,只有上半年听课的人才可以继续听,其他人一律不能听。因为前面的课已讲了两三年,至今只剩下一小部分了。所以现在即使听了,也没意义吧,希望大家配合。有时某些人通过其他方式来偷听密法,这种行为不仅对自己没有任何好处,而且还有盗法罪的过失。因为护法神一直如护眼目般地保护着密法。若没有如理如实地来听受,对自己的今生来世都极为不利。

即使在去年、前年听密法课的人当中,可能也会有破誓言的情况。比如与金刚上师之间发生严重的矛盾、冲突,或金刚道友之间关系极为恶劣,甚至彼此间连话也不说,还有其他破誓言的种种情况,若存在以上问题,那么选择此次不听课,也许更好一点。否则,对自他都毫无益处。

如果其他因缘具足,前面已接受过灌顶、修过加行(其中有极个别发心人员虽还未修完,但也发愿很快修完)的这部分人,也允许听受。大家应该注意一下。

还有一个情况,就是今年有部分密法班的人,加行已全部修完,按理应该有资格听受密法。但今年上半年的课程是去年余下的内容,故在此结束前,还是不听吧。若在下半年或其他时候讲一些密法,可以进行安排。我以前也提过,比如夏嘎巴的《大鹏展翅飞翔》等,汉文翻译已经完成了,其传承以前我也在上师如意宝面前得过很多次,其中在藏地得过两次,在美国也得过传承。当然这过程中,也许会有个别的特殊因缘,到时也可以来听受。但这也是下半年或以后的事情。

从个人的角度来说,不管你是显宗根基还是密宗法器,凡是上师如意宝给我传授过的法,我都希望能相应大家的意乐,毫无保留地传给你们。比如对于共同乘的修行人,有关自己得过的所有共同乘的法都想传授给你们;对于密法的修行道友,我也会尽力把上师如意宝传过的窍诀,在密法课上都传授给大家。但因生命无常,我也经常考虑到自己的身体(有时四大偶尔不调,有时又疾病常年困扰)等各种因缘,不知道还能有多少时日住留在世间。可能到我离开时,有些法也没翻译完、传讲完,没给大家真实的交待完。但是,这也没什么可遗憾的,因为我对世间所有的一切,该做的事情都尽量的发心并竭尽全力地去圆满,就不会再有更多的向往吧。若部分的显密教言未译完,或没给大家传完……这些也不过是一些想法而已。不管怎样,人生总是无常,在座的各位也应该非常清楚。我个人也尽量将传承上师给我们传授的这些法,全部传授给大家。

今天紧接着讲《善生经》的内容。

《善生经》本来是一部人天乘的佛经,但它的内容非常好,有些教言对当今时代的人们来讲,是非常有必要的。其原因大家在以后听受和学习的过程中,也会逐渐明白。有种说法,佛法如同甘露一样,不论何时何地享用,对自己的身心都有不可估量的利益。而且随时随地都可以享用。现在大家聚集一堂,共同享受大乘佛法共同乘的美味妙法,是特别好的一种因缘。

今天早上,我看了一下《无量寿经》,是刚找到的一个很好的藏文法本,读到最后(上师念诵藏文),其中有一个偈颂,我与以前传过的汉语《无量寿经》进行了对照,好像有一点不同,藏文的意思是:佛陀出世难,宣说正法难,获得人身难。后来自己好好思维了一下,感觉确实如此。就像昨天讲的,大慈大悲的本师释迦牟尼佛来到这个世间极其难得;佛陀转了三转 ,宣说了八万四千法门,亦是非常难得;即使具足了这些条件,我们能够获得暇满人身,值遇正法更为难得。所以,这不仅是口头上说说而已,而是发自肺腑之言,我们即生当中能够遇到如此珍贵的佛法,确实极为难得稀有。而这样的机会也如昙花一现般,转瞬即逝。

对我而言,宣说佛法的机会只是人生中的少部分时间,在座各位听闻大乘佛法,有的可能有十年八年了,有的才一两年,每个人缘分不同。所以我们听闻佛法时,应该有一种欢喜心,这非常重要。如果没有欢喜心,不管是显宗还是甚深的密宗法要,对你的相续也不会丝毫有利益。

《悲华经》汉传、藏传佛教里都有。其中提到:如果一个法器有信心,那么应该给他传授甚深的法,这样对他是最有利的;如果一个法器不但没有信心,甚至在听闻的过程中经常产生邪见,那么再好的法对他也没有价值,所以对这种人不能传法。因此在听闻佛法前,先要观察自己的相续,我对佛法有没有兴趣?有没有信心?如果你实在没有意乐,我们不会强人所难,实际上也强迫不了你。

无论有多少人听法,大家都是自觉自愿的,没有任何人要求你必须来听,或者通过其他的方式,有目的性地劝请大家听闻,我们不会这样做。大家好好观察自己,如果实在信心不足,那可以暂时不听。因为佛陀时代也有这样的情况,佛陀正在说法的时候,有些弟子会突然站起来离开。佛陀说:善哉善哉。这样的行为是正确的,因为当你无法接受佛法时,能够不产生邪见、不出现恶劣的行为,就已经很不错了。佛教从来都尊重我们个人的选择。

上节课讲到“佛告长者子:谛听谛听,善思念之,当为汝说。(贤圣法中,不仅有六方顶礼,还有其它更多的内容。)”佛陀的话引起了善生的兴趣。

善生对曰:唯然,愿乐(yào四声)欲闻。

善生对佛陀说:好的,我很愿意听。拉索(藏语),愿乐(yuè可以说,yào也可以说)——我很欢喜、有意乐。这个“乐”有不同读音。上次讲到灵鹫山“耆阇崛”(qí shé kū)时,很多人通过不同途径告诉我:“诶,堪布,您今天读错了,读错了!”实际上没读错吧。你们翻一下唐代的读音方法,百度上也可以查到。虽然字典当中找不到(kū),但实际上,崛和窟窿的“窟”字同音。我看到在巴利文和梵文当中,都提到山的后面有kutar。“kutar”(上师重读一次),应该没错。

有时我可能也会读错字。因为读书太少,有些字不认识,不像你们有些人读了一辈子的书。我十六、七岁还在山上放牦牛,穿着破皮袄,光着脚,手上拿一根用来吆喝牦牛的绳索,基本上不洗头发,下雨时也不用穿雨衣,因为头发是这样的(师做了一个头发撑开的动作),像雨伞一样(众笑)。后来才去读书,那是一个特殊的年代。

我那天去学校时,对学生们说:“你们现在早上六、七点钟就起来读书,晚上差不多十点钟才睡,一天读到晚,考试成绩还那么差。 以前我们在学校里,几乎天天都在玩闹、打架,还是学会了一些字,你们怎么会这样?”(师笑)。

我们那个年代确实读书很少,有个别字读错,也请你们谅解。这其中有大环境和时代的原因,也没有良好的家庭读书氛围,我父母和兄弟,全都不认识字,回到家里,没有一个人会说:你要看书、做作业(师笑,众笑),还有个人智慧方面的原因,自己很贪玩……很多很多的原因。

此处有两方面的含义。其一,我愿意听闻、非常欢喜地听闻佛陀的教言。善生是一个信受其他教派的婆罗门,但他也愿意听佛陀的教言。有时我们的心量也要开放一些。有些佛教徒听其他上师的法或接触世间知识时,就担心害怕:能不能学习这些啊?其实并没那么可怕。有时候,我们也需要了解一些世间知识或其他宗教的道理,对自己会很有帮助。当然,这需要有一定的智慧,如果智慧浅薄,说不定被那些知识所吸引,转到外道那边去了,有这种可能性。

佛告善生:若长者、长者子,知四结业,不于四处而作恶行,又复能知六损财业。

佛告善生:如果长者、长者之子,应该要知道四种结业,不能以四种心态造恶业,还应该能了知六种损财的事业。

这里的四种结业,是佛法中讲的杀、盗、淫、妄四种罪。结是结缚的意思。让我们在轮回当中一直被束缚而不能解脱的业,就叫做四种结业。

四处:四种心态,平时所讲的贪嗔痴,前面加上“恐惧”。(下面会提到)。

六种损财业:下面会讲到。

是谓善生,若长者、长者子,离四恶行,礼敬六方。今世亦善,后获善报。

佛告诉善生:如果长者、长者子离开了四种恶行,并且礼敬六方,不但今生,乃至后世,都会得到善妙的果报和殊胜的快乐。四种恶行,可以是上面的贪、嗔、痴、恐惧,也可以说是杀、盗、淫、妄。

今世根基,后世根基。

这里的“今世根基,后世根基”和后面的一段文字,其他的版本中都没有。这句话的意思是:如果断除四种罪业,礼敬六方,那么今世善,来世善。今生中能行持善法的人,他的精进、智慧也会延续到后世。“根基”在佛教里面,一般指信心、精进、智慧、禅定这些根性。这一段这样解释比较合理,因为没有藏文和其他注释做参考,其他人都不是以我们这个译文来传讲的。

于现法中,智者所称,获三十一果。身坏命终,生天善处。

这种人即生当中,就会得到很多智者的称赞。比如当我们的身语意调柔,一心一意行持善法的时候,经常会受到周围的高僧大德、亲朋好友、志同道合的道友以及其他人的赞美和颂扬;反之,如果我们自私自利,行为极其恶劣、糟糕,身边的人也会说三道四,或经常诋毁你。

不仅人类如此,天界当中的天人,也是做好事的天人会受到赞扬,做恶事的会遭到呵斥、谴责。

这里的“获三十一果”中,“三十”字可能是错别字。在《乾隆大藏经》里是“获世一果”,就是获得世间的第一果(最好的果位)。这里的“三十一果”,不太清楚其含义。在日文的翻译中,也是“获世一果”,英文和其他的版本中,则没有这几个文字。

今生行持善法的人,不仅能获得世间智者们的赞叹,而且也获得了世间最好的果位。即生当中自然而然就获得长寿、财富、相貌庄严等许多善妙的果报;当四大慢慢毁坏,命终之后,大多数人将转生到天界及人间善趣当中,不会堕到地狱、饿鬼、旁生三恶趣,这是非常重要的。这是中间一个简单的连接词,当时佛陀就是这样告诉善生童子的。

善生,当知四结行者,一者杀生,二者盗窃,三者淫泆,四者妄语, 是四结行。

接下来,开始讲四种结行和四种依处,这个道理要再详细讲一讲。

(上师喝水……)很多人说,昨天我的电脑背面不好看。今天的好看吗?如果不好看再换一个,真的不好看吗?认为好看的人有多少?噢,大多数人说不好看。好吧,明天再换一下。(众笑)我自己觉得挺好的……没办法,好吧,那还是民主吧。啊,是有点土……(众笑)本来想时髦一点,结果看起来更……

下面就讲作为佛教徒非常清楚的杀、盗、淫、妄,有些人想:“我都听过无数次了,没什么可讲的,今天快快讲完下课。但是,我非要把这些内容再多讲一些。原因是什么呢?现在世间上的人们普遍认为,佛教的有些规则与世间的说法有所不同,在这种时候,佛教徒应该如何随顺世间呢?我等本师释迦牟尼佛说:“世间人与我诤,我不与世间人诤,我与世间随顺。”佛告诉我们,要随顺世间。

我们以什么样的方式随顺世间呢?首先,要懂得前两天所讲的宗教跟道德之间的关系,今天讲的是行为方面的伦理道德,也就是常说的杀、盗、淫、妄;下面还要讲贪、嗔、痴、怖,它们是心理方面的道德规范。

伦理道德与宗教的教义是否冲突呢?实际上没有冲突。一般来说,许多人都认为:不能杀人、不能偷盗、不能妄语、不能邪淫,这些只是佛教徒必须遵守的规则,我无法做到,那我就不敢加入佛教了,如果我当佛教徒,杀盗淫妄全部要戒掉,这是不合理的。他们认为这些是佛教或宗教徒不共的行为。

其实并非如此,道德是全人类都应当重视并遵守的,它无须添加任何宗教标签。用现在的流行语来讲,它是非宗教性的,是全人类的基本价值观。无论任何人,有无信仰,都是基本可以接受的。

在某些场合,我们之所以不说佛教徒不能杀人、偷盗、邪淫,是因为这样,很多人就不敢加入佛教了,即使他不会杀人,也不敢迈进佛门,原因是他觉得佛教很可怕。实际上并非如此,即使从表面上看,许多宗教也是很吸引大家“眼球”的、具有无穷魅力,如有些宗教的异域风情及各种各样的引人入胜的形式,像藏传佛教拿着铃杵、手鼓,还有吹的人骨号(呜……)。很多西方人特别喜欢这样的形式,感到藏传佛教真的特别殊胜,即使他们对这些仪式所代表的内容和含义一窍不通,只是拿着很大的鼓“咚、咚、咚”地敲,就满心喜悦,这也是吸引他们的一个方面。

但最根本的是要懂得伦理道德,其根本就是佛教里所讲到的这些道理,它与人类的基本价值观、世界观是完全吻合的,亦为普通大众的道德信念所完全接受。

我们懂得这样的道理之后,在某些场合,为弘扬佛法而提倡善良的或充满正能量的价值观的时候,就不再需要涉及任何宗教了。虽然从世界范围来讲,信仰宗教的人数众多,但是,即使每个宗教内部也存在互相排斥的现象。如果必须要提到宗教,佛教徒应从两个方面去考虑:如果完全是由佛教徒组成的一个佛教团体,则佛教的仪式、理论、修行,包括佛教一些不共的行为,都可以实行;如果不是这样的群体,则不一定要在非佛教徒面前展现所有的仪式。

因为有部分人很喜欢这些仪式,但有部分人却非常反感,尤其是一些强调学术研究的人,甚至我们拿个念珠,他们也难以接受。我去一些学校的时候,与部分教授交流过程中,由于他分别念特别重的缘故,会不断地看我的念珠。有时为了不让他产生邪见,我会把念珠藏起来;有时我就故意在他面前一直发出“嚓嚓嚓”的声响,使他更加关注,此时他会特别不开心,而我会发出更强烈的声响。其实这不太善巧,也不是很好。但有时,人有一种逆反心态,我当时想:不管如何,反正以后也未必再来这所学校了(众笑),这个教授有什么了不起的?我有时候会有这种分别念,所以,在他原本心态不太舒服时,故意让他再不舒服一点(众笑),其实这是不太合适的。

我们的一些宗教仪式或者特殊行为,在不同场合当中,需要善巧方便。正如昨天我们在《维摩诘经》中讲到:母亲是智慧度,父亲是方便度,内有智慧之时,方可有善巧方便之行为。方便要有灵活性,不能过于僵硬,一直傻傻地一成不变,这不太合理。因此,我们在修行或者弘法时,应该多方面、多维度地来进行。以前上师如意宝也经常提到:生火的时候,既要用口吹(上师模仿),也要用皮火筒吹,两种方式结合将火燃起来。同理,我们作为修行人,既要用智慧,也要用方便,这对于自己修行抑或弘法都很重要。比如我们有时去听课,如果实在听不懂就念咒语,念咒语打瞌睡就换念经文,当念经文还不行时就发心……有很多方面可以做,并不是只此一面。仅专注一面,也许会成功,但如果未成功,就无任何依靠处了。

所以,按照我们的一些传承,并不是一直专修一个法。当然,专修也有好处,就是比较深入,但另一方面也有危险性。比如我们整天禅修,既不念经也不发心,假如修错了,就会一无所得。就如一个人对某人极其痴迷,一旦对方跑了,那他顿感天崩地裂、世界摧毁。所以,我们很有必要多方面地修行,这是很有意义的。作为修行人,一方面要好好闻思、认真修行,另一方面也要多念一些咒语。我们喇荣的弟子以前也是如此,上师在世时,大家都发愿念诵一亿心咒,不念一亿的几乎没有。但一代代地过去之后,喇荣的年轻喇嘛与觉姆好像拿念珠越来越少。

去年一个教务会议上我也是一直在提倡念咒。以前我们那一代,每个人不管到哪里,一直在念咒语,因为每个人有自己的本尊心咒,有空就不断地念。现在新的状况我不是很清楚,希望在座的各位在闻思的同时,通过念咒语、念经、发心等很多方面来巩固自己的修行,不要每天都处于迷迷糊糊,无所谓的状态中,应该好好地修行。

善生,当知四结行者,一者杀生,二者盗窃,三者淫泆,四者妄语, 是四结行。

这里讲了我们平时说所的杀盗淫妄。第一个当知四种结行者:一者杀生,二者盗窃,三者淫泆,可能是“翻译”的“译”,这里读作淫泆,邪淫的意思,四者妄语,这几个就是结行。

这四种行为在《大集经》中有,当时,频婆娑罗王的国法中有这种要求。有一次,频婆娑罗王对世尊说,我的国家法律当中,如果犯了杀人、盗窃五种钱(那时候印度的五个钱)、说大妄语、邪淫这四种罪将判死刑。佛陀当时说,我的佛教徒以后犯了这四种罪也叫重罪。其实在2500多年前,佛陀也是按照频婆娑罗王的王规制定并传下来这四种戒,无论你是否皈依,它都是一种罪业。虽然看起来很早,但这也是作为人的基本道德。

无论你是哪个国家的人,如果能守护这四条戒律,今生不会关到监狱中,来世不会堕到地狱,其重要性可见一斑。

一者杀生

第一条杀生,即杀人。从戒律讲,杀生就是杀害别人的生命;从生命的价值观讲,指杀害其他任何有命根的众生。作为佛教徒,尤其要重视与保护其他生命,不杀害众生,这是佛陀所有戒律中最重要的一条。

现代人依靠种种方式杀害众生,其行为非常可怕。希望和行为总是背道而驰,本来是想长寿的,想获得快乐的,可是依靠杀生来获得是不可能实现的。

莲池大师的《戒杀放生文》里讲:生孩子、过生日、死亡、结婚、宴客、祭祀都不得杀生。这些内容前面有广说,这里就不再细说。很多人认为在人生中某些重要日子,比如过生日、结婚或父母死亡等,应该杀生,事实上,这样做只会对自他更加不利。佛陀在《法句譬喻经》中也说:“杀生求福,去福远矣……罪如须弥,福无芥子。”想通过杀生获得快乐是最不现实的事情,杀羊、猪等众生,“罪如须弥,福无芥子”。

印度、尼泊尔因为宗教的原因,有很多祭祀的现象,实际上这是一种非常不好的行为。在诸多传统习俗中可能也会存在这种现象,例如去年讲《孝经》时,便说明了汉地非常重视祭祀,古代会使用动物献祭。直到现在过清明节,有些地方还是会杀生。明后天就是清明节了,不管是请客还是过节日,希望大家不要杀生。

很多道友喜欢做烟供,做烟供当然是有功德的,对鬼神也有利,但不要天天只做这些。现在很多佛教徒不太重视防护措施,有些人可能在做烟供的时候,或是在祭祀烧纸钱的时候引发火灾,因此在烧火的时候一定要注意。最近凉山发生的森林火灾中,就有36人因灭火而去世,非常可怜。火非常可怕,你在这里烧食物,风突然一吹,火焰马上便会蔓延到别的地方去。凉山火灾也是因风向改变,引发爆燃而导致悲剧发生的。以前藏地民间也有一些说法,发生火灾的时候,火里面有一种鬼神,这种鬼神会突然变成一个火星种子,比如一颗树正在燃烧,火种“啪”的一声,一大块火星种子就飞到对面的山里去了,导致那里的山全部燃烧起来。

希望大家作为佛教徒,在做一些仪式的时候能够注意场合,有安全意识和防护措施。我曾在一些视频里看到有些人做大荟供是在城市的植物园、公园和高楼大厦上燃烧各种各样的供品,这是很危险的。这些行为可能是只发生在某些地方,但是一旦发生火灾,后果不堪设想,谁也无法承担。

有些道友对供灯特别有热情。以前我讲过供灯的功德,从那以后,很多人就开始供灯。但是有些道友没有防火的概念,这样特别危险。有人说:“灯器放在这里,让它好好燃烧,不会有事的。”其实这很难说,我非常担忧喇荣这边发生火灾。我们藏地有一种灯器,是全封闭的,只有一点点冒烟的地方——除非用这种灯器,否则你在木头房里放一般的灯器,等你离开之后,一只小老鼠过来“砰”地一碰,灯器就倒了,油和火马上燃烧起来,之后变成什么样很难预料。所以,前一段时间通过其他途径要求大家,如果要供灯就放在公共的灯器里,不要供在家里。因为这里全部都是木头房子,属于易燃物,非常危险。

不仅是喇荣,现在很多高楼大厦也充满了安全隐患。去年美国加州发生的那场火灾,致使多少家庭被大火焚毁烧尽,仅剩下一家幸免于难?据美国当地有些媒体说:这家人是念修观音的。当时台湾等很多不同地方媒体也报道过,我不知道是否属实,但从照片上看确实比较稀有,但也有说那是以前的一些照片。对各个不同的说法,我们不去研究,不管怎么样,这也许是三宝的加持。

作为修行人没有这方面的安全防护意识,很可能在大城市里引发火灾。居士们在佛堂供灯这些方面一定要注意。有些地方可能没有老鼠还稍微好一点,不过这也不好说,供灯的灯芯有时侯会突然爆燃,“啪”的一声,小小的火苗飞到其他地方,如果那个地方有易燃物就可能会着火。我今天的课可能会“熄灭”很多油灯,但不管怎么样,我是从对众生的生命财产负责任的角度来讲的。西方有种说法,“一个烟头烧一个大山。”如果因为供灯而发生火灾,会烧死多少人?

前些日子去一个学校,那儿的一些城里人根本没有防护森林火灾的概念。他们在森林下面安装了一个钢炉,钢炉旁边放着很多木柴。我说:“这在干什么?很危险的。”发心人员说:“这些工人很累、很辛苦,让他们烤烤火。”我说:“他们累不是最重要的,如果这座山全部被火焚烧,会很危险,那会杀害多少众生啊?”

前年藏地炉霍发生了森林火灾,最后所有牛羊及其他众生的尸体展现出来的时候,场面十分可怕。所以作为佛教徒,自身的功德固然很重要,但是烟供、灯供也有其他的方便方法来代替,不要违害社会的基本公共秩序,不要损害自他的生命财产。

最近,有些人有点不满:“我们的灯器全部被管家没收了!”(众笑)不是被管家没收,而是管家保护你不杀生的意思。因为不杀生的功德很大。如《大方广十轮经》云:“远离于杀生,人天皆爱念,生生得长寿,善修无害业。”如果我们远离杀生,无论人或天人都会喜欢你,生生世世获得长寿;修持善法时没有任何危害。有些人在修善法时经常会遇到各种违缘而修不下去,原因就是以前没有很好地保护众生。

《付法藏因缘传》中讲到一位印度尊者薄拘罗的故事:尊者以前受了不杀生戒,并且供养僧人药物,由于这个原因,在很多世中都不曾生病。到了释迦牟尼佛转 的时候,他已八九十岁,但从来没有吃过药、生过病。薄拘罗尊者出生在一个特殊的家庭里,小时候由继母抚养。但继母并不喜欢他,一心想把他害死:先是把他放在烧开水的锅里煮,然而尊者没有被烫死;后来把他放在熊熊的烈火里烧,也没有被烧死;扔在河里,水也没有把他冲走;最后投喂给吃人的大鱼,也没能害死他;甚至用兵器来割他的身体,也无法伤害到他……总之,继母用尽各种各样的方法也没能杀害到他,并且尊者后来特别长寿,是佛教里面讲的长寿第一。以前我们也讲过,你们也都还有印象吧。

现在世间中也有人无论遇到什么危险的境况,都能逃过一劫。去年有一则新闻:一位加拿大人在美国遭遇一起枪击,当时死了很多人,但他侥幸逃生。后来回到加拿大,又遇到一起恐怖的枪击,他还是没有死。很多人觉得疑惑:怎么这个人老是死不了呢(众笑)?所以有些人长寿就是由于以前放生、不杀生的原因。也有人今生寿命短暂,身体很脆弱,稍微碰一下就不行了(众笑),经常身体不好,今天头痛、明天牙痛、一会儿又心痛……浑身都不舒服,今天这里不好、明天那里不好,这说明是以前伤害了很多众生而导致的因缘果报。

因此,我们需要尽量放生,现在放生的条件越来越不好了,但还是要尽量创造条件去放生。放生的时候尽量低调,不要做过多的宣传。如果放生的因缘条件实在不具足,自己吃素也可以。吃素的人越来越多,这也是一种放生。

现在各个城市里的素食馆生意并不好,很多都倒闭了,这有点可惜。如果吃素的人越来越多,晦气的磁场也会有所转变,这也是一种方法。佛教徒对素食馆也比较重视,其实素食不仅仅是佛教的信仰,还有很多是例如环保的原因、健康的原因、人文道德的原因、保护动物的原因等而提倡素食的。学院这几年鼓励僧众素食,包括他们有一些素食的宴请,也给予奖励,这也是一种放生的行为,因此希望素食这一饮食习惯坚持不懈地继续下去。

二者盗窃

第二条盗窃,即偷盗。前世偷盗,今生贫穷,转生到一些特别贫穷的家里。如果往世不偷盗,也会转生到富贵之家。《大方广十轮经》讲到:“守护不盗戒,生处常大富。”如果以前护持不盗戒,今生会转生到特别有钱的人家。现在,很多年轻人抱怨父母:“为什么我不像某某人一样富有,我父母为什么这么穷!”内心极度不平衡。其实,这是因为曾经偷盗的果报,所以今生出生在贫穷的人家,不应当责备父母,只能怨自己以前没有积累福德。对于这些因果的道理,很多人都不明白。不偷盗戒有许多分类,我在此不予广述了。

三者淫泆

第三条淫泆,即邪淫。前世邪淫的人,今生贪欲心也特别重。今生邪淫,会堕于三恶趣中,乃至转生为鸡鸭等贪欲心很重的旁生。当今世界,因邪淫引发的疾病非常多,艾滋病便是由不清净的行为导致的。一些新闻中报道,如今高中和大学是艾滋病的重灾区,这是非常可怕的。现在的一些年轻人,受网络以及西方文化的影响,崇尚自由开放,甚至同性恋,做出许多不道德的行为,各大学对此也十分担忧。相对而言,佛教徒有一定的自我约束力,应该好很多。

四者妄语

第四条打妄语。常说妄语的人,会失去他人的信任,而且被人看作不吉祥的人,甚至将他的言语视为恶兆,也即人们常说的“乌鸦嘴”。佛经中也说,经常说妄语的人堕落畜生道时,会转生为乌鸦或猫头鹰。有些人说猫头鹰的叫声很好听,但大多数人不喜欢听它的声音,因为猫头鹰常常夜间“呜呼、呜呼……”地叫(上师模仿,众笑),还是很吓人的。有些人经常抱怨别人:“你怎么不相信我?为什么不相信我?”其实是因为自己妄语说得太多了,让人无法信任。《增一阿含经》云:“若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。”说妄语的人即使转生为人,他的语言也不被别人相信,还会经常感受被他人欺骗、轻毁的果报。

以上宣讲了“四结行”,即四种罪业,这四个方面也是人们最基本的道德底线。

云何为四处?一者欲,二者恚,三者怖,四者痴。

接下来,宣讲“四处”。也即贪欲心、嗔恚心、恐怖心、痴心。

一者欲

贪欲前面也讲到了,包括贪人、贪财等等。《毘奈耶经》云:“有亿多财者,贪欲而无足,少乐而苦多,智人能远离。”即使拥有万贯家财者,也始终没有满足之时,因此带来的痛苦反而会越来越多,由此可见,财富并非快乐的因,有智慧的人是不会贪执的。《法集要颂经》中云:“因欲生烦恼,因欲生怖畏。离欲得解脱,无怖无烦恼。”贪欲会引生烦恼和忧怖,倘若远离了贪欲,烦恼和忧怖自然也会消散。

二者恚

第二,嗔恚心。大家都有这样的经历,当自己不开心时,很容易产生嗔恨心,对他人发脾气。佛经中形容产生嗔恨心的人“面丑恶色”,面容特别丑恶。现在的人们都很注重颜值,若想相好庄严,最好不要总发脾气。发脾气会让今生相貌丑恶,来世更不好看。一个人如果比较善良,即便长得不太好看,也会让人有安全感(众笑)。相反,长得好看的人经常乱发脾气,也会令人望而生畏。一个人哪怕做不了什么善事,至少也应当尽量控制自己的嗔恨心,这十分重要。

《大般涅槃经》中有一个我很喜欢的教证,我曾在慈善会议上引用过:“若于一众生,不生瞋恚心,而愿与彼乐,是名为慈善。”若能对任何众生都不生嗔恨心,并且愿意与他们共享快乐,这就是最好的慈善。

有的人常说:“我要当一名慈善家。”其实,且不说当慈善家,首先应该做到别经常发脾气。有时,嗔恨心就像洪水一般,的确难以控制。现在许多媒体也将嗔恨等烦恼鼓吹得不伦不类。

三者怖

第三,恐怖心。即没有安全感,不信任他人,整日担心别人欺骗自己、抛弃自己,对财物方面也很担忧:“我的钱要是用完了,我就一无所有了,这可怎么办……”有时,对他人十分不信任,是一种被迫害妄想症——总是害怕别人损害自己,有时甚至产生幻视、幻听,这是很可怕的。本来没什么大不了的事情,完全是因为没有调整好自己的心态导致的。

正如《涅槃经》中云:“因爱生忧,因爱生怖,若离于爱,何忧何怖?”因爱产生忧愁,因爱产生怖畏,若离于爱,则将无有忧愁和怖畏。

的确,人们的许多忧怖都是因爱引生的,因为对身体特别执著,就很害怕生病;因为对某个人特别贪执,就整日担忧失去他;因为对钱特别看重,就会害怕自己没钱,甚至导致精神错乱,心态都不正常了。

现在有些人经常说自己“听到了什么”、“看到了什么”,其实大部分都是因被迫害妄想症引起的,这也是当下人们很关注的问题。大家要放松、别害怕,该发生的就让它发生,该失去就接受这份失去,没钱就没钱,大不了当个乞丐度化众生,也挺好的。

四者痴

第四,愚痴,我就不赘述了。

若长者、长者子,于此四处而作恶者,则有损耗。

倘若长者和长者之子,在这四个方面造作恶业,则自己的生命和财产等便会遭到损耗。

佛说是已,复作颂曰:
欲瞋及怖痴,有此四法者,
名誉日损减,如月向于晦。

《中阿含经》中,还有关于前面“四结行”的总结偈:“杀生不与取,邪淫犯他妻,所言不真实,慧者不称誉。”杀生、不与取、邪淫以及妄语,是不被智者称赞的行为。

接下来,佛陀以偈颂的方式重新宣说了“四处”的道理:若人产生了贪欲、嗔恨、怖畏及愚痴这四法,则其名声、财富、功德等便会日日损减,如同十五以后的月亮一般,渐渐亏损,最终消失无踪了。贪、嗔、痴以及怖畏,若人经常产生这些烦恼,即便曾经是个很有声望之人,也可能会名声扫地。有些修行人也是如此,开始时也许声名鹊起,各方面都很不错,最后因为种种原因,慢慢就不行了。

佛告善生:若长者、长者子,于此四处不为恶者,则有增益。

佛陀告诉善生:“如果有长者和长者之子于此四处不造作恶行,其功德会自然而然地增上。”

尔时世尊重作颂曰:
于欲恚怖痴,不为恶行者,
名誉日增广,如月向上满。

世尊再次以偈颂的方式进行宣说:若是不常产生贪心、嗔恨心、怖畏心、愚痴心的人,他的名声、财富、功德都将日益增上,就如同初一到十五的上弦月一般,日益丰盈,最终将会全部圆满。我们作为修行人,应当尽量往上弦月的方向努力。

当然,不论是杀、盗、淫、妄,还是贪、嗔、痴、怖畏,对于这些人类道德的防线,作为凡夫人是不可能不触犯的。一旦有所违犯,应当励力地忏悔,不断努力修正自己。现在有的修行人,经常妄自菲薄:“啊!我这么糟糕,再也没有希望了”、“啊!我怎么会产生嗔恨心?”、“我产生了贪欲心,太可怕了,太可笑了,太愚痴了……”然后开始虐待、惩罚自己,这样会使你的修行越来越差。大家在不轻毁戒律的同时,应当懂得忏悔,如此一来,每个人的修行应该都有希望,世间生活也会日臻圆满。

我们可以将贪、嗔、痴、怖畏这“四处”归纳为心理道德的准则;杀、盗、淫、妄“四结行”为伦理道德的准则。若能做到这些准则,则不论身在何处,身心和生活都将如同上弦月一般,越来越快乐、圆满、吉祥如意。(上师笑、众笑)

好,今天讲到这里。

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不要再说“醉酒英雄汉”, 酗酒赌博,人神远离!——索达吉堪布传讲《善生经》第四课
原创: 索达吉堪布  静怡苑•心灵乐园  今天

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1~3课讲记
可以在后台回复:善生经
也可以点击“阅读原文”获取

索达吉堪布传讲
第四课
善生经

今天继续学习《善生经》。

下周《维摩诘经》、《善生经》和密法课程安排与以前一样。

《善生经》之前的内容主要讲了四种结,要断除四种结;不做四种恶行——贪、嗔、痴、怖畏。这些内容已讲完,如果断除这四种恶行,这个人的名声和功德会如上弦月一样日日增上。这部经典看起来较为简单,不是特别难懂,但其内容确实意义非凡。

现在人们经常提倡生活佛教,因为不管出家人、在家人都要生存、活着。若没有融合佛教精神,当然也未尝不可。因为每个人都有选择不同生存方式的自由,尤其是在当今全球化、多样化的时代,更是如此;但若有些人信仰佛教,佛教中的教义与现代生活如何相适应?这个问题就值得大家深入探讨了。

最近与大家交流的过程中,我们提供了一个平台。讲考时,大家既可以讲当天上课的内容,也可以根据前面的教义讲解“生活佛教”。

近两天,我看到有人抽到讲考“生活佛教”的讨论题,他们结合生活中的实际情况,讲得相当不错。昨天有个人讲考,是关于……(上师一直未说出,众笑)讲得比较接地气,很多人也喜欢听。

大家在学习过程中,这些道理如何在实际生活中运用?其实完全有必要彻底了知,佛教中的部分法义高深莫测,在实际修行中可以运用,但在日常生活中却很难实行;也有很多内容比较简单,在实际生活中,完全可以应用,这样对自他都能带来一定的方便和利益。

所以我们给大家提供的生活佛教、禅修等内容,希望各地方的佛教徒不要把它当成耳边风,吹完就没事了,对自他都毫无影响,连影子都没留下来。我在这里苦口婆心地一直讲,最后若其他人都不重视,只有自己关注,也解决不了什么问题。一个人的力量毕竟是有限的,若大家都重视起来,应该是比较适合的。

就我个人而言,虽然算不上广闻博学,但毕竟三四十年来,去过很多地方,研究了不同的宗教和教派,对佛教中显宗和密宗的教义进行过认真地思考,所以,我给大家提供的内容,也许会夹杂着个人的分别念,但也有些内容会有一点启发性,或说有些许价值。

佛陀宣讲的《善生经》,实际上也是现在提倡的生活佛教,其中的内容,可能让人感觉到有点儿陈旧、古老,跟现在的生活并不完全适应。但如果你认真去思考就会发现,其中的内容确实是非常具有前瞻性的,现在依然适用。即使在21世纪,我们不管是回顾历史还是展望未来,或观察现代生活的时候,都会由衷地赞叹:哦,虽现在各个国家、地方的法律、文化传统各不相同,2500多年前佛陀所说的高尚人的标准,在现今时代同样适用;那些行为不如法的人,在任何国家都不会被认为是高尚者、智者。这是前面讲的四个问题。

下面开始讲经济道德,财富管理理念问题,这也是当前人们的日常生活行为,关于这方面佛陀是如何理解呢?

佛告善生:六损财业者,一者耽湎于酒, 二者博戏,三者放荡,四者迷于伎乐,五者恶友相得,六者懈惰,是为六损财业。

佛陀告诉善生有六种损害财富和事业的法。
一、耽湎于酒,特别嗜好饮酒。
二、就是我们常说的赌博。
三、放逸,放逸的说法很多,有些版本说非时入于他方,《中阿含经》里指非时求财,有的指邪淫。
四、迷于伎乐,沉迷于娱乐歌舞。
五、依止恶友,恶友相伴。
六、懈怠和懒惰。

这六种是损害财富的法。如今时代,人们都喜欢发财,财源广进,但行持此六法,不但财富不能增长,反而会损减,而且还会损害名声。

龙猛菩萨的《亲友书》里面有类似的内容。(上师用藏语念诵)

《亲友书》:赌博以及看聚会,懒惰依附恶劣友,饮酒夜晚入村落,断毁名誉之六法。这个颂词的六法与善生经中的六种法基本上相对应。这里放逸应该看作是聚会,然后沉迷音乐歌舞可能是晚上入村落。

现在也有这样情况,夜晚入于村落、酒吧或不清净的场所去,这也是一种非法。这也是损害名声的六种法。

不管什么样的人,即使是一国之君,如果经常去赌博、饮酒,去一些不清净的场所,或者经常依止恶友,所有的人都会议论纷纷。我们有些人会说,这仅仅是一种佛教的说法或一种古印度的说法?当今科技特别发达的今天,不会这样吧?其实,放眼当今整个世界,用细微的智慧去了解的时候,现在也是如此。

不要说国王或一个国家的最高领导,就是一个小小的县领导,如果经常去喝酒、赌博、交往一些不三不四的人、放逸、出入歌舞厅,人们都会说闲话:我们的领导天天去赌博、看戏、天天去干什么干什么。仅从世间的规则来讲,世界各国都是如此,那些有教养、品格高尚的人,比如说一些老师、科学家、正直的领导,从来不会沾染这些恶习。更不说是佛教和其他宗教徒了。

这里讲一个人如果很放逸,不要说国家的事情,连自己的家庭都没办法治理好。所以,佛陀、龙猛菩萨为代表的佛教里面的思想,在今天看来,仍然具有实用价值。用现代人的思维模式去观察,这六种法也是需要断除的。

我以前遇到一个领导,当今时代算得上是个政治家。在我的印象中,他非常喜欢学习,无论政治、宗教还是其他知识,都喜欢涉猎,而且洁身自好。他经常说:我不会去喝酒、不会去哪里哪里,凡是龙猛菩萨《亲友书》里面提到的恶习,他都不会去做。我想,龙猛菩萨的《亲友书》他可能没看过,但作为一个自律的人,自然具有高尚的行为。

印度有一个《菩萨心经》,是一个很好的经典或教言,里面提到毁坏王国的五种法:饮酒、赌博、贪女色、打猎、不信大臣的忠言,这样的国王会毁坏国政,毁灭自己的国家。

现代社会,人们极力赞叹娱乐、美酒的功德。世间当中讲故事时,也有长得比较好看的人爱喝酒,爱喝茅台等高档酒,但这并不能说明这种行为就是正确的。

人们的价值观和思想导向有所不同,在不同时代中有不同的变化。所以,不管是我们佛教徒,还是无信仰者,如果对自己的人生负责,对佛教典籍中的道理值得反复去思考。如果你觉得有道理,也可以接受;如果觉得没道理,也可以放弃。只要你去深入探究,必定对我们人生非常有利。

这六法每一个下摄六种,一共有三十六种法。下面我们接着讲。

善生,若长者、长者子,解知四结行,不于四处而为恶行,复知六损财业。是谓善生,于四处得离,供养六方。

佛告诉善生,长者和长者之子,如果能了解前面所讲的四种结行,不造四种恶行,再了知六种损财业,并且供养六方,这样能从前面讲的四种恶处中得以出离,获得解脱。善生之子很感兴趣佛教里面讲的六方顶礼的含义,这时佛陀明确地告诉了他:没有前面讲的贪、嗔、痴、恐怖四种恶法,远离了损害名誉的六种恶行,实际上就是等于礼敬了六方。

《二规教言论》当中这样讲,我们不论是礼佛、礼菩萨,还是供养护法等等,只要你做一个很好的人,诸佛菩萨、空行护法都会很欢喜的。如果我们的行为特别恶劣,表面上,无论你怎样供天、供僧、供佛,他们也不会欢喜。就像一个屋子特别脏,即使你拼命地邀请一些白法客人,他们也会觉得这个地方太脏而不会来。所以,这也是一种供护法、供六方的一种方法。

我们前面讲的三十六个法,再加上四种恶行或四种根本结行,总共有四十四个法。如果能按照这些原理去做,我们佛教讲的供养六法,也没有天天供养佛、上师,实际上只要你做一个很好的人,那白法护法神会经常护佑你的。

今善,后善。今世根基,后世根基。于现法中,智者所誉,获三十一果。身坏命终,生天善处。

你的今生是善妙的,后世也会善妙的;今生的根基非常好,来世的根基也是很好的。而且在现世现法中,很多的智者也会共同赞叹你:“这个人非常好的!”其实人的好坏,是在别人的口中。我们藏族有一种说法:“人的好坏,群众的口碑当中能看得出来……”只有这一句吧,后面好像翻译不出来(上师笑),有时候这些术语怪怪的,翻译不出来。

虽然有些人不太在意别人的称赞,但别人的称赞也是有意义的。好比这个茶杯(上师拿起茶杯示意),很多人都说它的质量很好的话,那说明它的质量是比较不错了。如果大家都说:“这个茶杯质量很差,不保温,喝了以后对身体不好。”那就说明它的质量很差。我们人也是这样的,人品也是有差异的。

供养六方,可以获得世间当中的一果,最后身坏命终的时候,转生到人间、天界,感受非常好的报应。

关于这一段,因为印度有不同的版本,所以,在个别版本里面有些内容有,有些没有。安世高翻译的《六方礼经》,还有《中阿含经》、《长阿含经》等,有个别的一些版本里面的内容都有所不同。但我们想要去研究,可以对不同的版本进行对比;如果没有时间,就按一个版本讲,照这个版本理解也是可以的。

我相信当时印度有很多班智达,他们当时记录下来的有些版本也不同。比如说一位上师讲课后,两位非常有智慧的人通过录音整理出来的讲记,内容上也会有差别,因此佛经在后来的结集过程中可能有一些出入。

前面讲的是总意义,接下来,细讲这六个法,对这三十六个法进行广说。

善生,当知饮酒有六失:一者失财,二者生病,三者斗诤,四者恶名流布,五者恚怒暴生,六者智慧日损。

首先,佛告诉善生,饮酒有六种过失。

第一,失财。喝酒的人刚开始自己有钱,然后慢慢就借别人的钱,爱喝酒的人没有什么吝啬心,喝了一点酒就特别大方,然后就……(众笑)(上师笑)

我以前读书的学校不太好,有时候老师让学生一起学喝酒,然后就慢慢学会了。喝了酒之后有两个特点:一个特点就是大方,那个时候没有钱,只有五毛、一块钱,但特别大方:“没事,我现在借钱,再来一瓶,以后再慢慢还,没有什么”;另一个特点是大胆,想打架。我们在学校快毕业时,有一次,喝酒后看到平时特别害怕的一位老师,他在远远的地方,我就想他过来的时候狠狠地打他,没事的!(众笑)(上师笑)那个时候确实有很多恶行。

第二,生病。喝酒会生各种病,尤其是肝脏不好的人不能喝酒,肝脏是排毒的,酒精里面有很多的毒素,喝酒让肝脏的压力变大。就医时很多医生会说:“你喝不喝酒?如果不喝,你的身体会好一点。”喝酒不仅对肝脏有损害,对五脏六腑都有损害。平时身体比较健康的人爱喝酒,身体也会慢慢变弱。

美国的医疗技术比很多国家都先进,但在几年前的一个统计中显示,每年因饮酒而死亡的有88000人,现在应该更多了。这种情况在别的国家、地方也非常多,这是很危险的。

有些人非但不觉得危险,还认为无酒不成席。他们有很多的酒歌、敬酒的“格言”、“金刚语”,用这些话语来激发自己的信心。就是不知道你喝完了以后,最后会变成什么样的。

萨迦班智达说“喝酒的快乐,就是把自己的一种精神癫狂,执着为快乐而已”。实际上也应该是吧,本来你正常时心都不快乐,当你喝得醉醺醺的时候,哇,觉得特别快乐。整个世界都是一种恍恍惚惚,大yuan曼的境界那样(众笑),这是非常不好的。

第三,斗诤。斗诤大家都知道,喝完酒之后就打架。那天一个领导来我这里戒酒。他说:“我做了很多特别惭愧的事情。今天不戒酒的话,我马上就要完蛋了。昨天跟领导和很多人一起吃饭,席间,我跟别人打起来了,结果因为喝酒,我最后倒在地上,被别人狠狠地打了一顿。”所以,喝酒以后,只有打架的心,而没有打架的能力了。(众笑)

第四,恶名流布,即恶名远扬。因为喝酒的时候,现出各种各样丑恶的姿态,最后应该有特别多的一些过失。《大智度论》里面讲了三十五种过失,有耗尽财富、经常生病、好赌,还有赤身裸体而没有惭愧心等等过失,方便的时候你们可以去参考。

第五,嗔恨心、暴躁心自然而然产生。一般喝酒的人嗔恨心非常大,不需要太多理由,稍微有一点言辞不当的时候,马上就打起来了。稍微一言不合的时候,马上会爆发雷霆。每次晚上回来打自己的妻子、孩子,很多人给自己的人生留下了很不好的印象。

第六,智慧日损。还有喝酒会导致智慧日益损减,因为酒直接刺激我们的大脑,这样以来记性越来越不好,整个人的智慧就慢慢没有了,智商、情商都会受到一定的影响。
所以说,虽然在这个社会上不论是广告,还是其他的群体当中,很多人会歌颂和赞美饮酒,但是饮酒对我们身体的损害还是很大的。

有些人说:“没事,喝一点红酒心情快乐、身体健康、疏通经络。”他们会讲一些所谓的饮酒会带来的益处。但实际上也不一定,综合而言应该是弊大于利。《大智度论》中云:“益身甚少,所损甚多。”“益身甚少”是指利益身体很少很少,“所损甚多”是指饮酒所造成的损害非常非常多。

所以说,虽然饮酒可能会给我们带来一些快乐感受,在喝酒时容易和别人交谈、容易表达出自己的意思。平时不善言表的,喝酒以后比较能畅所欲言,是吧?(上师喝茶,装喝酒的样子,众笑),我这个是茶不是酒,(众笑)笑什么?喝茶还有什么笑的?

但实际上喝酒是有很多过失的。可能有些人会觉得这种感受很快乐,这一点《正法念处经》当中也讲了:“饮酒之人,但贪美味,不虑苦果。”饮酒的人只贪著美味,不考虑酒后的痛苦。这里讲得很好,饮酒之人可能觉得这是非常好的一种享受,但实际上他们没有考虑到饮酒后的苦果。很多人喝了酒之后,最后可能没有惭愧心,语言没有控制能力,包括本来需要保密的事情,全部都吐露出来了,甚至经常上吐下泻等等,很多很多的丑恶就开始依此而出现。

因此,作为佛教徒应该尽量地不要喝酒。听说有些佛教居士非常虔诚地度化众生,也自认为是非常不错的人,但经常在应酬过程当中喝酒,如果连这个戒都没护持的话,可能其他的三皈五戒也没办法受持了。

佛陀在《增一阿含经》当中讲得非常清楚:“有一种法一定要受持,如果受持这一法,所有的佛法就能受持,这一法就是——不饮酒。”

还有,在佛陀的一切有部的经律当中,也引用过一个佛经的教证,就是(上师念藏文),意思是:如果佛教徒喝草尖许的酒,那他就不是我的弟子,我也不是他的本师。这个在藏传的教言当中有,汉传当中也有这个教证。《法苑珠林》中云:“佛告诸比丘:若言我是佛弟子者,不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。”意思是:如果是我的弟子,则不能饮酒,乃至一根草尖上所沾的酒都不能饮用,相当于滴酒不沾。滴酒不沾,这才是真正的佛教徒。

对非佛教徒我们没有资格约束,但作为一个受持三皈五戒并且自己修学了很多年佛法,还修了加行的佛教徒,如果你不断饮酒,对自己的健康和修行都不利。

虽然在密宗中,有时候会依靠饮酒、食肉来提升自己的觉受,但一般只开许极少数的、已经有一定觉悟的人才能将酒肉转为道用,普通人是做不到的。

故而,我们普通人还是以一种清净的威仪来行持佛法,这是非常重要的。就像刚才所宣说的,依佛陀教言,连一滴草尖许的酒都不能沾染,这是佛经中所宣讲的。

还有,包括密宗荟供和供护法时用的酒肉,按照荣索班智达所讲的,这只是一个缘起物,并不是一定要供酒或喝酒。如果我们自己不能转为道用,还是谨慎为好。如果有些人对用酒供护法不是特别理解的,可以用茶、饮料代替。

一般来说,藏地、不丹这些地区的佛教徒因为从小就有用酒供护法的习惯,所以大家心比较清净不会产生邪见。但在一些有邪见的地方,要注意善巧。

还有值得强调的是,我们现在供护法的时候(包括喇荣在内),有些道友经常把饼干、糖等供品随便乱扔,甚至扔到别人的屋子上,这种行为会影响到包括环境美化在内的很多方面。供护法固然很好,但从现在开始,供品最好自己处理妥当,放到清净的桶里并盖好。积攒几天之后可以拿到清净的地方,如倒在清净的森林中、草地上,让一些鸟类来吃。

更有甚者,城市里面一些佛教徒随便就把供品从窗户或者屋顶上乱扔出去,这都是不应理的。现在这个时代跟以往还是有所不同,以前藏地到处都是草原,现在就不一样了。包括在我们喇荣,有些人喜欢供护法,但由于供品处理不当,导致别人对此产生邪见。有时甚至未经处理,将供品装在塑料袋里就直接扔出去,导致牦牛连同塑料袋一起吃了,然后就往生了。这于你而言,供护法虽有功德,但杀牦牛也有间接过失。

包括我们现在的集体护法台,有时候周围也有好多牦牛,有些牦牛就在那里一直舔那些酒,最后就喝醉了(上师模仿,众笑),如同酒鬼一样醉醺醺的。所以你们路过的时候要注意,不然这些牦牛不高兴,还是会对你不客气的,正如昨天讲到的比丘被牦牛牛角顶死一样(众笑),这非常可惜,所以我们还是要注意一下供品处理。

酒一方面很好,是供养护法的一种供品,但如果不注意就会使别人产生邪见,影响别人的生活,这样不太好。尤其是汉地一些佛教徒,在很多行为上面一定要注意,不要特别明显。我们经常热衷于做一些供品,但对闻思却兴趣不大。不过现在整体来讲,各个地方道友的闻思意乐还比较不错的。

以上所讲的是酒的过失,对于这些过失,相信大家也有共同感受。

善生,若彼长者、长者子,饮酒不已,其家产业,日日损减。

佛告诉善生,如果长者和长者之子饮酒不已,不断地经常喝酒,他的家产会日日损减,如果特别爱喝酒,最后就会倾家荡产。

现在有些人确实非常可怜,包括现在街头的一些流浪汉,人们布施食物给他,他不要,只接受钱。钱到手后,他们就去酒馆买酒,把自己灌的迷迷糊糊的,然后又到街头流浪。

不同的人有各自的生活方式,一方面我们应该尊重世间上所有生命,另一方面也要清楚别人的生活方式,以及对自己的了解,我的信仰、名声、地位怎样?如此一来,无论社会的整体趋势如何,我在健康和利益上有自己的取舍。

下面讲到第二个六法。

善生,博戏有六失。云何为六?一者财产日耗,二者虽胜生怨,三者智者所责,四者人不敬信,五者为人疏外,六者生盗窃心。

佛告诉善生,博戏也有六种过失,何谓六种呢?

第一,财产日耗。喜欢赌博的人,在有钱的时候经常去赌博,最后财产日益损害,落得个倾家荡产、家破人亡的下场。

第二,虽胜生怨。赌博若是赢了,定与人结下怨恨,冤冤相报,恶怨关系无法化解。

第三,智者所责。所有智者们会呵责,不仅出世间护法,圣者会呵责,乃至世间智者也会呵责。人们会在茶余饭后讨论:“谁家的谁谁谁经常赌博。”从大家的言谈中都可以看出对赌博之人的态度。

第四,得不到恭敬和信任。例如他需要借钱,人们会说:“千万不要借钱给他,他天天赌博的。”邻校有位女老师,经过我们学校的老师介绍,说她的学校要开除她。我见她哭得很厉害,当时产生了怜悯心,借了点钱给她,其他的老师也借了一些给她,但是找她还钱的时候,她一直打妄语:“我过两天还,过两天还。”直到现在也没有还清。后来,得知她爱赌博,当时的心态是:实在没办法再信任爱赌博的人。

赌博在有的国家也是非法禁止的,但在有的国家和地区,赌博却是合法的。比如,像美国的拉斯维加斯有世界最大的赌场,澳门也有很多大赌场,这些地方把赌博当作一种产业,每年的收入有数万亿美金。但实际上,即便是带来这样的经济效益,赌博真能给我们带来健康和真正的利益吗?我想是不一定的。人们的行为有时是很颠倒可笑的。

第五,一个人沉迷赌博之后会越来越疏远亲朋好友,身边的人也越来越远离他。

第六,经常参加赌博的人,会不断产生抢劫、盗窃之心等等很多恶念。

《经律异相》里有这样一个记载:古代一位父亲有两个儿子,一个儿子很能干,自己经商,生意做得很好,赚了很多钱;而另一个儿子则好赌,父亲给他两百个金子,他马上拿去赌博,赔了就回来要;父亲又给他两百个金子,结果又赌没了,父亲再给他两百个……总共给了六百个金子,但是最后全部都输光了。父亲很失望,不再给他金子了。于是这个儿子就到外面跟别人同流合污,并产生恶心,打起了父亲财产的主意。他告诉他的朋友,父亲家里某个位置存放了金钱财宝,可以用什么方法如何得到。最后为了得到赌资,他派一个人把自己的父亲杀了。

这些因赌博而导致的悲剧,不管是历史上也好,现实生活中也罢,都非常多。不知道你们所在的地方情况怎么样,我们那里一说到赌博,大家都是很害怕。前几年,我们村落当中建了很多不大的赌场——现在藏地到处都是这样,每个村里都有一个赌博的地方。赌场很狡猾,刚开始赌博的时候,会让来的人不断地赢钱,小赌一下就得到了两、三万元钱,于是很多人都被吸引住,盘算着“今天没费什么劲就可以得到两、三万元,明天可能四、五万元……哇!”于是拼命地借钱去赌,可再过一段时间就可能输得一分不剩……

有个老乡,也是我的亲戚,特别好赌。最初他赚了些钱就特别开心,喝酒、借钱给别人……最后一下子就输了二十多万。这对他的家庭来说,根本无力承担。最后他发疯了,不管到哪里去嘴里一直不断地念着“赌博”、“赢钱”、“输钱”……世间当中的确有很多颠倒的行为,我们到底该怎么去取舍,要用自己的智慧来好好观察。

善生,是为博戏六失。若长者、长者子,博戏不已,其家产业,日日损减。

佛告诉善生:“这些为博戏六法。如果长者之子和长者不断地赌博的话,他的家产、家业日日损减。”

我也要提醒一下,按理来说佛教徒应该没有赌博的,但这样的行为还是应当引起注意。毕竟在这个时代,很多事情都是说不清楚的。我今天跟别人打赌,输了十六元钱。这件事情我说是对的,他们说是不对的,这个情况不能称为赌博。真正的赌博一般是有胜负之心,得到胜利之后,一定要享用。现在的股民其实就是这样,希求自己得到很多,得到时特别快乐,得不到就非常伤心,虽然炒股并不等同于赌博,但还是会有赌场行为,存在强烈的胜负之心。身为佛教徒,倘若胜负之心生起,一定要平息。

《撰集百缘经》云:“负则生忧惧,胜则怀欣庆。若能息胜负,最妙第一乐。”失败时生恐惧心,获得胜利生欢喜心。如果我们的胜负之心得到平等,这应该是世间最快乐的。

下面讲放荡的六法。

放荡有六失:一者不自护身,二者不护财货,三者不护子孙,四者常自惊惧,五者诸苦恶法常自缠身,六者喜生虚妄,是为放荡六失。

“放荡”在有些书里注释为“邪淫”。麦彭仁波切在《二规教言》里面讲到放逸的过失,放荡和放逸基本是一个意思。放荡,指一个人没有约束,不自律,无恶不作,对待什么事情都缺乏控制力,没有正知正念。这种行为有六种过失,需要遮止。

第一,特别放荡的人不会自护自身。比如放荡、邪淫的人可能会染上艾滋病、传染病等,对自己的身体没有防护意识。

第二,不护财货。特别放荡的人不懂得爱护财产不浪费等,甚至向别人或父母借钱,就算当上了啃老族也毫不在意。

第三,不护子孙。特别放荡的人根本不顾孩子妻子、不孝顺父母、不在乎子孙亲友。他连自己生活都无法顾及,照顾子女和家庭就更是无从谈起。

第四,常自惊惧。放荡的人会处于一种患得患失、忐忑不安的状态中,心生恐惧、忧虑。因为这样的人没有安全感并因此常怀恐慌。

第五,诸苦恶法常缠自身。放荡的人因为无恶不作,很多恶法经常缠着他。因为特别放荡的人会去不清净的场所,做诸如偷盗、抢劫等各种各样不如法的事情,常常会碰到打官司这样的事情,致使自己陷入不自由的状态。有些人干的坏事多了,最终厄运便降临在自己头上,要么身陷囹圄,要么厄运缠身。

有些道友在我们这里清净地闻思修行,过得很快乐。有些佛教徒由于自己的身心比较清净,便不会沾染上许多乱七八糟的、很复杂的事情。有些人表面上看起来还好,但实际生活乱作一团,有很多不解决不行,要解决又有很大困难的事,给自身带来好多压力和痛苦。因此,清净的修行人和佛教徒依靠自己的能力,过清净的生活,在人生中应该是轻松快乐的,而放逸的人则不会如此。

第六,“喜生虚妄”。即喜欢做一些虚妄之事,如:欺骗他人、说大话、虚伪浮夸,特别不真实的、不踏实。有些人说一句话就能让人听出来:“这个人不真实、缺乏正见,应该是个放逸的人。”

以上,宣讲了放荡导致的六种过失。

“若长者、长者子,放荡不已,其家财产,日日损减。”

佛陀接着说:“如果长者、长者之子,若人对自己的行为毫不约束,任由自己不断放荡,则他的家产会日益损减,终将面临悲惨的结局。”

《毗奈耶经》中有一个公案:一户人家有三个儿子,都特别不争气,好色、酗酒、打猎等无恶不作,他们的父亲始终好言相劝,但却收效甚微。后来,父亲想出一个办法,即断了他们的财源,不再给他们钱了。时间一长,三个儿子的恶行不得不有所收敛。

这时,父亲询问他们作恶的原因,儿子们回答道:“我们因为交往恶友,就像在猪圈中无法品尝到美味一样,令我们无法行持善法,身不由己地干了很多坏事。”父亲对他们说:“你们如果真心想要悔改,以前的事情我可以既往不咎,我也可以继续给你们钱。但从此以后,你们要过清净的生活。如果你们能皈依三宝,我给你们每人三千个金币。如果能受持五戒,每人五千个金币。你们愿不愿意?如果愿意,我把你们带到佛陀那里去。”三个儿子听后爽快地答应了。他们改邪归正后,即有了钱,又受持了三皈五戒,过上了安乐的生活。

其实,现在许多人都是如此,有些是被恶友蛊惑,有些则是被环境所左右。前几年,我在英国遇到了一位藏传佛教的出家人,他说自己在上个世纪七十年代的时候,当过嬉皮士,经常和同伴一起为非作歹、坏事做尽,那时自己也无法控制。直到后来,他们遇到了一些具德的上师,感觉自己的心灵终于找到了归宿,回归了家园一样。这时,重新审视过往,觉得自己以前就像疯子一样,生活没有任何质量,竟然会对那些恶行兴致勃勃,整日处于狂乱之中。后来,当自心得以平息,他们便很投入地去修行,其效果也是立竿见影的。

有些人可能就像刚才公案中的儿子一样,以前坏事干得比较多,什么都体验过,人世间的酸甜苦辣也都已经品尝了,回顾过往,也没什么可遗憾的,最终才幡然醒悟,那些外在的刺激都不是真正的快乐,真正的快乐是内心的快乐。

尤其是现在的青少年,跟父母稍有冲突,便去寻求自由、流浪的生活,跟社会上一些不三不四的人接触后,沾染了许多恶习,比如:喝酒、吸毒、甚至吸“笑气”。“笑气”是国外流传的一种毒品,外形像气球一样,吸着吸着就上瘾了。有些留学生经常开一些party,其中就有各式各样的毒品,有些看起来就像糖和巧克力,听说享受之后,人会逐渐处于一种迷幻的状态中,最终连自己的身心都无法控制。现在世间中有许多令人放荡之因,包括药物、不清净的场所、恶友等等,层出不穷,这些会耗尽你的财产、精力、青春和智慧,最终沦为可怜之人。

西方经常有这样的事例,一个流浪汉推着三轮车,里面杂七杂八地装着他的被子、酒瓶等等,结果人们发现,他曾经是个很出名的人物,后来因为精神受了刺激,或是因为怨恨社会、怨恨家庭等各种原因,最终流落街头。

现在的许多媒体不断误导人们,引发了一系列严重的弊病。西方不知道有没有这样的现象,现在汉地很多家庭亲子关系十分紧张,父母哪怕稍微说一句重话,比如:“我不信任你”或“你滚出去”等,孩子就认为自己受到了巨大的伤害和刺激,永远记恨在心,从此之后便敌对父母,家庭关系剑拔弩张。

藏地应该没有这种现象,即便父母对孩子说了一些很重的话,孩子也能理解:“他在气头上才这么说的,毕竟是我的父母,我是不会记仇的。”但现在很多人不是这样的。这和一些影视剧的误导也有关,现在有些电影、电视剧,为了吸引观众,经常表演一些夸张的情节,比如,因为一句话,两个人的关系从此产生了巨大的裂隙,这是剧情的需要。可是,人生并不是演电影,大家应该具备对自我的控制力。否则,我们身边的亲子关系、师生关系、夫妻关系等,完全照搬电影、电视里的剧情,我觉得这是非常愚痴的行为。比如,母女之间仅仅因为母亲的一句话,刺伤了女儿的心,从此之后亲情就产生了隔阂,即便母亲出殡时,女儿仍旧是冷漠无情的态度,这是很残酷的事情。对此,佛教徒们也应当引以为戒。

本来今天想把六个法全部讲完,现在看来好像不行了,那就讲这两个法吧,也不着急吧,好吧,讲不完了。

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