返回列表 发帖

坛经最后一品----六祖的咐嘱精彩讲记

http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=483&page=1&extra=page%3D1#pid2404全部的坛经讲解


一.何谓三十六对法?
二.如何成就中道义?
三.「真假动静偈」的真义如何?
四.六祖为甚么不传衣钵给弟子?
五.如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?
六.禅宗的祖师传承如何?
七.如何认识「自心的众生」?
八.「自性真佛偈」的内容与意义如何?
九.禅者如何面对生死?
十.六祖和《坛经》在中国的地位如何?
十一. .经文

十二.译文


    
一.
何谓三十六对法?
 
  六祖大师世寿七十六岁,二十四岁受五祖传衣,三十九岁落发受戒,说法利生共有三十七年,得法嗣法的弟子共有四十三人,其它开悟觉道者,无法详知其数。

在六祖大师即将圆寂时,他把座下弟子,如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,同时叫到座前,对大家说:「你们几位和别人不一样,我圆寂以后,你们一定都能弘化一方,都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法,才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的,你们要明白三十六对法……。」

六祖大师所提的「三十六对法」,分别是:

◆关于外境无情的,有五对:天与地,日与月,明与暗,阴与阳,水与火。

◆关于法相语言的,有十二对:语与法,有与无,有色与无色,有相与无相,有漏与无漏,色与空,动与静,清与浊,凡与圣,僧与俗,老与少,大与小。

◆关于自性起用的,有十九对:长与短,邪与正,痴与慧,愚与智,乱与定,慈与毒,戒与非,直与曲,实与虚,险与平,烦恼与菩提,常与无常,悲与害,喜与瞋,舍与悭,进与退,生与灭,法身与色身,化身与报身。

佛法以中道为根本,凡是离于中道的对待法,不管你说空说有,讲色讲心,都不是究竟的。因为在真理实相中,本来一切皆空,没有相对的是非好坏、生灭有无。

唐朝杜鸿渐宰相,有一次与无住禅师在寺院后论道,刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫,无住禅师问杜相国,是否听到乌鸦的啼声,杜相国回答道:「听到了。」

后来乌鸦飞走了,无住禅师又问杜相国,是否还听到乌鸦的啼声,杜相国照实回答道:「听不到了。」

无住禅师却非常认真的说道:「我现在还听到乌鸦的啼声。」

杜相国听后,惊奇不已,问道:「乌鸦已经飞走,早就没有声音了,为甚么你说还听乌鸦的啼声呢?」

无住禅师解释道:「有闻无闻,非关闻性,本来不生,何曾有灭?有声之时,是声尘自生,无声之时,是声尘自灭,而此闻性,不随声生,不随声灭;悟此闻性,则免声尘之所转,当知声是无常,声无生灭,故乌鸦有去来,而吾人闻性则无去来。」

世间诸法,皆为对待之法,如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等,都不是究竟的,六祖大师要弟子们明白对待法,就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为唯有中道才能超越。

世间上的人往往不能过中道的生活,终日在对待法上起种种分别,时而这般,时而那般,因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的,就是要我们能够离开偏执的两边,甚至善恶一起蠲除,一起放下。对于世间上的对待法,如果你能通达,能够超越它,就能够超越自己,超越对待,如此自能任性逍遥,随缘自在的过生活了。
top

二.
如何成就中道义?
 
  中道是佛法不共世间法的特色之一,能够把握中道,就能得到佛法的真实义。

在《六祖坛经.付嘱品》中,六祖大师举出三十六对法,就是告诉弟子们,要从对待法里超越出来,才能契合中道实相。

六祖大师说,于三十六对法,如果能够解用,就能贯通一切经义。举例说,如果有人问法于你,问在「有」,则以「无」来破其常见;问在「无」,则以「有」来破其断见;问在「凡」,则以「圣」来破其凡见;问在「圣」,则以「凡」来破其圣见。主要的,就是「以子之矛,攻子之盾」,也就是以空遣空,以法对法。如此两边相因而随即离却两边,就能开显无所著的中道义,而不会失却中道的理体。

佛陀成道后,初转*法 伦时即为五比丘揭示说:离于偏执,履中正而行,这才是解脱之道。也就是在修行上,要不偏于苦行或纵乐的生活;在思想上,要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活,深体「行在苦者,心则恼乱;身在乐者,情则乐著。是以苦乐两非道因,行于中道,心则寂定」。

其实,在这个世间上,宇宙万法,森罗万象,无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例,例如,有人问:「何名为暗?」六祖大师说:「明是因,暗是缘,明没则暗,以明显暗,以暗显明,来去相因,就成中道义。」余皆如是。

所以,法相宗以唯识为中道义,三论宗以八不为中道义,天台宗以实相为中道义,华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边,才能入中道义。

在生活里面,甚么是佛教的生活?平常心是佛教的生活。平常心就是中道,也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了,苦得人消极烦恼;如果太快乐了,也会乐极生悲,不偏于苦乐二边,自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上,也不可过于偏激,常常有很多人思想偏激,愤世嫉俗、怨天尤人,生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活,来做一番身心的修养,则生活中必然会有另一番的光风霁月。
top

三.
「真假动静偈」的真义如何?  
  六祖大师在七十六岁时,预知时至,圆寂前,特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣,六祖大师说:「法性本来无生无灭,无去无来,你们何必为生死动念?修行的人应该要毁誉不动、生死不动,因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死,何必有甚么忧喜分别呢?」

于是,六祖大师为大家说了一首真假动静偈,偈云:

 一切无有真,不以见为真;若见于真者,是见尽非真。

 若能自有真,离假即心真;自心不离假,无真何处真?

 有情即解动,无情即不动;若修不动行,同无情不动。

 若觅真不动,动上有不动;不动是不动,无情无佛种。

 能善分别相,第一义不动;但作如是见,即是真如用。

 报诸学道人,努力须用意;莫于大乘门,却执生死智。

 若言下相应,即共论佛义;若实不相应,合掌令欢喜。

 此宗本无诤,诤即失道意;执逆诤法门,自性入生死。

这一首偈语,主要就是说明动与静:动即生死,静即涅槃;动即去来,不动就是如来。

在这个世间上,有的人能动不能静,每天熙熙攘攘,忙来忙去,在动荡的生活里,倒能生活得自在惬意;如果要他闲下来,静下来,不要忙,不要动,他的日子就很难过了。有的人能静不能动,他欢喜安闲,逍遥自在,如果要他稍微劳苦一点,稍微活动一点,他就觉得日子很难过。

动静如此,贫富也是一样。世间上有很多的人,能富不能贫,在富贵的时候,他很会生活,一旦穷了下来,日子就很难过了。有的人能贫不能富,他安于贫穷,一旦有了钱,反而引生烦恼,不能自在过日子。

所以,有无、动静都不是真法,真法是不动不静。

宋朝的大学士苏东坡,他颇有禅的修养。有一次,他将自己修行的心得写成偈语,叫书僮摇船送过江,请江南金山寺的佛印禅师为自己评监一下。偈语说:

 稽首天中天,毫光照大千,

 八风吹不动,端坐紫金莲。

八风,就是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界,这八种境界就像风一样,可以动摇我们的心境,所以称为八风。

苏东坡的意思是说,自己已经修行到八风都吹不动的境界了,他心里想,佛印禅师看了偈语以后,一定会给自己很多的赞美。谁知佛印禅师看完以后,不发一语,只批上「放屁」两个字,就叫书僮带回江北给苏东坡。

接到回信的苏东坡,看着「放屁」两个字,火冒三丈,心想:「你这个老和尚!我看得起你,写一首诗偈请你印证印证,你不称赞我倒也罢了,怎么可以出言来损我呢?」随即叫书僮备船过江找佛印禅师理论。

佛印禅师好像早就算准了苏东坡要来,站在门口等候,见到苏东坡,哈哈大笑,说:「学士!你不是已经八风吹不动了吗?怎么一屁就把你打过江呢?」

所以,凡夫不识本心,内中不定,则会心随物转,但能了知自心,动静一如,则万象万物都可随心而转,所谓「一切唯心造」。六祖大师也曾对法达开示道:「心迷法华转,心悟转法华。」意即诵经贵在明了经旨,心行体会,悟入自性,便能因转经功德而受用不尽;若口诵心不悟,纵使诵念千百遍,反被经法机境所转,愈自迷乱本心。因此,《楞严经》也说:「若能转物,即同如来。」这也是六祖大师「真假动静偈」的真义所在。
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

四.六祖为甚么不传衣钵给弟子?  
  禅宗自从灵山会上,佛陀将正法眼藏付嘱摩诃迦叶,在过去的西天二十八祖,一直到中国六祖,都是衣钵相传;然而到了六祖惠能大师临入涅槃时,弟子法海问:「和尚入灭之后,衣法当付何人?」六祖大师说:「今为汝等说法,不付其衣。」
六祖大师为甚么不传衣钵给弟子了呢?原因有三:
1「衣钵」是纷争之端,因为传「衣」、传「钵」就会造成门徒弟子之间的纷争;每一个人都自不量力,总觉得自己的修行很高、很好,自己应该要得到「法」、得到「衣钵」。六祖大师想到「衣钵是争端」,因此不传。
2六祖大师根据达摩祖师的本意:「吾本来兹土,传法救迷情,一花开五叶,结果自然成。」六祖大师实践达摩祖师的偈语,因此决定以「法」印证,而不传「衣钵」。
3所谓衣钵相传,传衣钵,只传一个人;如果不传衣钵而传法,则一个人可以得法,二个人也可以得法,乃至一百个人都可以得法。也就是说,假如不传衣钵,会有更多的人得到传法印心,所以,六祖大师说:「我于大梵寺说法,以至于今,抄录流行,称为《法宝坛经》。如果你们能珍重守护,递相传授的话,这就叫做『传法』。」
后来,六祖大师准备回新州入灭之际,又有门徒们向六祖大师请问:「大师既曰不传衣,只传法,法当传付何人呢?」
六祖大师说:「法已付给大家,不须再问。我灭后二十余年,邪法惑乱,扰乱我的宗旨,届时会有人不惜生命,出来替佛教厘清是非,树立宗旨,那就是我现在只传正法,衣不复传的原因。」
果然,后来六祖大师的弟子神会禅师,在滑台无遮大会中,高树法幢,大作狮子吼,为六祖定位,使得六祖大师功垂中国文化史上,光辉灿烂,照耀古今。
top
五.
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?  
  所谓三昧,又称三摩地,意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐,其实,行住坐卧都可以参禅。参禅悟道,用心即是,不关身相;心为万事之主,任何修行,重在明心耳!
讲到如何修持「一相三昧」和「一行三昧」,首先必须具备:
◆要深信因果。
◆要严持戒律。
◆要坚固信心。
◆要决定行门。
这四点,在参禅用功办道之前,一定要把它熟练,少一分都不够。所谓「因地不直,果招纡曲」、「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,从深信因果、严持戒律,到坚固信心、决定行门,都是一种心理建设的功夫;心里有了建设,才有力量,才能承担大法。
修行「一相三昧」或「一行三昧」,能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。因此,六祖大师说,若要成就一切种智,必须了达「一相三昧」和「一行三昧」。
所谓「一相三昧」,就是二六时中,不管身在任何地方,都能不住于一切相,在一切相上不生憎爱,也没有取舍;不念利益,也不念成败,每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里,这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」,在一切处所,无论是行住坐卧,都能纯一直心,不动道场,即已真实成就净土,这就叫一行三昧。
万法唯识,三界唯心。于一切处、一切相,能本著清净心来看待,一切就是净土。《维摩经》说:「欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净。」只要自心清净,随处都是净土,这正是六祖大师开示「一相三昧」与「一行三昧」修行法门的立意所在。
top
六.
禅宗的祖师传承如何?
 
  禅宗法统的世代次第,是从释迦牟尼佛开始,首传摩诃迦叶尊者,迦叶尊者之后,历经各时代的传承,直至第二十八祖菩提达摩东渡来华,是为东土第一祖。其后有慧可、僧璨、道信、弘忍等大师,依次相传。弘忍大师门下又出神秀与惠能大师,于是有「南能北秀」之分。而后南宗禅又经数代贤哲的努力,开展出「五家七宗」的局面。然而自六祖惠能大师之后,得法者多,遂以世传次第而不称祖。因此,今人所认知的禅宗祖师传承,共为三十三祖,分别为:
第一祖 摩诃迦叶尊者    第二祖 阿难尊者
第三祖 商那和修尊者    第四祖 优婆多尊者
第五祖 提多迦尊者     第六祖 弥遮迦尊者
第七祖 婆须蜜多尊者    第八祖 佛驮难提尊者
第九祖 伏驮蜜多尊者    第十祖 胁尊者
第十一祖 富那夜奢尊者   第十二祖 马鸣大士
第十三祖 迦毗摩罗尊者   第十四祖 龙树大士
第十五祖 迦那提婆尊者   第十六祖 罗睺罗多尊者
第十七祖 僧伽难提尊者   第十八祖 伽耶舍多尊者
第十九祖 鸠摩罗多尊者   第二十祖 阇耶多尊者
第廿一祖 婆修盘头尊者   第廿二祖 摩拏罗尊者
第廿三祖 鹤勒那尊者    第廿四祖 师子尊者
第廿五祖 婆舍斯多尊者   第廿六祖 不如蜜多尊者
第廿七祖 般若多罗尊者   第廿八祖 菩提达摩尊者
第廿九祖 慧可大师     第卅祖 僧璨大师
第卅一祖 道信大师     第卅二祖 弘忍大师
第卅三祖 惠能大师
其实,禅的诞生,理应溯源自应化世间的古佛,只是数量难以计数。现在只以过去七佛来说,有过去庄严劫的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫的拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛,这就是过去七佛。
无论是过去古佛,或是娑婆世界的三十三祖,乃至历代禅门的高僧大德们,因为有他们的师资相契,才得以使佛法传灯无尽;他们的一生,代表的是佛法,是法脉相续的无尽灯。
top
七.
如何认识「自心的众生」?
 
  众生,又名有情、含识、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。《杂阿含经》说:「于色染著缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染著缠绵,名曰众生。」《长阿含经》载,无男女尊卑上下,亦无异名,众共生于世,故称众生。《俱舍论光记》解释为受众多的生死,故称众生。《大智度论》、《大乘同性经》说,众生是以五蕴等众缘假合而生。因此,众生狭义的说,就是人;广义的说,一切众缘和合而生的,都称为众生,不但是一切动物,甚至一切植物,一切山河大地,都可称为众生。
所以,佛、菩萨也是众生之一,所谓「迷即众生,悟即佛」、「心佛众生,三无差别」,众生与佛,只在一念的迷与悟。因此,众生不是我们心外的众生,正如佛性人人本具,不假外求。
我们如何把这世间上一切的众生都能认为是自己心内的众生呢?六祖大师即将圆寂前,弟子法海请示:「后代迷人,如何得见佛性?」六祖大师说:「若识众生,即是佛性。」意思是说,如果能认识自性里的众生,那就是佛性现前了。
「若不识众生,万劫觅佛难逢」。所以,《维摩经》说:「众生是我们的净土,众生是我们的佛道,我与众生平等,无二无别。」
六祖大师进一步阐示如何「识自性众生,见自心佛性」,大师说:「欲求见佛,但识众生,只为众生迷佛,非佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑!外无一物而能建立,皆是本心生万种法。」
这一段话的意思是说,学佛应该反求诸己,切莫心外求法。佛教常讲「外道」,外道就是心外求道;心外求道,则离道日远。人为甚么会被迷,总是因为虚妄覆盖了真心,也就是不能认识自性众生。洞山良价禅师在他老师云岩禅师圆寂后,见到自己水中的影子而开悟,他的悟道偈云:「切忌随他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠。渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方得契如如。」
心在万法上有现象,有差别,但是在本体上是无差别,无现象。宇宙山河、万亿众生,都是我自己的佛性而已。所以,我与众生无二无别,就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生,一切众生都是我心中的心上人,是多亲多好,我何必去排斥一切众生呢?
top
八.
「自性真佛偈」的内容与意义如何?
 
  在佛教里,心性的别名很多,如自性、真如、法身、实相、般若、真心、如来藏、本来面目等,名相虽有不同,事实上,都是吾人的本体。而佛经中所以有种种的立名,无非是要吾人认识自己,见到自性。
六祖大师讲到我们的真心、自性,特别说了一首「自性真佛」的偈:
 真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。
 邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。
 性中邪见三毒生,即是魔王来住舍。
 正见自除三毒心,魔变成佛真无假。
 法身报身及化身,三身本来是一身。
 若向性中能自见,即是成佛菩提因。
 本从化身生净性,净性常在化身中。
 性使化身行正道,当来圆满真无穷。
 yin性本是净性因,除yin即是净性身。
 性中各自离五欲,见性刹那即是真。
 今生若遇顿教门,忽遇自性见世尊。
 若欲修行见作佛,不知何处拟求真。
 若能心中自见真,有真即是成佛因。
 不见自性外觅佛,起心总是人痴人。
 顿教法门今已留,救度世人须自修。
 报汝当来学道者,不作此见大悠悠。
这一首偈语就是说,佛不在他方国土,就在自己的「心」中,所谓「即心即佛,见性成佛」。有一首诗偈说:「幸为福田衣下僧,乾坤赢得一闲人,有缘即住无缘去,一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛,自不必熙熙攘攘的心外求法,自能做一个「自在」的清闲人,正如白云一任清风飘送,到处随缘安住。
说到「见性」,二乘的声闻人见到自己的本性,如同晚上看月亮;如果是大乘的菩萨见到自己的本性,则如白天见太阳。有一首诗说:「方稽沩山水牯牛,吾人尽是一绳头。洛阳芳草春风岸,高卧和鸣得自由。」
如果你知道自己「自心是佛」、「自性是佛」,即使如沩山禅师发愿做一头「老牯牛」,那也是与佛无二;即使与树木花草为伍,那也是逍遥自在。所以,大地山河,只要你的心里能够「悟」,到处都是自己的世界。
六祖大师的「顿教」禅法,从这一首「自性真佛偈」可以看出,主要就是教我们不要忘失自己,教我们要自己肯定自己,谁是佛?原来不是别人,只要你能「直下承担」,我们自己就是佛!
top
九.
禅者如何面对生死?
 
  学佛的目的,最主要的就是要解决生死问题,所以净土宗主张念佛往生净土,就是要了脱生死;禅者的参禅以期明心见性,也是要了生脱死。说到生死,在一般世人看来,生之可喜,死之可悲,但在悟道者的眼中,生固非可喜,死亦非可悲。生死是一体两面,生死循环,本是自然之理。如宗衍禅师说:「人之生灭,如水一滴,沤生沤灭,复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好:「吾年七十六,世缘今已足,生不爱天堂,死不怕地狱,撒手横身三界外,腾腾任运何拘束?」
禅者生死,有先祭而灭,有坐立而亡,有入水唱歌而去,有上山掘地自埋。总之,生不贪求,死不畏惧,禅者视生死皆为解脱也。
后唐保福禅师将辞世时,向大众说:「我近来气力不继,想大概世缘时限已快到了。」
门徒弟子们听后,纷纷说道:「师父法体仍很健康」、「弟子们仍要师父指导」、「请师父常住世间为众生说法」……。
其中有一位弟子问道:「时限若已到时,禅师是去好呢?还是留住好呢?」
保福禅师安详亲切地反问道:「你说是怎样才好呢?」
这个弟子毫不考虑的答道:「生也好,死也好,一切随缘任它去好了!」
禅师哈哈一笑道:「我心里要讲的话,不知甚么时候都被你偷听去了!」言讫跏趺示寂。
生死由它,生死自如!禅师们说生就生,说死就死,所谓生死一如,即是超越生死,像普化禅,就是这样的一个人。
普化禅师在临济禅师座下,有一天,他在街上向人乞求法衣的布施,信者用上好的袈裟给他,但他又不接受信者供养的法衣。
有人把这件事告诉临济禅师,临济禅师就买了一口棺材送他,普化非常欢喜的说道:「我的衣服买回来了!」
普化禅师立刻扛起了棺材,跑到街上大声叫著:「临济为我做了一件法衣,我可以穿它走了,明天上午,我要死在东门。」
第二天,普化禅师准时扛著棺材到了东门,一看,人山人海,都想来看此一奇事,普化禅师对大家说:「今天看热闹的人太多,不好死,明天去南门死。」
如此经过三天之后,由南门而西门,由西门而北门,再也无人相信普化禅师的话,大家说:「我们都给普化骗了,一个好端端的人,那有说死就死?明天再也不上他的当了!」
到了第四天,普化禅师扛了棺材至北门,一看,没有几个看热闹的人,非常欢喜的说道:「你们非常有耐心,东南西北,都不怕辛苦,我现在可以死给你们看了。」
说罢,普化禅师进入棺材,自己盖好,就无声息了。
禅者对于「生死」的看法,所谓「但识自心,见自本性」,禅者知道自己的「本心」、「本性」,是乃「无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无往无住」,因此无惧于「生死」,甚至视「生死」如「遊戏」。所以,从禅师们看淡生死,不为生死挂碍,这就是解脱。禅者的肉身虽然死了,不过,他的法身慧命,他的真心自性,则永远留存宇宙之间,亘古常新。

十.
六祖和《坛经》在中国的地位如何?
 
  在佛教的三藏十二部经中,若非佛陀亲口宣说,即为佛弟子、天人、仙人、化人等所说。唯一一部由中国僧人所讲,而能列入经典之流者,就是《六祖法宝坛经》。
《六祖法宝坛经》是惠能大师的开示录,由弟子法海等人辑录。内容叙说自性上的大道理,言简意丰,理明事备,具足诸佛菩萨法门,是六祖把佛法消化后从自性上流露出来者;他要人放下经书,倡导见性成佛。佛陀在灵山会上不立文字,以心印心的正法眼藏,惠能大师毫不犹豫的把这付担子承挑起来。由于惠能大师的化世,一花五叶的弘传,使佛法多采多姿地在中国社会普遍流传而发扬光大起来。
因此,太虚大师曾说:「中国佛学的特质在禅,禅门的特色要阅读《法宝坛经》。」由于《六祖法宝坛经》的启发,中国历史上增加了一千三百多位名人,从六祖大师以下,悟道者岂止千人以上;由于《六祖法宝坛经》的流传,中国哲学界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的「新儒学」思想。可以说,禅宗自《法宝坛经》以后,便和现代人的生活,和「新儒学」融为一体,宋以后的孔、孟、老、庄各家学者,无不学禅、研禅。「禅解儒道」、「禅儒相融」的结果,佛教不但影响几千年的中国文化,也融和了中国文化,并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓──禅学。
《六祖法宝坛经》,因流传年代久远,版本容有不一,文字或有出入,但这并不能否定《坛经》的价值,古代的学者柳宗元、王维、刘禹锡等人都推崇六祖,为撰碑记;近代的钱穆博士认为《坛经》是探索中国文化的必读典籍之一,说《坛经》是中国第一部白话作品。自唐以来,《六祖坛经》受人重视、受人推崇,可以说在中国思想上确有承先启后的力量。六祖大师其人其书在中国佛教文化史上所占的地位及其重要性,由此可见一斑。
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

TOP

十一.经文:

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,曰:「汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗。先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边,说一切法莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因,究竟二法尽除,更无去处。

三科法门者,阴、界、入也。阴是五阴,色、受、想、行、识是也。入是十二入,外六尘:色、声、香、味、触、法;内六门:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界,六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识*1;若起思量,即是转识*2。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等?由自性有。

对法外境,无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对。此是五对也。法相*3语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏*4与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对。此是十二对也。自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与瞋对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对。此是十九对也。」

师言:「此三十六对法,若解用,即道贯一切经法,出入即离两边。自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空。若全著相,即长邪见;若全执空,即长无明*5。执空之人,有谤经,直言不用文字。既云不用文字,人亦不合语言,只此语言便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立两字亦是文字。见人所说,便即谤他言著文字。汝等须知,自迷犹可,又谤佛经。不要谤经,罪障无数!

若著相于外,而作法求真,或广立道场,说有无之过患,如是之人,累劫不得见性。但听依靠fa修行,又莫百物不思,而于道性窒碍;若听说不修,各人反生邪念。但依靠fa修行,无住相法施。汝等若悟,依此说,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。

若有人问汝义,问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对。二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:『何名为暗?』答云:『明是因,暗是缘,明没则暗,以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。』余问悉皆如此。汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨!」

师于太极元年壬子延和七月,命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:「五至八月,欲离世间,汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。」法海等闻,悉皆涕泣,惟有神会,神情不动,亦无涕泣。

师云:「神会小师*6,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生,余者不得。数年山中,竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁*7?若忧吾不知去处,吾自知去处;吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处;若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰真假动静偈。汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。」

众僧作礼,请师说偈。偈曰:

 一切无有真,不以见于真;若见于真者,是见尽非真。

 若能自有真,离假即心真;自心不离假,无真何处真?

 有情即解动,无情即不动;若修不动行,同无情不动。

 若觅真不动,动上有不动;不动是不动,无情无佛种。

 能善分别相,第一义不动;但作如此见,即是真如用。

 报诸学道人,努力须用意;莫于大乘门,却执生死智。

 若言下相应,即共论佛义;若实不相应,合掌令欢喜。

 此宗本无诤,诤即失道意;执逆诤法门,自性入生死。

时徒众闻说偈已,普皆作礼,并体师意,各各摄心,依靠fa修行,更不敢诤,乃知大师不久住世。法海上座再拜,问曰:「和尚入灭之后,衣法当付何人?」

师曰:「吾于大梵寺说法,以至于今,抄录流行,目曰《法宝坛经》。汝等守护,递相传授,度诸群生,但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣。盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事;然据先祖达摩大师付授偈意,衣不合传。偈曰:

『吾本来兹土,传法救迷情。
   一花开五叶,结果自然成。』」

师复曰:「诸善知识!汝等各各净心,听吾说法;若欲成就种智*8,须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚荣澹泊,此名一相三昧。若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地;汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉得发生。承吾旨者,决获菩提;依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:

『心地含诸种,普雨悉皆萌。

 顿悟华情已,菩提果自成。』」

师说偈已,曰:「其法无二,其心亦然,其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心,此心本净,无可取舍,各自努力,随缘好去!」

尔时,徒众作礼而退。

大师七月八日忽谓门人曰:「吾欲归新州,汝等速理舟楫!」

大众哀留甚坚,师曰:「诸佛出现,犹示涅槃,有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。」

众曰:「师从此去,早晚*9可回?」

师曰:「叶落归根,来时无口*10。」

又问曰:「正法眼藏*11,传付何人?」

师曰:「有道者得,无心者通。」

又问:「后莫有难否?」

师曰:「吾灭后五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:『头上养亲*12,口里须餐*13,遇满*14之难,杨柳为官*15。』」

又云:「吾去七十年,有二菩萨从东方来,一出家,一在家,同时兴化,建立吾宗,缔缉伽蓝*16,昌隆法嗣*17。」

问曰:「未知从上佛祖应现已来,传授几代?愿垂开示!」

师云:「古佛应世,已无数量,不可计也。今以七佛为始:过去庄严劫*18,毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;今贤劫*19,拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛,是为七佛。」

释迦文佛首传摩诃迦叶尊者,第二阿难尊者,第三商那和修尊者,第四优波多尊者,第五提多迦尊者,第六弥遮迦尊者,第七婆须蜜多尊者,第八佛驮难提尊者,第九伏驮蜜多尊者,第十胁尊者,十一富那夜奢尊者,十二马鸣大士,十三迦毗摩罗尊者,十四龙树大士,十五迦那提婆尊者,十六罗睺罗多尊者,十七僧伽难提尊者,十八伽耶舍多尊者,十九鸠摩罗多尊者,二十阇耶多尊者,二十一婆修盘头尊者,二十二摩拏罗尊者,二十三鹤勒那尊者,二十四师子尊者,二十五婆舍斯多尊者,二十六不如蜜多尊者,二十七般若多罗尊者,二十八菩提达摩尊者,二十九慧可大师,三十僧璨大师,三十一道信大师,三十二弘忍大师,惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承。汝等向后递代流传,毋令乖误。」

大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:「汝等各依位坐,吾与汝别。」

法海白言:「和尚留何教法,令后代迷人得见佛性?」

师言:「汝等谛听!后代迷人若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生,只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑!外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:『心生种种法生,心灭种种法灭。』吾今留一偈,自与汝等别,名自性真佛偈。后代之人识此偈意,自见本心,自成佛道。」

偈曰:

 真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。

 邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。

 性中邪见三毒生,即是魔王来住舍。

 正见自除三毒心,魔变成佛真无假。

 法身报身及化身,三身本来是一身。

 若向性中能自见,即是成佛菩提因。

 本从化身生净性,净性常在化身中。

 性使化身行正道,当来圆满真无穷。

 婬性本是净性因,除婬即是净性身。

 性中各自离五欲,见性刹那即是真。

 今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊。

 若欲修行觅作佛,不知何处拟求真。

 若能心中自见真,有真即是成佛因。

 不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

 顿教法门今已留,救度世人须自修。

 报汝当来学道者,不作此见大悠悠。

师说偈已,告曰:「汝等好住,吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪。受人吊问,身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日。若违吾教,纵吾在世,亦无有益。」

复说偈曰:

 兀兀*20不修善,腾腾*21不造恶;

 寂寂*22断见闻,荡荡*23心无著。

师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:「吾行矣。」奄然迁化。于时异香满室,白虹属地,林木变白,禽兽哀鸣。

十一月,广、韶、新三郡官僚洎门人僧俗,争迎真身,莫决所之,乃焚香祷曰:

「香烟指处,师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛并所传衣钵而回。

次年七月二十五日出龛,弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现,直上冲天,三日始散,韶州奏闻,奉敕立碑,纪师道行。

师春秋七十有六,年二十四传衣。三十九祝发*24。说法利生三十七载,嗣法四十三人,悟道超凡者,莫知其数。达摩所传信衣、中宗赐磨衲宝钵,及方辩塑师真相并道具,永镇宝林道场。流传《坛经》,以显宗旨,兴隆三宝,普利群生者。
 



--------------------------------------------------------------------------------


注释


 
*1含藏识:

简称藏识,即八识中的第八阿赖耶识。此识为宇宙万有之本,含藏万有,使之存而不失。又因其能含藏生长万有的种子,所以也称为种子识。

*2转识:

第七末那识的异名。末那识又称我识或计执识,此识以第八识为所依,常执定第八识见分为我,「恒审思量」胜于余识,因它是由藏识转生,所以叫作转识。

*3法相:

诸法所具本质的相状(体相),或指其意义内容(义相)。

*4有漏:

漏,有流失、漏泄的意思。烦恼的异名。人类由于烦恼所产生的过失,苦果,使人在迷妄的世界中流转不停,难以脱离生死苦海,所以称为有漏;若达到断灭烦恼的境界,则称为无漏。

*5无明:

烦恼的别称。不如实知见的意思。即闇昧事物,不通达真理与不能明白理解事相或道理的精神状态。

*6小师:

指受具足戒未满十年的僧人。或指弟子。这是相对于师父而言。

*7阿谁:

何人。「阿」字是发语词,其音为「屋」。

*8种智:

一切种智的略称。了知一切种种法的智能。

*9早晚:

何日、何时。

*10无口:

无言说,喻指「无法可说」、「未有说法」的意思。

*11正法眼藏:

依彻见真理的智能眼(正法眼),透见万德秘藏的法(藏),也就是佛内心的悟境。

*12头上养亲:

六祖预言将来会有人来取走他的头,如奉慈亲般顶戴供养。根据《传法正宗记》载,开元十年(七二二)八月三日子夜,当时欲取六祖头颅供养的人,是新罗国僧金大悲所指使,欲取回新罗国供养。

*13口里须餐:

偷取六祖头颅的人,是为了填饱口腹,才作偷取的事。

*14满:

指张净满。根据《传法正宗记》载,汝州梁县人张净满在洪州开元寺,以二十千钱受雇于金大悲。

*15杨柳为官:

地方官一姓杨,一姓柳。根据《传法正宗记》记载,净满被捕时的韶州刺史是柳无忝,曲江县令是杨侃。

*16伽蓝:

僧伽蓝摩的略译。又作僧伽蓝。意译众园。原意指僧众所住的园林,后为一般寺院的通称。

*17法嗣:

承继法系、宗旨的人。

*18庄严劫:

劫,长久的时间。佛教对于「时间」的观念,是以劫为基础,来说明世界生成与毁灭的过程。一大劫中总有成、住、坏、空的十八增减小劫,于「住劫」中,以华光佛为首,至毗舍浮佛,有千佛出世来庄严净化这个时代,所以称为庄严劫。

*19贤劫:

全称现在贤劫。谓现在的二十增减住劫中,有千佛贤圣出世化导,所以称为贤劫。又称善劫、现劫。

*20兀兀:

静止的样子。

*21腾腾:

悠闲的样子。

*22寂寂:

安静的样子。

*23荡荡:

广大的样子。无所约束的样子。位者。《坛经》大师事略说,刘宋求那跋陀罗三藏悬记六祖为肉身菩。

*24祝发:

祝,切断的意思。与剃发、薙发同,是出家落发的意思。
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

TOP

十二译文:

有一天,大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来,对他们说:「你们和其它的徒众不同,我灭度以后,你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法,才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时,应先举述三科法门,运用三十六相对法,如有出没就会落于两边,说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法,说话都要双句相对,彼此来去相互为因,最后两边的对待全部去除,更没有其它可著之处。

所谓三科法门,就是阴、入、界。阴是五阴,就是色、受、想、行、识,入是十二入,也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也就是六尘、六门、六识,自性能含容万法,所以叫作含藏识;如果起了分别思量,就是转识。由转识生起六识,出于六根门头,对外接触六尘,就这样,十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪,就产生十八邪;自性如果正,就产生十八正。如果表现出恶用,就是众生用;如果表现出善用,就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。

相互对待的诸法,外境无情方面有五对法:天和地相对,日和月相对,明和暗相对,阴和阳相对,水和火相对。这是五对相对法。

法相、语言方面有十二对法:语和法相对,有和无相对,有色和无色相对,有相和无相相对,有漏和无漏相对,色和空相对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。

自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是十九对相对法。」

六祖说:「三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执著一切相,在内要能即空而不执著空。如果完全著相,就会助长邪见;如果完全著空,就会增长无明。执著空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说『不用文字』。既然说不用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说『直指之道不立文字』,就是这『不立』两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说著在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外著于相,而造作有为法来寻求真道;或者到处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的宗旨了。

如果有人问你法义,问『有』,就用『无』来答;问『无』,就用『有』来答;问『凡』,就用『圣』来答;问『圣』,就用『凡』来答。就这样,二边对待法的相互为因而离却二边,就显出了中道义理。像这样一问一答,其余的问题也完全依照这样作答,就不会失却中道的理体了。

假如有人问:『甚么叫做暗?』就回答他说:『明就是因,暗就是缘,光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因,而成中道义理。』其余的问题都可以这样回答。你们今后传法,要依照这种方法转相教导传授,不要失却顿门宗旨!」

惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二),也就是后来改元的延和七月时,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,终于落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:「我到八月就要离开这个世间了,你们如果有甚么疑问,须趁早发问,我当为你们解答,消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后,就没有人教导你们了。」

法等人听了这话,都伤心的流泪悲泣,只有神会神情如常不动,也没有流泪哭泣。

大师说:「神会小师却能懂得善与不善平等,不为毁谤或赞誉所动摇,不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点,你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣,是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处,也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣,是因为不知道我的去处;如果知道我要去那里,就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来,你们都坐下来,我为你们说一首偈,叫作真假动静偈。你们诵得此偈,就能与我的心意相同;依照此偈去修行,就不会失却宗门的宗旨。」

所有的徒众都一齐向六祖作礼,请大师说偈。偈语是这样说的:

 一切万法皆非真,不要颠倒看作真。

 若是当作真实看,此见完全不是真。

 若能自心识得真,离了假相即心真。

 自心不能离假相,既已无真何处真。

 有情本来就解动,木石无情才不动。

 若是偏修不动行,则同木石顽不动。

 如寻自心真不动,不动自存于动中。

 不动若是顽不动,无情却是无佛种。

 能善分别诸法相,于第一义而不动。

 只要能作这样看,此见就是真如用。

 告诉诸位学道人,著力必须要用意。

 勿在大乘宗门下,却仍执著生死见。

 彼此谈论若相契,就应共论佛法义。

 所言若实不相契,也应合掌使欢喜。

 宗门原本是无诤,有诤就失真道义。

 固执违逆诤论者,心性便转入生死。

当时徒众听完偈语,都一起向六祖顶礼,并且都体会大师心意,人人收摄散乱的心,依照正法修行,更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间,法海上座于是再礼拜大师,请问道:「和尚灭度以后,衣法将要传给甚么人呢?」

大师说:「自从我在大梵寺说法,直到今天所说,记录流通,名为《法宝坛经》。你们守护此经,转相传授,度化一切众生。只要能依照此经说法,就叫作正法。我现在只为你们说法,不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了,决定不再存有疑虑,足以胜任弘法大事;但是根据达摩祖师传授的偈意,祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的:『我来东土的本意,是为传法度迷情。一华开展为五叶,菩提道果自然成。』」

六祖又说:「各位善知识!你们人人各自清净心意,听我说法:如果要想成就佛的一切种智,必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜爱,也没有执取和舍弃的心念,不计较利益成败等事,安闲恬然平静,清虚圆融澹泊,这就叫做一相三昧。如果在一切处,无论行住坐卧,都怀有一颗纯净正直的心,不必在道场中别有举动造作,即已真实成就净土,这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧,就好像地下种子,由含藏到长养,终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法,譬如及时雨,普遍润泽大地上的一切生物;你们的本有佛性譬如一切种子,遇到这及时雨的滋润,都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人,一定能证得菩提,依照我所说去行持的人,决定能够获证妙果。听我说偈:『心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持后,菩提妙果自然成。』」

六祖说完偈语,又说:「佛法没有二法,心也是这样只有一种。佛道清净,没有甚么可以执著。你们切勿偏著『看静』和偏落『空心』,自心本来清净,原本无可执取和舍弃。你们要各自努力,随缘珍重!」

这时,徒众都向六祖顶礼而后退出。

六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:「我要回去新州去,你们赶快去准备船只!」

大家坚决哀请挽留,六祖说:「诸佛随缘应化出世,尚且还要示现涅槃,有来必定有去,这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。」

大众说:「师父!您现在去了新州,甚么时候可以再回来?」

六祖说:「叶落归根,生来本无法可说。」

大家又问:「正法眼藏传给了甚么人?」

六祖说:「有道的人得我法,无心的人自宗通。」

又问:「以后有没有事难?」

六祖说:「我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:『取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。』」

又说:「我灭后七十年,将有二位菩萨从东方来,一位是出家人,一位是在家人,同时兴盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。」

门人又问:「自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿请垂恩开示!」

六祖说:「应化世间的古佛,已经无数无量,无法计算了。现在只以七佛为始来说:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。

释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士,十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师,一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师,都各有所禀承。你们以后也要代代相传,不可有误。」

六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:「你们各依位次坐下,我要和你们道别。」

法海说:「和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得见佛性呢?」

六祖说:「你们用心听著!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失,佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果阴险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:『心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。』我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。」

这首偈是说:「真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。」

六祖说完此偈,告诉大众说:「你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿著孝服,就不是我的弟子,也不是如来的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。」

接著又说了一首偈语:「静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所著。」

六祖说完了偈语,端坐到三更时分,忽然告诉弟子说:「我去了。」刹那间示寂了。当时异香充满室内,天空白虹连属地面,树木也变成了白色,飞禽走兽都发出了哀鸣。

十一月,广州、韶州、韶州三郡的官僚以及门下的出家、在家弟子,争相要迎请六祖的真身去供养,无法决定该往何处。于是就焚香祷告说:「香烟所指向的地方,就是大师的归宿。」

当时香烟一直飘向曹溪。十一月十三日,众人把六祖坐化的神龛以及五祖传下的衣钵都由新州国恩寺迁回曹溪宝林寺供奉。

次年七月二十五日,六祖的肉身出龛,弟子方辩用香泥涂上六祖的真身。这时弟子们忆起六祖曾经说过「取头」的预记,于是先用铁片和漆布围护六祖的颈部,然后送入塔内供奉。六祖真身入塔时,塔内忽然出现一道白光,直冲天上,经过了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事迹报告给朝廷,皇上就敕令立碑纪念六祖的道行。

惠能大师世寿七十六岁,二十四岁时受五祖传衣,三十九岁时披剃受戒,说法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人,其它悟道超凡的就不知其数了。达摩祖师所传以为凭信的祖衣、唐中宗御赐的磨衲宝钵以及方辩所塑的六祖法相,连同大师所用的道具等,永远作为宝林寺的镇寺之宝。流传《法宝坛经》,用以显扬顿教禅门的宗旨,兴隆三宝,普遍利益一切众生。
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

TOP

世间诸法,皆为对待之法,如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等,都不是究竟的,六祖大师要弟子们明白对待法,就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为唯有中道才能超越。

世间上的人往往不能过中道的生活,终日在对待法上起种种分别,时而这般,时而那般,因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的,就是要我们能够离开偏执的两边,甚至善恶一起蠲除,一起放下。对于世间上的对待法,如果你能通达,能够超越它,就能够超越自己,超越对待,如此自能任性逍遥,随缘自在的过生活了。

TOP

所谓「一相三昧」,就是二六时中,不管身在任何地方,都能不住于一切相,在一切相上不生憎爱,也没有取舍;不念利益,也不念成败,每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里,这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」,在一切处所,无论是行住坐卧,都能纯一直心,不动道场,即已真实成就净土,这就叫一行三昧。

顶礼赞叹六祖!
将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

TOP

六祖说:「三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执著一切相,在内要能即空而不执著空。如果完全著相,就会助长邪见;如果完全著空,就会增长无明。执著空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说『不用文字』。既然说不用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说『直指之道不立文字』,就是这『不立』两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说著在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外著于相,而造作有为法来寻求真道;或者到处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的宗旨了。


辨证,赞叹!!!!

TOP

讲到如何修持「一相三昧」和「一行三昧」,首先必须具备:
◆要深信因果。
◆要严持戒律。
◆要坚固信心。
◆要决定行门。

TOP

顶礼六祖!
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

TOP

返回列表