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生命之轮图释//十二因缘 宗萨钦哲仁波切 开示

生  命  之  轮
宗萨钦哲仁波切 开示
翻译 / 徐以瑜
校稿 / 李香兰



    我相信你们当中许多人都看过「生命之轮」的图像<注>,那是一幅相当常见的图画,几乎在每一座佛寺前都看得到。事实上,某些佛教学者相信,这幅画比佛像更早出现,这或许是最早存在的佛教图记。

    大体而言,这幅画是在描绘生命。我猜想,对生命的好奇,是我们所具有的一种强烈的好奇。然而生命的定义如此分岐,所以我们必须对它达成一个共识。我知道许多人称这幅画为「生命之轮」,但实际上,藏文srid pa其实并不是「生命」,它实际意指「可能的存在」──也许存在,也许不存在,但存在是可能的。这是一种根据佛教所做的对生命的诠释,我认为这种诠释本身意味深远。而‘khor lo意指「轮」、「曼荼罗」,也是本身就具有某种深长的意涵,因为当我们谈及「曼荼罗」时,我们是在讲混沌,同时我们也在讲秩序。因此,我们是在谈关于生命的混沌秩序。

    我问别人「生命 (life)」这个字在英文中的定义,得到许多答案,但让我印象深刻的一个定义是「苏活」(coming to life)、「变成活生生」(becoming animated)。我觉得,当我们讲「活生生」时,我们是在说某种类似意识的东西。因此基本上,当我们谈到「生命」,我认为我们是以某种方式在讲某个跟心、意识、觉察有关的东西。你们赞同吗?

    因此,这里有个问题:「生命的目的为何?」不过在我们讨论生命的目的之前,生命到底是什么呢?根据佛教,生命只是一种觉知,一种相续不断的觉知,这已经成为佛法教导的主要、根本的课题,并且利用许多不同的方式教导,我猜想其中一种方式就是透过图像。因此若你注视这幅图画,你会看到佛教对于生命的诠释。如果你问佛教徒:「生命是什么?」他们会说:「就是这个,这就是生命。」总之,就像我说的,生命是一种觉知。觉知什么?是谁在觉知?是中央这只黑猪。这很难说得明白,它是佛学研究的主要题目,因为你得去界定什么是无明。在佛教里,当我们判断何者是无明,何者不是无明,我们并不是基于道德或伦理来判定某个对象无明或邪恶;那得从智慧来判断。因此当我们谈到无明时,我们是在讲一个处于异常状态的心。当一个心处于正常状态,那就是智慧。

    简单地说,你该如何界定何者为正常或何者为异常?龙树对正常的定义是:当某个事物不依赖他者时。如果一个实体依赖另一个实体,那么我们永远无法确认眼前这个实体的颜色或性质是否真的就是它究竟的本质,因为它依赖着第二个实体,而第二个实体总是有可能腐化第一个实体。因此同样的,依照龙树的看法,一个依赖对境(或客体)的心,一个依赖各式教育、权势、观修的心,是不正常的心。所以,如何才是正常的心呢?就是当你完全放下这一切对境时,放下你的心全部或部分依赖的这一切实体时。

    这下你可以说,就是那只代表我们的无明的猪,导致这一切觉知。这幅图画并不是最好的,理想上,鸡跟蛇应该从猪的口里吐出来,因为猪生起代表贪欲的鸡和代表瞋恨的蛇。现在,请不要以狭隘的心态来看待这些政治不正确的动物,譬如代表无明的猪及其他等等,这些争论毫无用处,请你务必要瞭解这是一种象征式的教授。而且不知何故,猪总是很不幸。佛教徒把猪描绘成无明的象征,穆斯林甚至戒禁吃牠们。

    总之,猪代表无明。从无明产生希求,希求其实就像贪欲的母亲;从无明也产生恐惧,它就像是瞋恨的母亲;所以我们有三种心理因素。当然,最初的那个是无明,它生出瞋恨与贪欲。因此你可以说,是这三者觉知事物。我们正在谈觉知,这三者以这么多不同的方式去觉知事物。

    有时候出于无明,生起想要求好的希望;出于求好,一个人举手投足表现出慈悲与非暴力。这种情况下,这个人的觉知较有裨益,因此你可以说,这种人经验到像是天道和阿修罗道的觉知。有时候,从无明产生贪欲与瞋恨,创造出大量混乱──它杀害、盗窃、摧毁自己或他人,产生无益的、痛苦的、瞋恨的觉知,那是我们所谓的「下三道」──即地狱道、饿鬼道、畜生道当中所描绘的。这些就是六道。

    这里有一个很重要的讯息。当佛教徒讲到地狱时,并不是说在地底某处一个实质的地方;而当我们讲到天堂时,也不是说某个事事顺利的所在。基本上,我们并不是讲一个可以迁移过去的地方。当我们讲到下地狱,我们并不是指受到惩罚。事实上,我认为对佛教徒来说,惩罚是一种新的概念。虽然我们会说:「如果你造了如是这般的恶业,你会因为造恶业而下地狱。」但我们的意思不是说,有某个名为「业」的人,会强迫你去体验下三道,以为惩罚。就像我们先前说的,那是一种觉知,端赖你的心,视你的心理状态而定。

    让我们来讨论六道,既然地狱道最糟糕,就让我们先谈它,然后就可以把它放到一边。这真的是意义深长,地狱道描绘了一切形色的痛苦,其中央坐着阎罗,他就像是地狱之王,我猜想他也是地狱的天使。他不是骑在哈雷机车上,而是舒服地坐在骷髅做成的宝座上。有趣的问题是,「这个家伙是谁?」从许多大乘经典中,我们得知此人是谁。他不是别人,正是文殊师利菩萨。文殊师利又是谁呢?文殊师利是智慧的表征。于是再一次地,决定谁要受什么苦的地狱之王,我们可以说,其实就是坐在那里的你自己究竟的智慧本性。地狱道的情况包括在热地狱里被火烧,在寒地狱的冰雪山脉中受冻,还有各种动物。我必须告诉你一件事,「生命之轮」之所以被画在寺外墙面上(而且连佛陀本人也很鼓励这种做法),原因之一就是要教导心思比较单纯的农夫或牧人这些意义极为深远的佛教生命与觉知哲学;因此生命之轮的这些图像只是要传达给一般对象。地狱之王阎罗持着一面镜子,这又是极具象征意味──要想免除地狱,你不用寻找外在资源,你注视自己──做止或观的禅修。

    关于地狱道还有一些非常有趣的事。你可以看到当中有一道白光向上升起,象征着地狱也是无常。它并不是一旦下地狱你就完了,毫无出路;不是那样。毕竟那是你的觉知。如果你能改变你的觉知,你就能脱离地狱,因此画中描绘出一个正在离开地狱的人。

    接下来是有各种动物的畜生道。西藏人并没有见过很多动物,澳洲人来画畜生道会画得比较好。有海里的动物跟陆上的动物──我猜他们一定是忘了空中的动物,像是鸟。

    再来是饿鬼道。这里的生命都有很大的肚子、很细的脖子和很小的嘴,总是又饥又渴,到处寻找食物。有意思的是,有些坐在那边的饿鬼戴着珠宝,但他们如此吝啬,不愿意把珠宝给他人。当然不给!可是他们自己也用不着,他们只是想把那些珠宝保留到明天或明年。

    然后是天道──城堡、跳舞天女、点缀着各种装饰的华树,人们在聆听音乐、弹奏音乐、和沐浴当中度过一生,每件事都如此完美。还有阿修罗道,他们就跟天人一样富足,只是他们有一个问题──争斗。他们热衷争斗,因为他们总是充满嫉妒。比方说,他们经常与天人打仗。这棵树叫做「满愿树」,它其实生长在阿修罗道,这些善嫉的阿修罗殷勤地照顾这棵树。然而树如此高大,当它开花结果时,往往都长在最顶端的枝头,只有天人能构得着。于是这些善嫉的阿修罗照顾这棵树的一切努力都白费了,这可真是触动了许许多多的愤怒与嫉妒,因而引起阿修罗道与天道之间的许多战争。不幸的是,天道几乎总是获胜,但善嫉的阿修罗就是不放弃,他们觉得总有一天他们会扳倒那些住在天道的家伙。

    在人道,我们看见痛苦──生、死、老、病;同时我们也看见人们享乐,比方说,我们也看见人们思考、冥想、发现新事物。因此我们有六道。大体而言,你可以说,当觉知多来自瞋恨时,你是以地狱道的方式体验事物。当你的觉知是透过执着、执取或贪吝来筛选时,你经验到饿鬼道。当你的觉知是通过无明来过滤时,你就经验到畜生道。当你有很强的慢心,你投生到天道。当你有嫉妒心时,你投生阿修罗道。当你贪欲炽盛时,你投生到人道。

    但「生」或「投生」这两个字意涵广大,它不全然表示此刻我们都在人道,不在其他五道。依照我们造了何种业,我们可以前往其他道。如果经验地狱道的业最强,我猜想,你将会改变形体,然后你以另一种形体,将经验到地狱之类的觉知。但根据大乘佛教,六道可以是发生在一天当中的事情。

    比方说,早上醒来时,你或许很迟钝,有点笨,或是仍旧昏昏欲睡,也许你正经历畜生道──一夜未归,或是一个失眠、沮丧的夜晚。或许你醒来之后,某个你不喜欢的人打电话找你,你的一天就毁在早上的第一件事情上,然后你真的很愤怒,那就是地狱道。为了摆脱那种地狱的处境,你看电视。也许你正好在看「海滩游侠」(我现在是说一个男人,一个「正常的」男人),「海滩游侠」里面的所有风光让你感到有点兴奋,所以你那时也许正体验人道。你一看完电视就去散步,你的隔壁邻居,他其实已经很老而且长相怪异,正好挽着一位美丽无比的女子走向你。你有一点点羡慕和嫉妒,「天哪!任何人都行──但怎会是他?」那就是阿修罗道。

    接下来你去参加一场反战游行,但不见得是带着良好的动机,比较多是怀有「这是去做政治正确的事」的想法。那是傲慢,不是吗?而我猜想,当你经历那场反战游行,对着某些我们自己选出的代罪羔羊吼叫时,那是我们所说的天道──自以为是,一种政治正确之类的慈悲,一种「做正确事情」的态度。自以为神圣,所以十分傲慢。又或许,一天中的某个时候,你经历到一段很美好的时光,而你不想跟别人分享这美好的时光,或许那就是饿鬼道。所以当我们讲六道时,我们事实上是在讲一天的过程当中可能生起的体验,那并不是另一个地方。

    生命之轮最重要的面向是:不论你在哪里──地狱、天堂、饿鬼道或哪里都无妨──你受制于一个规则、一个权威、或一位独裁者。那是谁?「时间。」这个怪兽代表时间。它有多糟糕呢?噢!它很糟糕,因为时间意味着不确定、无常、改变。

    当然,它有它的优点,但我们通常不太瞭解。比如说,你可能体验到天道,但那是会改变的。如果它今天不改变,明天也会改变。你可能体验到地狱道──它会改变!在那种情况下,改变就是好消息。无论你在哪里,包括经验到这三种状态(无明、贪欲、瞋恨),它都是无常的,也就是时间。那么我们生命的目的对何?脱离生命之轮。当你脱离这种存在时,就是解脱。

    问:是什么得到解脱?

    仁波切答:问得好──就是这只猪,因此蛇跟鸟也得到解脱。从哪里解脱?从这六种觉知。与觉知的一起运作,其实正是佛教的主要道路,一切都跟它有关。而且这么做是正确的,因为全都是你的觉知在指挥你的生活,不是吗?比方说,当你爱上某人时,是你的觉知在指挥你的恋情、你的亲密关系。如果那份觉知受到干扰,即使只是一点点,你对那个人的观感也肯定会改变。也许最后有人告诉你,跟你约会了二十年的人在特定的月圆日会长出尾巴。如果那个说法能够说服你,那么你对这个约会了二十年的人的看法就会改变,下次他打电话给你,你得考虑考虑!

    这些觉知是很粗略地区分为六种,全部就是这样。事实上,佛教徒认为,这些觉知并非我们仅有的觉知,而是我们所有觉知的概括。与觉知的一起运作的确是佛教道路的根本基础,尤其对金刚乘来说。比如,在萨迦派关于道果的教授中,有一整节被称为「三现分」,当中就用了相当的篇幅教导这点。

    奇怪的是,就连文化也可以分为比较动物取向的,比较天道取向的,或有些文化较为人道取向。现在虽然为了沟通起见,我们必须将觉知区分为下三道与上三道,但我们并不尽然是说一个比另一个优越。佛教徒并不判别高下,你知道为什么吗?因为根据佛教,天道也罢,地狱道也罢,凡落入此人〈译:代表时间的怪兽〉魔爪下的都一样没有用。阶级制度在此没什么意义。他们全都一样没用,一样不重要。


    一个人可以轻易地说出,巴勒斯坦跟以色列一直在进行的战争呈现出阿修罗道,这个近乎天道的领域。而如果你看到衣索比亚、印度、孟加拉的饥荒,你几乎可以说这是饿鬼道。如果你看到需要用各种骇人听闻的玩具来挑逗的无止尽、无餍足的心,像是皮鞭、铁炼那类的东西,我们我们正在体验些许的畜生道,你不觉得吗?

    假如我们讲到阶级制度,或如果我们需要判定这六道的价值,佛教徒会说,最好的就是人道。为什么这是最好的呢?因为你有选择。这个选择从何而来?天人没有选择,为什么?他们太安乐了。当你太安乐时,你就没有选择,你变得自负。地狱道,也没有选择,因为太痛苦了。而人道,不是太安乐,也不是太痛苦。当你不是那么安乐也不是那么痛苦,那意味着什么?一个比较接近心的正常状态的地方,记得吗?当你非常非常兴奋,陷入狂喜,就不是处于心的正常状态。而当你完全置身于痛苦,你也无法经验到心的常态。因此,人道中的某些人拥有最佳良机达到心的正常状态。这是为什么你总是会在佛教徒的祈愿文中读到:「愿我们能够离于此道,但若我们无法于此生达成,愿我们投生人道,而非他处。」人道比天道更好。

    问:时间这位仁兄似乎相当令人敬畏。这里的整个重点就是要逃避这位仁兄,摆脱他的掌控吗?

    仁波切答:对,那就是解脱。我们必须超越时间,如果我们使自己从时间与空间解脱,那就是了,那么我们就完成了我们的工作。没有过去,没有现在,没有未来,也就没有西格蒙德.佛洛依德先生,我们就不会为过去的童年与那一切而郁郁不安。




〈本文译自英文版Gentle Voice第22、23期〉



译注:西方人所谓的「生命之轮 (the Wheel of Life)」,在藏文中称为「轮回之轮」,其图像在汉传佛教中被称为「六道轮回图」或「十二缘起图」。

生命之轮

wheel_of_life_01.jpg

十 二 缘 起 法

宗萨钦哲仁波切 开示
翻译 / 陈志铭
校稿 / 李香兰



    因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生,这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘,所以我想就金刚乘之道说几句话。一些着名的人物,例如帝洛巴、毘鲁巴、库库那札,他们的传承在佛教历史已有很长的一段时间。大体说来,从世俗的观点,他们所做的一些事情在社会上是不被接受的──譬如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼?当他吃着鱼头的时候,鱼尾巴还在他嘴里摆动。而毘鲁巴是一个酒鬼,人们是这么说的;总之他喝酒,而且经常喝酒。库库那札则常常跟他的宠物,一只母狗,睡在一起。

    密续道常令人感到惊骇。告诉你们这些事情,是因为当我说佛法更强调对智慧的赞赏时,我想让你们知道我们是如何做的。尽管有这些生吃活鱼、酗酒成性等等几乎是野蛮而不被人接受的行为,然而这些人所留下的一些不可思议的智慧之道,是现今世上所知可以减轻痛苦的唯一来源,是我们可以行于其上的修持传承之道,是我们可以拾级而上的阶梯。

    告诉你们这些是因为我们要开始谈论十二缘起法。第一个要谈的是「无明」。我们曾经说过,无明是由「生命之轮」图像中央位置的猪作为代表。无明是什么?我可以非常简单地说,无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物时,那就是无明,散逸分心的整个行为就是无明。

    依照佛教的理论,无明会发展成概念。我们以一个抽象的概念为例,譬如桌子。首先我们创造一个譬如「桌子」的标签,但实际上这个标签是抽象的。比方说,当我们看着桌子,我们并非真的看到一个具有「桌性」的实体,而是看到桌脚、木头、钉子等等的东西。如果你把桌子拆开,每一部分都是不同的现象:木头是木头、钉子是钉子。在桌子的现象之中,有许许多多部分不见得被指称为「桌子」但是当它们聚集在一起时,就有了「桌子」的概念或标签,然后我们创造了这张桌子,创造了这个标签。这还好,这还不算是个大错误。但是当你认为这个抽象概念不是抽象的、而是具体的,当你认为真的有桌子的存在、真实的存在,错误就紧接着发生了。这样瞭解吗?

    实际上,以很简单的方式说,无明就是对于标签的执着。在所有的标签当中──譬如花、桌子、椅子、地、水、火──有一个可能是最危险的。不只是危险,还最具有潜力,最有破坏性和建设性,同时也是最难以捉摸。基本上,其他所有标签的根源就是「自我」、「我的」或「我」这个标签。

    就像我们先前提到的桌子,当我们说「我」,我们是指称某个抽象的东西。这样还好,但糟糕的是对自我的强烈执着。自我以盲人的图像(1)为代表,它在时间之牙、也就是忿怒的怪兽正下方。这个无明做了什么?自我是那么强烈的一个概念,如果给它权位、装备、金钱、力量,它便能够摧毁全世界。我们都有潜力成为、并且以自己的方式变成有一点像海珊〈伊拉克总统〉,有一点像宾拉登〈盖达首脑〉,有一点像布希〈美国总统〉,或有一点像伦斯斐〈前美国国防部长〉。我们都有可能变成像他们一样,为什么?因为我们对自我的爱执非常强烈。为什么对自我的爱执如此强烈呢?讽刺的是,因为它还不确定它是存在的,这就是原因。非常的讽刺,不是吗?就好像当有件事情还未确丁时,你会有着魔似的冲动要去确认它。你非得获得证实不可,这就是原因,而且这种情况会持续发生。「自我存在还是不存在」的不确定性需要不断被确认,你需要去确认它。

    你会怎么做?你采取行动──结交朋友,上街购物,做爱做的事,使用鞭子、链子或融化的蜡,这些事情让你觉得你真的存在。这是第二支因缘──「行」──由一个正在做陶器的人的图像(2)表示。在传统的佛教术语里,业就是行。当我们缺乏安全感的时候,我们必定会做一些事,从服用抗忧郁药物到禅修或持咒,不管做什么──所有这些行动就是要证明你的存在。而当我们谈到这十二支因缘,它们是有顺序的,但不要认为这些要花上一点时间,譬如说先有了无明,然后停隔一下,接着才会有行动;不是这样。它非常非常的迅速,非常迅速,几乎是同时。

    行动的当下,伴随着「识」,「识」以猴子的图像(3)来表示──牠非常聪明,总是蹦蹦跳跳,到处乱跑。在这里,在那里,你认为牠在这里,下一分钟牠就跑到那里去了。但是你也知道,那些听话的猴子被各种绳索捆绑住,不管牠们多么聪明,仍然不知道该如何解开这些绳索,逃离虐待牠们的人。基本上,识由无明产生。猴子是聪明的傻瓜,牠们是聪明的白痴。〈这样说对猴子有点不公平!〉

    所以,发生了什么事?你需要确认这个无明,这个不安全感,你产生行动,「行」伴随着「识」,如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,然后发展出「名色」,这由「生命之轮」的第四个图像来表示名与色。它可能是约翰、保罗、民主、一种趋势或一种时尚,但严格的说,这里有一艘船,代表个体,船上有五蕴,以五个旅人作为代表(4)。不论这个标签、这个个体、这个趋势去到哪里,这五个蕴集无从选择地跟着走。它们要去哪里?它们哪儿都不去,就只是一而再地流转于轮回大海。基本上,我们所说的是关于建构身份,自己的身份,你自己。你现在已经成功地建构了一个身份──自己、我、佛教徒、印度人。

    所以一旦建构了身份,接着你需要什么?这个我、这个自己,少了别的东西,它就没有价值了,它就又会变得很寂寞,它需要一个可以攀缘的地方,需要有事情可以忙,譬如工作或娱乐。它由具有五扇门的空房子(5)来表示感官的对象〈「入」〉──色、声、香、味、触。藉着这个身份、这个「我」的概念,我们穿进穿出这个代表感官对象的房子。它是一个空房子,里面什么也没有,但我们以为里面有很珍贵的东西。若你碰巧在屋内,你会认为外头一定有个非常珍贵的东西,于是你走到外面去。我们进进出出,基本上创造了更多现象,它会引生什么?「触」(6)。西藏人对于绘画就是没办法,这里应该是一对男女的接吻。基本上,产生了感官(根)与感官的对象(境)的接触,识与境的接触。有了「触」,接着又引生什么?它会引生「受」,这里是以单眼中箭而视盲(7)来表示。

    让我们再来谈自我。我们有自我、有无明──它缺乏安全感,同时又非常非常地骄傲。它非常自我本位,又非常缺乏安全感。因为这个缘故,我们必须去做一些事。当我们做的时候,产生了识、名色,创造出某个我们所归属的身份、趋势或流行。藉由名色、趋势的协助,我们往外遇到了感官的对象,当碰触到的剎那,产生了觉受──它未必是乐受,有时会是苦受。「受」产生了,就会引生渴望〈「爱」〉,这是以一个喝酒的人(8)来表示。这个缺乏安全感的自我透过这个色、受以及整个个体,当我们碰到乐受时,会因此渴望更多。

    但有时我们会碰到不悦意触或苦受,于是渴望去除它、超越它、战胜它。你也知道,我们是多么执着于要去解决问题,不是吗?

    基本上,对于苦受和乐受这两种情况,不管你是非常喜欢这经验或也许并不很喜欢,都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉。在这两种情况中,你都产生渴望,渴望更多。

    渴望「爱」会引生「取」,这里是以一个人正在摘取水果(9)来表示。因此我们「取」──取得资讯、财产、食物、饮料。一旦你取得,「取」会引生执着,你对所渴望的和刚刚取得的事物紧握不放,那种紧握不放即是我们所称呼的「有」,它是以孕妇(10)为象征。接着,它引生出诞生〈「生」〉(11)。「生」自然就会衰老,衰老就会死亡〈「老死」〉(12)。这就是十二缘起法的简单说明。我向你们解说的只是最最基础的部分,这是一个非常大的题目,它在《阿毗达磨俱舍论》和《阿毗达磨俱舍论本颂》中有极为广泛的讨论。

    我们并不只是在谈人类的逐步演化──首先是无明,接着是行动等等,这些都是确有其事;但我们也谈一瞬间所发生的事。当我们走进一间咖啡店,点了一杯卡布奇诺,因为无明,它引生出行动,又引生出……,直到喝完卡布奇诺,那就是死亡。接着又引生出开胃小菜、头痛、或其他的事。在每一项行动中,在我们生命的每一个层面,都存在着十二缘起法。

〈本文译自英文版Gentle Voice第24期〉

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好文章 顶!

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无明生行行生识,由彼中生名与色,

由名色中生六处,从中生触能仁说。

触中生受彼生爱,由爱生取彼生有,

从有出生若有生,出忧病老求不得,

死与畏等剧苦蕴,生灭则令一切灭。

这里是讲十二缘起。我们学习《大yuan曼心性休息》、《中论》时都详细讲过,此处只是从字面上作简单解释。
我们若懂得十二缘起,就会明白在世俗中,不像顺世外道所说,人死如灯灭,死后什么都没有。众生乃至未得涅之间,以业力所牵,会在轮回中不断循环、漂泊。如果你对前世后世不太相信,那一定要依止善知识通达十二缘起的道理。许多人以前受这方面的教育比较少,所以无垢光尊者在《大yuan曼心性休息》里,把十二缘起归入最甚深的所量法藏之理[4]中,若能通达此理,对世俗的缘起就会完全明白。
根据无垢光尊者的观点,缘起共有三种,即本性缘起、轮回缘起、涅缘起。一、本体缘起:万法显现的当下即为空性,不生不灭、不常不断。二、轮回缘起:三界众生就像旋火轮一样,在轮回中不停地流转。三、涅缘起:又分道缘起和果缘起,讲了涅的获得方法及果位功德。
通达缘起法相当重要。我曾翻译过宗喀巴大师的《缘起赞》[5],主要是讲在这个世间中,唯有佛陀才能宣说这样的缘起法,其他任何一个智者,都没有能力揭示胜义中的空性缘起和世俗中的十二缘起。所以,大家在学习过程中,对十二缘起要有坚定不移的信心和定解。
十二缘起分别是,1)无明:将五蕴的假合执著为我,进而产生我所,它是十二缘起的根本;2)行:以无明造下善业、恶业、不动业[6]3)识:依靠行业,趋入六道中任何一道,生起彼趣的识;4)名色:从结生刹那起到显露出六处之前的五蕴,“名”是有名称而无实体的色法——受想行识四蕴,“色”即是色蕴,指住胎时的凝酪等[7]5)六处:尔时,形成眼、耳、鼻、舌、身、意六根;6)触:在此之后,由根、境、识三者聚合而产生触;7)受:由触生受,从悦意、不悦意、中等三种对境中,产生快乐、痛苦、不苦不乐三种感受;8)爱:受中引生爱,即对可爱的对境乐意接受之贪爱、对不可爱对境不愿接受之畏爱[8]、中等感受中产生之等舍爱;9)取:依靠爱产生取,对喜欢的对境进行接受,对不喜欢的对境进行抛开;10)有:依靠取而形成业因,能招感来世果报;11)生:从有可以产生后世的五蕴12)老死:有生必有忧愁、病、老、求不得、死、畏惧、悲哀、意苦等巨大苦蕴。
从无明至老死之间,是一个环环相扣、相互牵连的过程。如果我们把无明灭了,那么无明灭则行灭,行灭则识灭……无明一灭掉,其他十一支因缘就会一起断灭[9],最终可斩断轮回、脱离生死。这种修法非常重要,声闻缘觉以及大乘菩萨都是通过修持十二缘起,从而获得了觉悟。
不过,这次因为时间关系,只能简单地给大家介绍,有智慧的人应该会明白它的道理。其实,在很多寺院的经堂门口、禅房里,以及一些日用品上,都有十二缘起的介绍,可是真正懂得的人并不多。所以,我们不管出家人还是在家人,务必要通达十二缘起。
有些人对此半信半疑,不相信自己死后能再投生。以前有个出家人对我说:“我已经出家好多年了,如果真正有来世,我还是要好好守戒。但我有个特别可怕的怀疑,始终觉得来世不存在。”这种人真的很愚笨,若通过闻思、辩论来分析十二缘起,这方面根本不会有怀疑。以前我们讲《前世今生论》时,也用了各种比喻证明来世存在,很多人生起不同程度的定解。尤其是讲《大yuan曼心性休息大车疏》时,当时大家都感觉良好。但凡夫人的感觉,就像山顶上的云雾一样,时而有、时而没有。因此,大家要长期努力,将珍贵的定解永远留在相续中,不然的话,很多境界渐渐会烟消云散的。
午二、赞评彼之优点:

此缘起乃佛语藏,弥足珍贵最甚深,

何者若能真见此,已睹真如佛法身。

前面所讲的这一缘起(世俗中的十二缘起、胜义中甚深的空性缘起),是佛陀四十几年说法中[10]于浩如烟海的佛经里最精华、最珍贵的醍醐,恰似如意宝王一般。这些道理十分深奥,何人若通过闻思等途径完全明白了十二缘起的真义,并且始终不退转,那他已亲睹了如来智慧法身,或者说,他亲自见到了文殊菩萨、观音菩萨、释迦牟尼佛。(有些人做梦时梦到上师,或者梦见观音菩萨,自己就特别开心——“今天好舒服啊!中午要好好吃一顿。”但这只是一场梦而已,只不过是你好习气的显现,其实并不重要。最重要的是什么呢?就是要通达佛陀所说的缘起法。)
根登群佩大师圆寂之前,让弟子在他耳边念一遍《缘起赞》和《大yuan曼愿词》,听完之后就心满意足而示现圆寂了。我传讲《中论》的时候,关于缘起空性是佛教的殊胜特点,也讲过很多次,若能通达这样的缘起法,则与亲见佛陀无异。仁达瓦大师在《亲友书讲义》中引用《稻秆经》的教证说:“见十二因缘,即是见法,即是见佛。”
十二缘起的各自本体,学《俱舍论》时讲过,有部、经部及大乘宗派的观点各不相同,很多道友可能也心中有数。但不管怎么样,缘起法的确很重要,《中论》云:“若人能现见,一切因缘法,则为能见苦,亦见集灭道。”若有人能现见一切缘起法,则能彻见苦谛,亦能彻见集谛、灭谛和道谛。
掌握十二缘起,是一件非常重要的事情。有些人觉得自己的事业、家庭很重要,但这些只是你的迷乱显现,就好像你做梦时变成总经理,梦中的工作很重要,而你醒过来之后,原来的工作根本不存在。同样,我们世间的事情也不重要,最重要的就是解脱。想解脱就要通达胜义与世俗的真相,这对每个修行人来讲不可缺少。
通达十二缘起后,还有很多很多的功德,比如,遣除认为前世后世不存在的愚痴;断除自生、他生、共生、无因生的邪见;对轮回生起厌离心,对解脱具有向往之心;苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前,听过空性和十二缘起法,可是在流转轮回的过程中,这个种子就像被放进箱子里,一直没有萌发,现在你把它播入地里,马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭?就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德,没有遇到善知识和佛法之前,他只是一般的俗人,后来依靠种种因缘,他的圣者种姓得以恢复、现前,很快时间就获得了圣果。
所以,你们是出家人也好、在家人也好,表面上看可能修行一般,但实际上,很多人以前依止过大乘佛法和诸佛菩萨,即生只需一点小小的因缘,马上就可以开悟,通达缘起真理。因此,大家一定要注意啊!不然,你走路的时候突然开悟了,不知道怎么回家了。
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=3410&page=2&extra=page%3D1#pid24314

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