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佛教青年成功立业之道---星云法师对有志青年开释

身为佛教青年应该有无限的希望,无限的未来。以下分几点来说明佛教青年未来的成功立业之道:

 

一、从奉献中获得快乐

我们希望未来的前途能够成功,首先要养成一种观念:从奉献中获得快乐。一般社会人士,是从贪婪欲望中去追求快乐,从个己自私中去占有快乐,从物质享受中去寻找快乐;佛教青年与社会上一般青年不同的是从奉献中去获得快乐。

以前在朝山会馆,有一位柜台小姐曾淑芳,她毕业于天主教所办的文藻外语学校。我问她:「你受天主教学校的教育,现在接触了佛教,有什么感想?来到这里服务,对佛教有没有信念?」

她说:「我没有信奉天主教,来到这里之后,我很喜欢佛教。不过,我从天主教里得到一个启示,神父修女们都很重视奉献,他们对人生充满著乐观,而他们的乐观是从奉献中获得的。」

由这段话,我们知道「奉献」的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡,一定要扫除自私自利的观念,净化自己的身心,变化自己的气质,庄严自己的思想,使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒,讲究个己私利的人太多,为教奉献的人太少。因此,我们进入佛门,应该抱有:「色身交给常住,性命付予众生」的观念,把自己奉献给佛教,奉献给一切众生。奉献不是没有所获,奉献以后,在无私、无我、无执的情况下,所能获得的将会更多。

佛光山的道风,非常注重「奉献」,可从我们所办的一切事业说起,如养老、育幼、大专夏令营、松鹤楼老人公寓、佛学讲座、仁爱之家、佛光诊所、僧伽福利基金……无不是抱著「但愿众生获得安乐,不为自己贪求利益」的精神来做的。同时,「奉献」更有助于佛法的推展,有助于心灵的升华。

青年守则说「助人为快乐之本」,在佛教里「奉献也是快乐之本」;一个宗教徒若不懂得奉献,是无法了解宗教本怀的。国父孙中山先生曾说:「佛教以牺牲为主义」,牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神,就要从奉献着手。

那么我们有什么东西可以奉献给别人?我们可以贡献智能给大家、为大众服务;如果智能、能力不够,怎么办呢?佛教有一修行法门--随喜赞歎,比如说看到别人成功了,能生起随喜之心,给人一句赞美的话,或是给人一个笑容,点一个头,布施给人快乐,这些都可以算是奉献。

所以,奉献不一定是物质上的给予,而是付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事,要有「舍我其谁」的担当气魄,对待朋友、师长、父母,也要有一片至诚恳切的真心,对于所信仰的宗教,更是要有一片智能的信心;所谓奉献,不外奉献我们一颗真诚清净的悲心,这是最宝贵的。希望佛教的青年们,都能养成不贪求个人私欲,发心为众的奉献精神。

 

二、从勤奋中打发时间

一天有二十四小时,一生也有六、七十年的岁月。在这漫长的人生里,如何打发时间,是个很重要的课题。社会上一般人,用吃、喝、玩乐打发时间,打牌、赌博,或做无聊、没有意义的事,来消磨岁月。有为的青年,应该从勤劳奋发中去打发时间。

高雄有一位公司的董事长告诉我,他说:「以我现有的财产,即使一天用十万元,活了一百年,也用不完。我有很多钱,可是我还在工作,我是贪求无厌吗?不是的,我是以做事业来打发时间。」

他这段话,说明一个人唯有在工作里,生命才有办法安住,人也才活得有意义。没有工作是很无聊乏味的。

他又说:「我的钱虽然很多,但是自奉甚俭,我不抽烟,不喝酒,不去娱乐场所。下班回家,就是一杯清茶,看看报纸,如此而已,一天过去,第二天又带著饱满的精神开始工作。」

由此可知,社会上一些成功的企业家,他们之所以能够成功,绝不是从安逸享受中得来,而是从不停的勤劳奋斗中获得的。

佛教也讲求奋斗,讲求进取。六波罗蜜中,有精进波罗蜜,是菩萨成佛的六种重要法门之一,在佛经里有关勉励精进的故事相当多。如我们的教主佛陀成道的经历,就是精进的最佳事例。据说弥勒菩萨比佛陀早学佛,但佛陀修行精进猛烈,直接从难行道起步,而弥勒由易行道下手,因此佛陀的精进力与勇猛心,超过弥勒的境界,终于先而成佛。佛陀的这个事例,实在是我们佛子的最佳典范。

佛光山丛林学院的学生,每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务,这样的安排,具有特殊的积极意义,我们希望学生的生活,用工作来充实,从工作中去修道、去体会,发挥生命的力量与生命的价值。关于这一点,凡是对教育有认识的人,都称赞的说:「这样的教育,才契合新生活教育。」不过,学院教育方针虽然如此,若不带著欢喜心去从事工作,不带著认真的态度去奋发图强,也是枉然的。

俗话说:「各人吃饭各人饱,各人生死各人了。」我们必须从勤劳奋斗中去创造自己的光明,从勤劳奋发中去完成自己的理想。

如极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的;凄苦的地狱,是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作,当作磨练自己身心的机会,让我们的生命能作最有意义的发挥,让我们的生命能有最充实的内容,虽然人一生的时间才几十年,但是我们可以利用短暂的生命,来完成具有无限价值的事业。

 

三、从忍辱中培养品德

人之所以异于禽兽,就是能注重人格道德,品格是道德的基础,一个人若对于品格、德行都不注重,那和禽兽又有何差别?培养我们品格道德的方法很多,比方说,我们可以奉持戒律,从戒律中培养我们的品格;我们可以实践佛教的修行法门如念佛、参禅,从念佛参禅中培养我们的道德。佛教讲慈悲喜舍,我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德。而要培养我们的人格道德,最有力最有帮助的,还是「忍辱」。

据《菩萨戒经》所载,佛陀在过去世修行的时候,曾经被五百位「健骂丈夫」追逐恶骂,不论佛陀走到哪里,他们就跟著骂到哪里,而佛陀的态度是:「未曾于彼起微恨心,常兴慈救而用观察。」因为这样忍辱、精进的修持,终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只是培养世人的品格,也是修学成佛的重要法门。

现在的青年,逞一时匹夫之勇,可为一件小事而拔刀相向;为一句闲话,往往放在心里久久不能消除,学佛学到最后,还是像苏东坡一样,被「一屁打过江」。如果没有忍辱的功夫,无论修持、做事都不易达到理想。一句闲话,也要计较,一点小小折磨,就受不了,这种没有力量应付环境的佛教青年,是不能担当任务和创造事业的。

佛陀说:「学道的人,如果不能忍受毁骂,对恶毒攻击不能如饮甘露,即不能算是学道的人。」「忍」这个字的构造是心上一把刀,由此可看出忍耐的意义。一个人平时生活里,若不培养忍耐的力量,没有很好的修养,不要说一把刀插在心上受不了,就是一块刀片割破一点脚皮,也会受不了而哇哇叫了。

孟子说:「天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为。」如果我们要为未来的佛教、未来的众生担当重责的话,必须先学忍耐;忍耐的力量有多大,将来事业的成就便有多大。事实上,能忍的人,并不是懦夫,反之,忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲,是一种定力,能培养这种定力和牺牲的精神,才能增长品德,未来的事业也才能成功。

我们看近代的太虚大师,他一生遭受别人不断的打击、毁谤与压制,甚至被讥斥为政治和尚,但是他从不与那些人计较,只是一心一意为复兴中国佛教而努力。如果太虚大师对每次外来的侮辱都计较,也不可能成就那么大的佛教事业;不只是太虚大师,大肚能容的慈航大师,与世无争的印大师,他们的一生也曾受到不少的侮辱与误解,但是他们都默默地承受下来。这些事例,都可以做我们佛教青年的榜样。

我们要把一切外来的横逆与侮辱,都当成学道中的增上缘,不要只求在顺境里一帆风顺;顺境固然可以成就我们,逆境也可以考验我们。有勇气、有能力的人,应该经得起狂风暴雨的吹打,应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住、耐得住,这样才合乎佛教青年的标准。

 

四、从苦行中激励精神

佛教对极端的苦行虽不苟同,但对于适度的勤苦,也认为是袪除烦恼、舍离贪著的方便法门。因此,佛陀对某些弟子们的头陀行,不但没有呵止,反而加以鼓励。现在佛教界中,肯吃苦的人实在太少,这也是佛教不能兴盛的原因之一。以前太虚大师在四川汉藏教理院的时候,当时考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名刹,集合一群佛教青年,从事苦行的实践,以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议,确是有感而发的。

当然,我们体认佛法,不一定从苦行中去求得,不过苦行可以磨练、激励自己的精神。一个人,恒处在安逸幸福的环境中,从未经过风吹雨打和波浪的冲击,这样的人生是经不起考验的。养深积厚,成就必高。现代的佛教青年,更应该用吃苦来磨练自己。

如何吃苦?过午不食?每天只管打坐?不问世事?还是每天不停的劳动身体。其实,苦行的意义,主要在训练自己的精神。自我鞭策,自我发心才能符合苦行的真义。如果受命令驱使,在逼迫、约束下才去做,就失去意义了。至于发心以后,如何实践的问题,我举例来说明。

比方说,吃东西会挑三拣四,应想一想「衣索匹亚的难民常受饥饿,我每日三餐饱足,还有什么不满足呢?」如此在饮食上养成节制,不挑剔的习惯。还有,在物质上力求淡泊,譬如买衣服、买手表,不一定非精致、名牌不可,只要能穿、能用就可以了。如果对于物质欲望不能克制,而不时的增长自己的物欲,那么任何苦修,实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使,才真正具备修苦行的心理基础。

以前,闽南佛学院有一位智藏法师,他十六岁进入闽南佛学院时,还不识字,但是到了二十二岁却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间,他的智能从哪里来的?事实上,他并不是只顾念书,什么事都不做。他打扫厕所,不用扫帚,用手去擦去抠;凡是水沟没有人通的,苦事没有人做的,他都自己来,他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性,培植福德之后,再去读书,当然会比别人更快收到成果。耐得起岁寒的是松柏,耐得起苦行的人,将来才能成为栋梁之才。

 

五、从随缘中处理生活

太虚大师在他的自传里曾说,他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的,他的一切事业,只是随缘地发心为佛教奋斗,随缘地办佛教教育,随缘地写文章、出版杂志,他也是在随缘里认识了党政各界中护持佛法的人。他说:「偶然的关系,我与许多革命人物的思想接近了,遂于革命燃起了奉献的热情……偶然与若干信徒相遇,遂组觉社,以著书讲学的另一姿态出现。」太虚大师的事业,一切都是随缘而成功的。

随缘,并不是没有原则、没有个性、没有立场,今天跟随这个,明天跟随那个,拿不定主意。所谓「随缘」,是指在佛法、道业、修行、工作上,只要有好的事,我都应随心随力去做;只要合乎我的理想,是我曾经计划过的,我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生,只要是好的事,我怎能不为佛教、不为大众而随缘呢?「随缘消旧业,莫再造新殃」;从随缘中建立新的修行,从随缘中去处理新的事情,这才叫做随缘。

有的人,养成一些生活习惯,一定要睡高广大床,一定要热水才能洗澡,要喝牛奶才能滋补身体,吃水果才能消除火气,这样就不叫做随缘。随缘是「随喜他人而克制自己,是随善随好的」。在生活里,我们应该提倡随缘的合群生活,这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘,他认为世间上没有什么不好的东西,一切都好,但是他个人的生活却很严谨,可说随缘中有严谨;随缘而不失去自己的原则,不随俗浮靡,才是随缘的真义。

 

六、从信愿中增进道念

过去有一个人,对佛学缺乏深刻的认识,对世俗的学问也没十分的精通,但是一接触到唯物主义的书,就认为佛教一文不值,非得全盘革除不可,于是写了一封信给太虚大师,大谈佛教改革。我们知道,太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师。太虚大师告诉他:「我之所以提倡革新佛教,是从我对佛法的信愿中体验出来的,是我钻研过中西哲学、社会世学之后,觉得佛学最好而极力倡导的,绝对不是盲目改革的。」

太虚大师所以有改革佛教的意向,是因为他认为佛教很好,但还可以更好,从他对佛法的信愿中,培养坚定的道念,因此奋身而起,要为佛法创一番事业;唯有对佛法充满信愿的人,才够资格谈革新佛教。

因此,希望佛教的青年们,能培养对佛法的信心,增进自己对佛教的愿力,学习过去的诸佛菩萨,发种种大愿,从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念,道念是我们的根本,好比一棵树有了根,将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿,才能以佛法来化导世界,教化众生;有了道念,才能转化外道和世间,而不会被外道世间所转。今日的佛教青年,应该从信愿中来增进道念,来为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。

一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院

一、从发心中担当责任

佛教青年时常说要「发心」,但是很少听到要担当「责任」,也不明白责任的重要。因此,「发心」往往只有五分钟热度,而无法坚持与贯彻自己的发心。我们应当把发心所做的一切,视为理所当然、必须担当的一种责任。

除了「发心」,进一步更要了解「责任」的重要;例如船只遭遇海_难,船即将沉没,船上的人纷纷逃生,但是最后离开船只的必定是船长。为什么?因为维护船上人员生命的安全,是船长应尽的责任;他重视责任甚于自己的生命。

我们平时认为发心只是一种义务,于是,高兴时就发心,不高兴就不发心,这是有流弊的。「发心」需要担当「责任」,因为发心本身就蕴含著责任。

大禹治水,三过其门而不入,并非他不爱家,不爱老母妻儿,而是责任使得他不容许放弃自己的职守,为了完成责任,只有牺牲小我。

《梵网经》说:「菩萨见外道及恶人,一言谤佛音声,如三百矛刺心。」为什么听见有人谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切?因为佛法不能兴隆,遭受外来的毁谤,就是我们没有尽到责任,心里怎么能不痛苦?常听人说:「弘法是家务,利生为事业。」不论家务也好,事业也好,弘法利生是佛教青年理所当然应该负担的责任。

什么叫做责任?我为它下了三个定义:

(一)责任是利他的行为

世界除了我以外,还有许多人。我是人群中的一份子,因此我要为这许多人负起责任来。所谓:「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。」责任是利他的行为,是勇者的担当,是有为青年的抱负。不肯负责任的人是弱者,肯负责任的人才是强者;不肯负责任的人是懦夫,肯负责的人才是勇者。

(二)责任是菩萨的本份

我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么?因为我们是普利人群的圣者之徒,我们是佛教的信仰者,我们学习的是菩萨道,因此不容许我们推卸责任。「国家兴亡,匹夫有责」,佛教的存亡继绝,也是佛弟子的责任。

(三)责任是能者的义务

负责任的人,都是能者;不负责任的人,不管学问多好,都是庸才。为国为民,固然要担当责任,守卫看门,也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意,而是做人的义务。

父母生儿育女,养之教之,这是父母的责任。有些父母把恩爱给儿女,并不希望儿女回报,因为他把教养儿女的责任看作是义务,尽了义务才会心安。

佛教青年要发心,更要尽义务来担当责任。时下的青年普遍缺乏责任感,今后佛教青年要培养自己的责任感,担当起这个时代应负的责任,同时更要提起精神勇气,修养道德,学习佛法,未来才能承担更大的责任与任务。

 

二、从拥有中养成节俭

谈到节俭,有人会说:「我根本没有什么钱财,还要节俭什么?」其实,节俭不光指钱财的节俭,个人所拥有的任何东西都应该节俭。例如我们拥有生命、时间,要好好利用我们的生命和时间,对于所拥有的生命、时间更要节俭。俗语说:「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。」又说:「大禹惜寸阴,吾辈当惜分阴。」时间就是生命,节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上?有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中消逝?把大好的年华、青春、生命虚度浪掷,世界上还有比这更浪费的事吗?

除了时间要节俭,对于感情也要节俭。每个人都拥有感情,假如不知节俭,滥用感情,会招来多少烦恼?把感情用在不当不正之处,也不是一个学道者应有的行为。

佛教并不是不重感情,而是要净化感情,以智化情,转化自己的私情私爱来爱佛教、爱国家、爱人群及爱自己未来的前途。只顾儿女情长,那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为,进入佛门的人,感情已经过一番磨练与净化,应该是成熟的。有成熟感情的人,应该懂得节俭感情,把节省下来的感情,运用在一切众生身上。

此外,对于物品也要节俭。竺摩长老一生节俭,一件海青洗破了自己缝补,补了再穿。佛教常说「惜福」,为什么要惜福?就如银行存款,有一定的数目,若不节制用度,随便支付,终会有取尽存款的时候,这时生活就艰难了。所以,平日应该「有时当思无时」,「有」的时候应该节省,好好珍惜自己的东西,时时记住一针一线,来处不易,一米一饭,得之维艰。

我们所拥有的一切都是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的,日常所需也都是社会大众成就的,而我们是否对他们有所贡献?能平白浪费物品吗?印光大师吃饭时仅吃一样菜,即使拿两样菜来也仅吃一样,弘一大师也是,认为淡有淡的滋味,碱有碱的滋味,因为真滋味是在内心的知足之中。因为他知道:我对社会贡献有限,不该享受丰富的物品。

佛教青年,如果不能养成节俭的美德,将来不但不能贡献社会,反而会成为社会的消耗者,一文钱可以逼死英雄汉,我们不能拿不劳而获的金钱充阔老,或者做人情,应该在有限的金钱之下,学习无限的知识,在少量的金钱之下,完成自己永恒的事业。

我对节俭下了三个定义:

(一)节俭是储蓄之法

节俭就能储蓄,感情如果不滥用,感情就能一天天的净化,自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德;时间如果能节俭,就是储蓄生命,将会使我们的人生延长许多;物品如果能爱惜,就能使我们的东西,更发挥效用;金钱如果能储蓄,就可以积沙成塔,集腋成裘。
未来的一切,往往是由现在一点一滴而成就的,正如大海是由一点一滴的水所汇集而成的一样。

(二)节俭是致富之道

养成节俭的习惯,将来才会富有。我们往往只看到别人有钱,一帆风顺,而不去探究那许多富有者,他们之所以致富成功的原因。如果未来想成为一个富有者,不仅是金钱上的富者,同时也是拥有大感情的圣者及拥有无量时间的寿者,就必须遵守致富之道--养成节俭的美德。

(三)节俭是事业之基

无论将来发展什么事业,如办图书馆、托儿所、育幼院、或建讲堂弘法利生,都必须由基础做好,也就是从今天起开始节俭,唯有节俭的人,才能使时间长久,才能使情感丰富,才能使物品增加,才能使金钱富足;从现在起,将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来,才是佛教青年未来成功立业的基础。

 

三、从物欲中有力自制

对于世间的物欲诱惑,要有力量约束自己,克制自己。一个人的伟大与否,不是看他的钱财多少、地位大小,而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是:君子能自制,小人不能自制;快乐与烦恼的分别在于:快乐幸福的人生是由于能自制,烦恼痛苦的人生则由于不能自制。

佛教为什么讲布施?是要我们对于金钱物品不要贪著;为什么讲持戒?也是要我们在生活中有自制的力量;为什么要忍辱?就是在人事上要有克制自己的能力。现在的青年血气方刚,行动往往凭著一时的血气冲动,这样的人并非勇者。真正有力量的人,是一个能自制、能自我要求的人。

唐朝玄奘大师「言无名利,行绝虚浮」,意即玄奘大师所说的话,没有一句为名或为利,行为也绝无一点轻浮暴躁。过去我曾认识一位法师,一见到人就说:「那位张先生很有钱。」「好久不见了,在哪里发财?」「那个人很有地位呀!」始终把金钱名利看得很重,所说的话,句句不离金钱名利,实在令人不敢苟同。不能视名利如浮云的人,是没有资格做出家人的。

玄奘大师,他有自我克制的力量,在名位之前,更加的虚心,更加的谨慎。但他并不因此而没有「名」,相反地,唐太宗每次要视察各地,第一个邀请的就是玄奘大师,他的生活所需都由国家供养,朝中文武大臣谁不恭敬他。玄奘大师对于名利,并不是绝对的拒绝,有名利没有关系,但是在名利丛中,他懂得自我约束。

要培养自制的力量,生活才能快乐;生活有自制,面临任何诱惑,才有力量对付。关于「自制」,我为它下了三个定义:

(一)自制是人类的本能

虽然追求欲望是人类的本能,但是节制欲望也是我们的本能。有人说:「社会讲究纵欲,佛教提倡节欲,难免贻曲高和寡之讥」。其实佛教所提倡的节欲,不是绝对的禁欲;因为欲望是本能的,而人类另外有一种本能的节制力量,来对治欲望,使其平衡。如果节制的力量小,物欲的力量强,无法自我克制,那么就成为人间道德的失败者。如果要在道德人格中完成自己,就必须把自制的本能发挥出来。

(二)自制是君子的要务

自古的圣贤君子,没有一个不克己利人,佛教之所以有那么多戒律,也是要我们知道自制的方法,并具有自制的力量。自制,才能完成个人,成就大众。

(三)自制是修行的条件

佛陀在即将成道前,曾经遭受恶魔波旬及数以万计的天魔扰乱,但是佛陀完全不为所动,终于证得无上菩提。佛陀能不受天魔所扰的主要原因,便是他具有强大的定力与自制力。因此,修行学道的人,必须学习佛陀,培养一种自我克制的力量。能够自制的人,修行才可能成功。

 

四、从谦卑中长养自尊

人要有自尊自重的心。自尊自重不是傲慢与贡高,自尊自重须从谦卑中去陶冶。古人说:江海所以能成百川之王,是因为它居卑处下,不拒多少。

与人相处,最得众望的人,是懂得谦卑的人。做为一个佛教徒,所从事的是教义的传播,不但要有自尊自信的信念,更须培养谦卑的美德。

以前的出家人「上与君王同坐,下与乞丐同行」。能够上与君王同坐,那是因为具有尊贵的德行,能得到君王的爱戴;肯与低贱的乞丐并行,那是因为明白「心佛众生三无差别」的道理,虽然是乞丐,但人格并无欠缺,能够以谦卑的态度去纳受他们。一个伟大的人物,一定是谦卑的,唯有不成熟的人,才会趾高气昂,贡高我慢。

谦虚不是畏怯退缩,也非卑劣懦弱,更不是对一切事情推诿而不负责任,当然,谦卑也不是要我们自暴自弃。孟子说:「自暴者,不可与有言也;自弃者,不可与有为也。」一个自暴的人,不可和他讲道理;一个自弃的人,不可与他共事,儒家说培养浩然之气,主要从谦卑中养成自尊,佛法也是一样的道理。

印度比丘以乞食为生,即是要出家人从与众生接近之中,培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛,把尊贵的头匍伏在地上,以双手承接佛陀的双脚,也是要袪除我慢贡高,养成谦卑的个性。

为什么要谦卑?因为我们没有什么可以骄傲的;为什么要自尊?因为我们没有什么可以怯懦的。

西方哲学家说:「一个人如果骄傲,即使是身为天使,也会沦为魔鬼;如果谦卑,虽是凡人,也会成为圣贤。」成熟的稻穗一定会低垂下来,「宇宙有五尺高」,我们六尺之躯的人,要生存在宇宙中,都必须低一低头。在漫长的生命旅途上,我们要学习常不轻菩萨的德行,过那低头而向前的人生。

关于自尊,我为它下了三个定义:

(一)自尊是自信的基石

自信心要建立在自尊的上面,没有自尊,哪有自信?有了自尊,才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰,这是自尊,「三旬九遇食,十载著一冠」,他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德深山苦修,甚至三餐无以为继,仍不肯放弃僧侣的尊严,随俗浮沉,他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心,最后终有所成,所以自尊是自信的基石。

(二)自尊是节操的根本

社会人士有社会人士的节操,佛教徒也有佛教徒的「有所为」和「有所不为」,不管什么人,他的节操必须建立在自尊的上面,唯有自尊的人才会尊敬人,自尊的人才不会冒犯人,自尊,是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师,住在荆州时,遇到朱粲造反,朱粲强搜寺中道粮后,命令禅师引路出城,若不从,即予杀害,禅师坐在地上说:「吾沙门也,非引路之人,浮幻形骸,任从白刃!」这种从自尊而产生的节操,虽是盗贼,也不得不肃然起敬。

(三)自尊是人格的标准

一个人有没有人格,主要看他的自尊程度如何?而人格的标准,人格的方向,完全取决于自尊心。出家人应该庄严,不能和俗人一样,一个出家人终日讨好世俗,向权贵奉承,或者只为了一点小利,甘心出卖人格。例如有人公然抽烟喝酒,不以为耻;有人出入yin乐场所,不以为羞,这都是由于不具备自尊心所致。

 

五、从笨拙中启发灵巧

我们一向把笨拙与灵巧看作两回事,但是,真正的笨拙就是灵巧的根基,聪明智巧不是从投机取巧当中得来的,真正的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙,「有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒,有人唾老拙,由他自乾了,你也省力气,我也少烦恼。」老拙真的这样胡涂吗?这是老拙励炼出来的聪明!真正有智能的人,看起来好像很笨拙,这就是所谓的「大智若愚」。

一九四六年,杭州武林佛学院院长会觉法师(太虚大师的弟子)在开学典礼上说:「我一生中最讨厌的就是聪明的人。」为什么他讨厌聪明的人?因为许多人聪明反被聪明误。人笨拙不要紧,只要肯脚踏实地慢慢做,所谓慢工出细活,不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者,为学不求急取,做人不想取巧,一板一眼,稳稳当当,你笑我傻瓜也好,你笑我笨拙也好,依然本本份份的做人做事。

中国人常笑日本人笨,呆板、不懂取巧。有一次,我在日本一家饭店的楼上,看到一辆卡车开到十字路口,刚好红灯亮了,此时正值清晨两点,马路上一点声音、一个行人也没有,那辆卡车停在斑马线前等了一分多钟,直到绿灯亮了才开车。一定有人觉得他很笨,深更半夜的哪有行人,尽管往前开就是了。只是,路上虽无行人,但若常如此通行,养成闯红灯的习惯,难保以后不出车祸。守规矩,看起来虽然笨,却可以养成终身安全的良好习惯。现在的日本很进步,是世界经济强国,如果日本人不聪明,为什么会如此富强呢?这要归功于日本的国民从笨拙、守法之中,养成不取巧、守本份的习惯,所以社会就有秩序,国家就会强盛。

常看到有些同学,正楷还不会写,就先学草字,龙飞凤舞,写到最后乱七八糟,不成字样。如果能够承认自己笨,一笔一划慢慢的写,自然而然就会灵巧了。

我对灵巧下了三个定义:

(一)灵巧是贯通的慧解

灵巧,是闻一知十、闻十知百的能力;灵巧,不是凭空捏造,虚造的假聪明,而是贯通的智能。因为有了灵巧,可以举一反三,可以无事不知,无理不明。禅宗大德有的看到桃花开放而悟道,有的听到婴儿啼声而明心见性。不过,这种大道一以贯之的灵巧,不是偶然,也不是生来就有的,是从多少经历中,多少笨拙里才能贯通的。

(二)灵巧是敏捷的反应

有了灵巧的心思,对事情才会有敏捷的反应。过去的学子亲近善知识时,善知识会以没头没脑的说话,来考验一个人的灵巧、能不能有敏捷的反应。例如日本快川禅师被军阀织田信长放火烧寺,逼得无路可走时,快川禅师要求寺众参「大火中如何大转*法 伦」的话头,并且不时摧著:「快!快!快!」假如是灵巧的禅者,在敏捷的反应下,应该就能开悟了。

(三)灵巧是活用的经验

灵巧,是从多做、多说、多看、多用心来吸收经验,从经验中去灵活运用。俱胝的一指,使许多学子契悟佛法;黄檗和临济的棒喝,让多少人接触到禅机。高明的医师,甚至是pishuang、读药,都可以用来治病。要灵巧才能活用,若无灵巧,即便是好事好话,有时也会惹来麻烦。灵巧非常重要,要学道,先要有灵巧。

 

六、从理想中实践抱负

今日的佛教青年最缺少的就是没有理想,没有抱负。一个人没有理想,没有抱负,就没有未来,没有未来希望的青年人,能有什么成就呢?

若将人分成上根、中根、下根等三种等级,上根的人凭著崇高的理想行事,为理想而辛苦工作,为理想而牺牲奉献,能否达到目的是另外一回事,总之为理想而奉献一切。中根的人,凭经验行事,认为理想太空幻了,因此做到哪里说到哪里。下根的人,凭需要而生活,认为有面包才能不死,有老婆儿子才会满足,所以下根的人做事只讲需要不谈理想经验;禽兽也是只凭本能,如牛马除了寻找水草作为食物,是不会有其它的要求。

青年人,尤其是佛教青年,不能只求满足生活上的欲望,而抛弃一切理想!如果这样,与禽兽有何分别?佛陀说,众生是无边的,烦恼是无尽的,法门是无量的,佛道是无上的,人生有那么多的无边、无尽、无量、无上,等著去追求,我们能做一个没有理想有如行尸走肉的人吗?人有了理想,工作就不会觉得辛苦;有了理想,吃点亏也不会计较;有了理想,生活中就有力量。所以佛教青年要有志愿、有抱负、有理想。

关于理想,我为它下三个定义:

(一)理想是正当的希望

每个人在一生中都有很多的希望,而崇高的理想,则是我们正当的希望。希望,可以引导人走上正途。哀莫大于心死,人生最悲哀的事,就是没有希望,没有希望的人生,眼前一片灰色,暗淡无光。就算猫狗,也希望有美好的三餐;就算花草,也希望有朝露的滋润。何况万物之灵的人类,怎能没有正当的希望,怎么没有崇高的理想?

(二)理想是力量的源泉

人生有了理想,才有奋斗的力量;没有理想的人生,好比干涸的泉水,无法长养生机。有了理想,才有力量。人类能征服埃弗勒斯峰,是由于人类从理想中产生登高的力量;人类能够登陆月球,因为人类有上天的理想,所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业,都是靠理想所产生的力量而完成的。

(三)理想是快乐的国土

有了理想,生命才有意义,人生才有希望,理想使生活充满快乐。有了理想,便拥有了一个理想的国度。人间的世界,不容易拥有,即使想拥有一百坪的土地都很困难,更不用说其它,但是,我们可以建立一个理想的国度。有些佛教青年,没有崇高的理想,只希望有一间小庙,根本不敢成大功、立大业;靠一些小庙怎么能复兴佛教呢?

想成功立业,必须具备理想。佛教青年不同于一般世俗青年,要有远大的志向。佛教青年是为学人间菩萨道而来的,所以应该努力实践人间菩萨的理想。

一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院

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篇提出六点来说明青年成功立业之道:

 

一、从工作中发挥热忱

没有工作的人,是世间上最苦的人。人生最大的痛苦就是寂寞无聊。有些年轻人成天闲荡,无所事事,像孤魂一样,不知道在哪里安定身心;像浮萍一样,不知道将飘向何方,那是何等的不幸!工作对每一个人,实具有重要的意义。

工作的益处很多,以下简单地列出三点:

(一)工作中才有生命

工作,这是上天赐与人类最好的礼物,除了成长,开发自身的心胸、眼界之外,还能提供对人间的贡献,并且逐渐对「同体共生」有所认知。一个人如果没有工作,等于行尸走肉,没有精神,没有灵魂;一旦有了工作,才能发挥生命的潜力,表现出生命的价值,所以说工作就是生命。

(二)工作中才有人缘

在一个团体中,最不得人缘的人,就是最懒惰、最不发心、最不肯工作的人。许多小动物,如蚂蚁、蜜蜂,都非常勤奋工作,或储蓄粮食,或采花酿蜜,牠们都活得很有意义。身而为人更应发心工作,从工作中获得人缘;要勤奋工作,才能获得群众的接纳。「工作无贵贱,服务最神圣」,国父说:「人生以服务为目的」,可见有工作的人生才有意义。

(三)工作中才有财富

世间上的人都想拥有万贯家财,那么,如何才能获得?致富之道是什么?就是工作再工作。财富不会从天上掉下来,即使有横财,如果不继续努力工作,只是坐吃山空,再多的横财也不长久;再说,不劳而获的财物,是不可贵的。唯有掺和自己的汗,发挥精神、用尽力气去赚取的财富,才是最可贵。俗语说:金砂随潮水流来,也要你动手去淘洗,才能得到黄金。这说明一切的收获,都从工作中得来的。

有位父亲去世之前,召集儿女们到床前,对他们说:「我有不少的财产留给你们,那是一些黄金,就埋藏在葡萄架下。」父亲去世后,儿女们在葡萄架下面努力挖掘土地,希望取得遗产。葡萄架下真的有黄金吗?没有。但是由于经常挖掘、翻松泥土,土壤变肥沃了,架上的葡萄遂长满了累累甜美的果实,这些儿女们也因而获得很多的钱财。

这个寓言说明了:「唯有工作才能获益」。在工作中自然有精神、有力量,也唯有工作才能安定身心,因为工作过程能带来乐趣。人生有了工作,生活才有意义,生命才有价值。

佛教常讲发心,发心就是要发心工作,奉献自己的力量。一部机器,如果长久不发动、不使用,它会生锈;人的身体,如果不经常磨练,也会衰弱;不经常工作,意志会消沉,心思也会枯竭。一个人不经常工作,好比在自己人生的道路上,设下了障碍,使自己寸步难行。所以,一个人如果希望活得轰轰烈烈,就必须工作;不但要工作,更要竭尽心力去工作,从工作中发挥青年的热忱,如此,他的人生定能辉煌腾达。

现代的佛教,形同老迈的枯藤,毫无生气,主要是因为我们佛教徒缺乏热忱。记得曾有人感叹的说:「自我进入佛门后,所感受到的是『冷』的气氛!」这个「冷」,不是气候寒冷的冷,而是气氛的消极,令人感到处处一片寒意;工作没有热忱,修行没有热忱,待人没有热忱,卫教没有热忱,因此给人一种「冷」的感觉。

翻开历史,每个朝代里的救国救民事业,莫不是仁人志士们奉献出力量与热忱所创造出来的。所以,工作有热忱,才有力量;工作有热忱,才有内容,也才能支持长久。一个宗教家,对于救人救世的事业,必须具有高度的热忱。佛教青年更应该本著「弘法是家务,利生为事业」的志愿,鼓舞起热忱,去担负弘法利生的工作。

 

二、反省中检讨功过

人要天天反省自己。自古以来的圣贤,他们能够变化自己的气质、修身立德,主要是因为具有反省的功夫。曾子说:「吾日三省吾身。」袁了凡以「功过格」记录自己的功过,以反省自己举止的得失。有些人,眼睛只看到别人的缺点,却看不到自己的缺点;嘴巴只讲别人的过失,却从不检讨自己,因此,养成抱怨不满、怨天尤人的坏习惯。其实,人与人相处,若能做到「以责人之心责己,以恕己之心恕人」,时时反躬自问,检讨得失,方能增进道德,升华人格。

反省的益处很多,仅提出下列三点来说明:

(一)反省是悔过的勇气

有些人犯了过错,却不肯悔过,因为他没有反省,不能自知;如果能仔细反省,就会生起悔过自新的勇气。人非圣贤,孰能无过?一个青年人在修学的时候,应该时常反省自己的过失,痛痛快快、切切实实地把它表露出来。譬如得了盲肠炎的人,一定要把盲肠割掉,以除后患。一个人的过失,也要用反省忏悔的快刀把它切除。

一般人最大的弱点就是护短,覆藏自己的过失。面对自己的过失,不肯改进。因此,踏出学院,真正去负责一方时,便显出自己处处都是毛病,而无法立足。所以,佛教青年不应掩护自己的短处,要有反省过失、努力改进的勇气。

(二)反省是自知的镜子

古语说:「人欲自照,必须明镜。」一个人要知道自己的长相,必须照镜子。若要了解自己行为的得失,则必须用「反省」的镜子来映照;反省如同一面镜子,在反省的镜子中,自己的本来面目,自能显现无余。

从一些青年同学们的日记里,可以发现,凡是品德较好的学生,日记里通常重在检讨自己的功过,总认为自己缺点很多;凡是品德不好的学生,大都批评别人的好坏,这个人不好,那个人不是,似乎全天下的人都不能令他满意。事实上,这是他不认识自己,他所看的全是别人的缺点,所想的也是别人的过失。一个人到了连自己都不认识时,那是多么的无知,多么的可怜。所以,我们不必忙著去认识别人,重要的是先认识自己,从反省中认识自己,从反省的镜子中了解自己的真正面目。

(三)反省是明日的祥和

唐太宗是中国历史上有名的贤君之一,他所以能成就千秋万世的伟业,主要原因在于他能谦冲自牧,肯虚心反省。专门记载唐太宗言行的《贞观政要》,即曾记录一段他的自述,他说:「朕每闲居静坐,则自内省,恒恐上不称天心,下为百姓所怨。」可见一个伟人之所以成功,确有其为常人所不及的地方。

今日有了过错,如果没有反省,明天还是一样的犯错。如果能够时常反省,即使错了,经过反省,知道犯错的缘由,随即改正,下一次就不会再犯同样的过错。所以说,反省是明日的祥和。

譬如甲乙两个人相处,甲得罪了乙,经过反省后,知道自己错了,翌日,随即向乙道歉,两个人前嫌尽弃,和好如初,这不就是反省得来的好处吗?佛教最重视戒律,犯了戒的人必须忏悔,才能消除罪业。所谓忏悔,其实就是赤诚的反省。

《法苑珠林》记载:「有一比丘,名曰欣庆,犯四重禁,来至僧中,九十九夜忏悔自责,罪业即灭,戒根即生,如初受戒时,无有异也。」一个犯了四大重戒的人,经过反省忏悔之后,居然能够与初受戒时相同,可见赤诚反省的功用,能使人获得「新生」。所以说,「反省」是明日的祥和。

反省的利益很多,反省是智能的果实,反省是进德的阶梯,反省是青年们修学中重要的功课。一个人不要随便责备别人,要能以责备人之心来责备自己;也不要任意批评别人,要以批评人之心来批评自己。更重要的是要时时反省自己,只要是有利于大众的事,就热心去做。时时反省,知道自己的言行不合乎道德标准,就赶快改正过来。一个青年人,想要成功立业,首先必须健全自己。如何健全自己?就是要不断的反省、再反省。

 

三、从宽容中扬弃嫉妒

求学的时候,学习把自己扩大,尤其要把心量放大。《释迦传》中有一段记载:有一位犯了五逆十恶的坏人,想回头忏悔,但是心怀恐惧。心想:「我过去那样冒犯佛陀,如果现在向佛陀忏悔,他能宽宥我吗?」有人了解他的心意,便告诉他:「佛陀的心量尚且能包含天地,怎么会容不下你一个人呢?」于是他勇敢的前去忏悔。

佛世时,摩揭陀国阿阇世王,忤逆父母,大行不孝,最后知道自己错了,想求忏悔,可是父亲已经去世,忏悔已来不及。他很悲伤,也因此自暴自弃。他的母亲对他说:「诸佛心量,等同虚空,你父亲是学佛人,虽然你忤逆了他,但是我想他一定会宽恕你的罪过的。」
所以,要做一个伟大的人物,先要养成宽宏大量的气度。海阔纵鱼跃,天高任鸟飞。一个人要养成海阔天空的胸襟,要有宰相肚内能撑船的器量,能够容纳好人善人,甚至仇人敌人、看不惯的人,也都能宽容。唯有宽容才能去除嫉妒,唯有宽容才能成就一切。一个人若不欢喜别人好,不欢喜别人快乐,常常令自己活在怒火之中,那是很痛苦的。

至于如何宽容别人,如何去除嫉妒?必须能做到下列三点:

(一)不念旧恶

小孩子和玩伴吵架了,总欢喜算旧帐,譬如:「你过去拿过我一张纸!」「你以前吃过我一块糖!」我们都不是小孩子了,不能如此幼稚,不应该再算旧帐。不过,愚痴的人往往喜欢算旧帐,喜欢把过去芝麻绿豆大的事情提出来讲。「过去种种譬如昨日死,未来种种譬如今日生」。既往不究,主要的是现在和未来。

人与人相处,难免会有误会或磨擦,只要我们有宽大的度量容人,不念旧恶,犹如大海之深广,能容任何污秽之物,且不失去大海的清净,又如虚空之宽大,任何美丑之物,皆能包容无余。所以人与人之间的相处,不论任何的讥嫌、误会、过失,都要以宽宏的心量来包容。

在佛教里,有人犯了过失,经过至诚忏悔之后,罪业就可以消除。佛法中说:一个肯悔过的人,比没有犯过的人更好。对于已忏悔的人,若再批评他过去的过失,那么批评者的过失会比犯过者更严重。佛门最忌讳算旧帐,佛教青年应该不念旧恶,不翻陈帐,和谐相处,才是佛弟子应有的态度。

(二)以德报怨

梁国的大夫宋就,曾做过边县的县令,梁国与楚国的边界紧紧相邻。梁国的边亭与楚国的边亭,都种了瓜。梁国的百姓勤劳,常常给瓜灌溉、照顾,因此长得很好。而楚国边亭的百姓懒惰、懈怠,瓜也就长得很差。

管理楚国边亭的县令,看到梁国边亭的瓜长得好,心中非常嫉妒、恼怒。楚亭人就在夜里去捣坏了一些梁亭的瓜。梁亭人发现后也想去破坏楚亭的瓜,就去请示宋就。宋就说:「造恶是怨祸的根源。别人做恶,你也跟著做,那就更坏了。如果是我,就每天晚上叫人偷偷地为楚亭浇瓜,不让他们知道。」

梁亭人的一听,每天晚上便偷偷地去给楚亭的瓜浇水。瓜一天天的长好起来。楚亭人感到很奇怪,便暗中观察,发现是梁亭人所为。楚县令听到这样的事,便报告给楚王。楚王知道后,感到非常惭愧,告诉官吏说:「毁坏瓜的人,难道没有罪过吗?这是梁人在退让啊!」于是,楚王以重金谢礼,并向梁王示好。自宋就开始,梁楚两国就交好了。

唯有心胸宽广、不念旧恶的人,才能做得到以德报怨。

《长寿王经》云:「以怨报怨,怨终不灭;以德报怨,怨乃灭耳。」以怨报怨,永远不能息怨;唯有以德报怨,才能结束一切冤怨的根本。有仇敌,应该用道德去感化他,不要生起怨恨心,因为以怨报怨,是永远无法化敌为友的。

(三)与人为善

一般人对于犯错者,往往不肯给予改过向善的机会,也不肯指引一条方便回头的道路。我们学佛的人,有责任将欢喜布满人间,把善良的风气传遍各处;应该予人方便,予人好处;应该不舍弃任何一个改过自新的人,不拒绝任何一个心向佛道的人。

有些人往往缺乏助人为善的心量,甚至嫉妒他人的善举。这种态度不只障碍了他人,也障碍了自己,我们应该学习以宽容来扬弃嫉妒。「泰山不辞土壤,故能成其大;河海不择细流,故能成其深。」泰山所以能高大,是由于它不舍弃任何一块小泥土;大海所以能深远,是因为它能容纳任何细小的溪流。一个人生存于世间,待人处世,也应该具有泰山、大海的气度,不嫉妒好人,不排挤异己,因为唯有宽容大度,才能成就一切。

 

四、从讥谤中庄严福慧

无论是伟大的人物或普通的小人物,都难免会遭遇讥讽诋毁。受到讥嘲毁谤时,我们如何给予自己力量?如何使自己不消极?那就要从讥谤中学习庄严福慧。

在《大方广如来秘密藏经》里,佛陀问大迦叶尊者,有一颗第十七世法zhu珠,是众德所成,它的质地纯净,能消除一切的瑕秽。但是,「若有人天,毁骂是宝,而不恭敬。迦叶。于意云何?是第十七世法zhu珠,畏毁骂故,失宝力耶?」大迦叶回答:「不会。」佛陀接著说:「是净宝珠,犹彼菩萨,志意清净;一切众生,虽不恭敬,所有功德,无有折减。」清者自清,任何讥毁都无法减损贤者之德的。

《优婆塞戒经》里也说:「我身若被截斫分离,不应生瞋。应当深观往业因缘,当修慈悲怜愍一切。如是小事,不能忍者,我当云何能调众生?」忍辱,是菩提正因。对于逆我、谤我、伤我的人,能不瞋不怒,甚至慈眼视之,才是真正有力量的人。

昔时有位宰相,气度宽宏,行忍工夫到家。有一天,弟弟要到外地做官,来向哥哥告辞,哥哥说:「你脾气不好,此行我担心你的事业不能顺利。」弟弟说:「不会啦!这次我听哥哥的教导,别人给我的讥讽毁谤我都不会计较!」「真的吗?假使有一个人在你脸上吐口水,那你怎么办?」「我一定照哥哥的指示去做,不和他计较,把口水擦干就算了!」哥哥说:「如果是我的话,我就不这么做。别人所以会对你唾面,就是因为不高兴你,你把口水擦了,他会更不高兴。因此,你不必用手去擦,让它自己乾了,这才是忍耐的上乘功夫。」

自从我们懂得人事开始,所遭遇的讥讽毁谤,不知凡几。连受众人景仰的胡适博士,也是「誉之所至,谤亦随之」,有人赞美他,也有人毁谤他。试观世界上伟大的圣贤,哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的?讥讽毁谤会打倒一个人,但是,它只能打倒一个庸懦无能的人,打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁,要把它看做是庄严我们福德智能的逆增上缘,千万不要让它激起自己的瞋恨心。《成实论》云:「恶口辱骂小人,不堪如石雨鸟;恶口骂詈大人,堪受如华雨象。」小人物与大人物的区别,从其应付外来讥毁的态度,也可以明显地看出来。

台中李炳南居士,初到台湾弘扬佛法时,也遭遇到很多麻烦。当时李炳南居士效法常不轻菩萨的行持,谦和地说:「善知识,我不敢轻视汝等,汝等皆当做佛。」甚至说:「善知识,谢谢你,你给我的这种难堪,是在消除我的罪业,谢谢你给我消除罪业的机会。」由此看来,讥讽毁谤不但对人没有坏处,对一个真正有作为的人而言,反而成为庄严自己,增长福德智能的助缘。

佛陀在世时,提婆达多及许多外道经常蓄意陷害佛陀,但都无法得逞,而且每一次佛陀遭外道陷害后,反而声望更加提高,佛教的弘化也更形顺利普及。所以,黑暗就是光明的预兆;外来的拂逆,更是行善的逆增上缘。没有讥讽毁谤,就显不出伟大的人格,显不出圣贤的节操。

对于如何忍耐讥讽毁谤,提出下列三点来说明:

(一)不说讥谤

讥讽别人的话不说,毁谤别人的话不说。如果发觉自己平时好说别人的闲话,那么,从现在起绝口不说,这就是不恶口。

(二)不听讥谤

不要理会外传的讥讽毁谤。一个人如果时常注意外传的谣言,则心情会受影响而难过,一难过,就愈没有力量、没有心情去做其它事情。「是非之言止于智者」,一个有智能的人,绝不乱传谣言,更不轻易听信谣言。

(三)不怕讥谤

讥讽可以消除罪业,是修道人的逆增上缘。一个修道人,不但不必惧怕讥讽,更应把讥讽转变成激励身心的力量。

 

五、从听闻中确实奉行

《楞严经》云:「此方真教体,清净在音闻。」学佛要多闻薰习,听闻佛法是学佛必经的过程。任何一部经,开头必是「如是我闻」,最后是「信受奉行」,经典的这种形式,可以给我们很大的启示。有些学佛人,多闻是做到了,但是在「确实奉行」方面却还嫌不够。往往只学到半部经,即只学到前面的「如是我闻」,却没有学到后面的「信受奉行」。

《大乘宝云经》说:「虽有多闻,不制烦恼,不能自利,徒无所用。譬如死人,著金璎珞。」一个多闻而不能奉行的人,就像死人穿上华丽的衣服一样,一点用处也没有。因此,一个人想成功立业,除了多闻,也要确实奉行。

以下举出如何多闻且确实奉行的方法:

(一)闻是要说好

听到好的道理,要赞美,并随喜赞同。有一些年轻人,听到别人所说的许多道理,喜欢反驳:「你讲的道理固然很好,不过,我的意思是……」「你讲的话虽然不错,但是,我以为……」「你的意思虽然很好,不过,……」不管别人如何苦口婆心的教导,总是一开口就将它否决,甚至别人的话还没说完,而他的意思本来也一样,但是却一开口就表示他不完全同意。他觉得赞同别人的意见,会使自己矮了一截,因此,总不肯爽爽快快地承认别人的意见正确,这是一种很不好的习惯。

(二)闻善要奉行

有一类众生常有「闻善不着意」的坏习惯,听到好的话,丝毫不加以留心,更谈不上确实去奉行,因此,常在恶道中流转。人为万物之灵,具有辨别善恶的能力,如果能闻善奉行,则道业自能快速增进。

(三)闻理要相应

听到符合真理的话,要设法与它相应。有人说:「你的话打动了我的心坎,你这话好象是为我而说的。」这就是听话的人,能与对方的话相应。我们常常称赞佛陀为「如理师」,说他是真理的体验者,是真理的证悟者,是真理的榜样。一个与真理相应的人,一定是真正慈悲的人,即使他骂你、打你,其出发点也都是慈悲的。若想与真理相应,就必须从日常生活行住坐卧中去体验,养成事事都「如理作意」的习惯。

平常若有写日记,应写些如何与真理相应、如何与真理结合在一起的事,以此来检视自己的心;因为一个烦恼无明炽盛、怨天尤人,处处不满现实的人,是不可能与真理相应的,言语举动更不可能与真理结合在一起。

 

六、从克难中创造明天

记得政府播迁台湾时,最早发起的运动叫做「克难运动」;组织的乐队,叫做「克难乐队」。当时,全国上下,一致推行克难活动,由于大家合力推行,使得台湾从克难中渐渐成长,这种克难的精神,就是奋斗的精神。从克难中,期待明日的光辉;能够克难,才能从克难中孕育明日的果实。

「克难」,顾名思义,是克服困难。一个修学佛法的人,有什么困难需要克服?譬如:有人觉得「话难说」。如果觉得说话很难,国语不容易说得正确,就要努力学习,克服说不好的困难;有的人认为写文章很难,就要克服文字的困难;思想不能畅达、语言文字不能流利,也是先找出困难的所在,再设法克服。

也有人觉得「事难做」。所谓「事难做」有两种情形,一种是事情本身的条件困难,一种是人事关系的困难。一个人不论在任何情形之下,绝不可因为事情难做就不做,更不必因人事关系困难而灰心。所谓「佛道难成誓愿成」,世间事没有比学佛更困难的事,成佛的困难都不怕了,还怕世俗成功立业的小困难吗?

法国英雄拿破仑曾说:我的字典里没有「难」字。古来的英雄豪杰常自诩:「我不知道什么叫做困难。」所谓「世间无难事,只怕有心人」,只要有心,虽移山填海,也终有成功的一天。把难字从口边、心里去除,脚踏实地切实去做,相信不会有什么困难。

此外,有人会觉得「道难修」。修道有什么困难?为了修道,要淡泊名利,忍受寂寞,委屈吃亏,忍耐压迫;为了修道,亲情要放下,故乡要远离,朋友少来往,一切功名富贵的念头都要舍离。

有的人修道,经不起时间的考验,到头来反而背道而驰。所谓「修道一年,佛在眼前;修道三年,佛在西天;修道十年,无影无边。」这种人在追求真理的道路上不能耐烦,经不起挫折,因此半途而废。像这种自暴自弃的人,能完成人生吗?能成就道业吗?所以,一个修道人,要有锲而不舍、持之以恒的毅力,不只具备「勇猛心」,更要有「恒常心」,才能圆满完成菩提大道。

一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院

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本篇提出最后六点意见,分述如下:

 

一、从威仪中训练自然

对于佛门的三千威仪,八万细行,我们做到了多少?平常的行住坐卧,身心的语默动静是否与威仪相应?有的人,小心努力的学习威仪,走路的时候,一板一眼,步伐姿态,毫不随便;坐着的时候,眼观鼻,鼻观心,就像入禅定一般。

但是,威仪并不只是作一个样子,也不是要装模作样。重要的是自然的流露,不做作,毫不勉强。譬如讲话的时候,自然低声轻语,不口沫横飞,旁若无人;笑的时候,牙齿虽不露出来,内心也自能感到欢喜。平日就养成这种良好的习惯,即使独处没有外人时,也一样具足威仪,那么在众人面前也不必特意做作。

有的佛教青年发心学习威仪,可是又学得不像,有的则根本不愿学习,还是不能免除一般人的习气,与社会上的青年男女没有什么两样。

以下提出三点,说明威仪的重要。

(一)威仪代表教养

从一个人的威仪中,可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人,风度翩翩,举止动作,毫不矫揉造作,自然流露平静纯真的气质,行为表现具有真善美的行止风范。但是,一个没有教养的人,他的外在言语行为,粗鲁莽撞,心思不定,缺乏自动自发的进取心。

佛教青年,应该把平日的学养修持,表现在日常生活的一举一动中。

(二)威仪可以说教

俗语说:「身教重于言教」。凡是身形仪容能使人肃然起敬,威德仪态能使人效法者都叫身教。过去佛光山举行大专佛学夏令营时,我向学员说:「希望你们在佛光山能从花草砂石内,认识三千大千世界;从佛像僧容中,见到自己的本来面目;从座椅拜垫上,体会自己的无限生命;从僧团袈裟一角中,紧紧握住人生真善美的一面。」庄严的威仪,是能不透过语言而说教的。

几年来,前来佛光山的信徒游客日益增多,山上的法师,无法一一去为他们说法,因此,即以庄严的仪表、慈祥的面容,向信徒游客们做无言的说教。有的游客看到出家人长衫飘动,步伐轻盈,被其庄严的气氛感动不已,因而进入佛门,这也是一种「现身说法」。

(三)威仪可以获得尊敬

有些学佛人,虽不要名利,却想受到别人的尊敬。一个受人尊敬的人,不但须具备学问和道德,更重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩:出家后,五年学戒,然后才允许听教参禅。一个出家人,必须先学习律仪,净化自己的身心,养成高尚的气质,接下来才可以研究教理或参究话头。

时下有些僧青年,最易犯的重大毛病就是尚未学习基本的威仪,即躐等去听教参禅。因此,学到最后,往往有如空中楼阁,浮而不实。佛教青年们除了学问的追求,必须特别重视威仪的训练,举凡行住坐卧、语默动静之间,都要随时注意是否合乎威仪。只要具足威仪,又有学问、道德,自然能获得别人的尊敬。

 

二、从淡泊中体验乐趣

追求快乐是人类共同的愿望。有的人追求物质的快乐,有的人追求享受大自然的快乐,有的人则在物质之外,从淡泊中获得快乐。而学道的人,在物欲泛滥的世界中,如何选择或追求快乐呢?自然是从淡泊的生活中体会乐趣。因为物质的快乐,不能绝对长久;唯有在淡泊的生活中,才能获得真正的快乐。

淡泊的好处可由下列三点来说明:

(一)淡泊可以启发良知

翻开报纸,常看到一些杀人抢劫的事情,为什么有这么多人昧著良知去做这种损人不利己的事呢?观其缘由,大都是对于物质不能满足。不甘于淡泊的人,为物欲所蒙蔽,行事自然就没有良知。

我们不妨时时自我反省,我们对社会的贡献有多少?我是否产生过损人利己的心思?如果我们对粗茶淡饭能够知足,则物质条件再缺乏,相信也能够优游自适,自然不会产生有害社会的念头。如果内心的念头纯正,则「人欲净尽,天理流行」,良知也会自然显露出来。

(二)淡泊可以招致高贵

历史上的许多高僧大德之所以受人尊敬,并非由于拥有良田千顷或华屋万间,而在于他们的甘于淡泊、不贪安逸及不务奢华;在淡泊之中,能使僧格不断地升华、滋长。

净土宗慧远大师,虽有朝中王宫大臣想请求供养礼拜,但他不为所动,甘愿粗衣菲食,在小关房茅棚中修行,三十年不下山,因此他的德辉照耀于万世。所谓「人到无求品自高」,虽然没有华衣来庄严,没有美食来饱暖,但是由于甘于淡泊,无所需求,人格自然就会高贵。

因此,佛教青年不能太重视物质的追求,如对现实的物质要求太高,流弊必定也大,应该从淡泊苦行中陶冶自己,磨练自己,这样,不但能启发我们的良知,更能使我们的人格高贵。

(三)淡泊可以带来快乐

有的人认为有钱就能快乐,殊不知世界上的大富豪,往往比一般百姓有更多的烦恼;有的人认为锦衣玉食能使人快乐,其实未必尽然;有些人认为名位权利可以使人快乐,事实上,名位权利所招致的烦恼,更令人难以忍受。

一个人追求繁华容易,返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡薄一分,那么道念就能增加一分。举例来说:在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西,这杯水立刻就会变质。即便是一杯茶,放个两、三天,也会产生怪味。可是,如果仅是一杯清水,淡淡的,没有任何杂味参于其中,这杯水永远是一杯清水。就如人的思想、欲望愈多,则愈容易变质;如果能甘于淡泊,如同清净无味的水,则烦恼的怪味便不会产生。所以,淡泊的快乐,是最可靠、最长久的。

许多人相处时喜欢标榜感情浓厚,你来我往,隆情高谊,结果总是不能持久。我们不仅在物质生活中要淡泊,在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁,甘于淡泊,无贪无求,不为名利,自然能安身立命;反之,如果贪图生活上的富裕,过分计较人我间的得失,定难获得永恒究竟的安乐。

孔子说:「士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。」老子也说:「五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,……难得之货令人行妨。」可见物质的过分享受,是历史上大哲人所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受,将为物欲所牵引,本具的灵性也会被物欲所蒙蔽。

学佛人,在生活上必须恬淡,心灵才会清净明彻,不易为客尘烦恼所染。唯有如此,才能体会陶渊明「采菊东篱下,悠然见南山」之悠然自得的境界。

 

三、从宁静中安顿身心

人生最痛苦的事情,不一定是没有钱,也并非身染疾病,而是身心无所安置。有人说,上了讲台,手没有地方安放,就感到身心不自在;孤魂野鬼最大的悲哀,是没有一个皈依的所在。

的确,身心无处安顿,是一件很痛苦的事。身心应该安放在哪里?诵经礼佛,可以安顿我们的身心;三藏十二部经典的义理大海,以及大众的事务,都可以安放我们的身心,除此之外,「宁静」也可以安放我们的身心。古人说:「淡泊以明志,宁静而致远。」除了淡泊,宁静也自有一番意境,能让我们体会到更宽广的世界。

所谓「宁静」,不是指外在的一切运作停止,如飞机不飞、车子不跑、人们不讲话等等,主要是内心自然没有声音,而不是抹煞外在的一切声音。就如「禁语」,不仅是嘴上不讲话、手接触东西无声音或走路时脚下无声等等,更要做到心里没有声音,即使在热闹场所,心灵仍然澄澈灵明,丝毫不为外境所动。此时,就是心灵的宁静,心灵的庄严;道德可以完成,人格也可以升华。

以下说明在宁静中如何能安放身心:

(一)宁静中有宽广

内心的宁静,可以扩大一个人的精神领域及心灵世界。当我们把心静下来时,平时所想不到的问题,往往就可以想到,记不起来的事情也可以记起来。

当然,使内心宁静或参禅,并不是为了想起旧日的事情,宁静中的世界很宽、很大。我们不必在人我是非的小圈子中打转,因为在烦恼喧哗的外在世界里是无法解脱的,好像钻牛角尖一样,越钻越小,我们应该把心胸扩大,从宁静中体会三千大千世界的宽广。

(二)宁静中有富有

俗语有云:「沉默是金」,这句话的意思是宁静里含著富有。一个人熙熙攘攘地忙碌过一生,拥有功名权势,拥有家财万贯,出门汽车,入门洋房,甚至拥有娇妻美妾,子孙满堂,这样就是富有吗?其实,人生真正的富有含藏在宁静中。

当一个人静静独处时,可以仰望蔚蓝的长空、飘动的白云,宇宙是那么广阔;或是一卷在握,上下古今,多少英雄豪杰与我对语,竖穷三际,横遍十方,一切尽在我心里,可以任意畅游在太虚之中,能说不富有吗?生而为人,重要的不是拥有外在的财富,而是拥有心灵的智能及宁静的生活。

一个人一天当中,如果缺乏三十分钟乃至十分钟的宁静,那么精神生活一定非常贫乏。学院为什么规定每周放假一天?这是为了让学生有自己的生活,体会宁静的乐趣。在一年当中,至少要有一个月的宁静生活,因为没有宁静生活的人生,会迷失方向、忘记自己,只有懵懵懂懂,任人牵著鼻子走。唯有在宁静中,才能面对问题,与自己交谈,才能达到「身心安泰」的境界。

(三)宁静中有平安

人若是每天生活在浮躁动荡之中,会处处埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能把自己安住在宁静之中,就会感到平安。印度圣雄甘地,虽然一生大部分的时间都住在牢狱里,但是,由于他内心的宁静、淡泊,所以处处感到安稳,不会心有不平。

知足的人,即使身处地狱,也会觉得像在天堂一般。有了宁静的人生,到处都可获得平安。当我们或坐或站都觉得不称心遂意,是因为内心浮躁不安,不能平衡。内心如果能宁静,即是所谓的「自觉心安,东西南北都好」。宁静能使人心安,并使瞋恨心调伏;内心平静,则待人处事永远祥和,争执的弊端就永远不起。所以,宁静中有平安。

 

四、从信仰中发掘能源

世界性的能源危机,会带给世人不安与骚动。因为能源缺乏,汽油涨价,汽车不能常出去跑,电灯不能随便开用,冷气必须尽量节省,一切物质都供应不足。在物质文明发达的现代,居然还有能源缺乏的危机,可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而,我们心里的能源,则没有缺乏的时候,每个人的心里都有无限的宝藏,人人都可以去自由开采。

我们如何开采自己内心的能源呢?应以「信仰」来开采。《华严经》云:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」信仰就是力量,一个有信仰的人,内心充实,他看这个世界,到处一片祥和;一个没有信仰的人,他的心境就不同了,由于没有心灵的皈依处,会感到这个世界很贫乏,甚至觉得人生很空虚。有信仰的人生才是美满的。

信仰与能源的关系可用下面三点来说明:

(一)信仰可以发掘智海的能源

我们每个人都有一个如大海般深邃广阔的智能宝藏。此内心的智能能源,才是真正的无价之宝。佛法四句偈的功德不也是胜过三千大千世界吗?由此可知,智能不是物质上的财宝所能比拟的,而这个智能的大海,必须用「信仰」来发掘。所以说「信仰」可以发掘智海的能源。

(二)信仰可以发掘慧山的能源

能源在哪里?在深邃的海底,也在高耸的山上。有人说,台湾是个美丽的宝岛,一般人只以为台湾「四季如春,物产富饶」,其实,台湾的可贵处并不只于此。台湾的山脉连绵,那儿有无限的宝藏;台湾的山林苍翠,那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源,全部开采出来,能让人民生活丰富,精神愉快。但又何妨留一些给后代的子孙,让他们还能看到青山绿水的大自然之美呢?

山上有能源,海底也有能源。所谓智如海,慧如山,我们除了入智海去发掘能源,还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险,但是却能从中得到很多益处。为什么许多高僧大德要到山里潜修?为什么不到交通方便、物质丰富的都市去?因为山里面所拥有的的物质比都市更「丰富」。

喜欢登山的张培耕先生曾说:「登山的人与久住城市的人,对事情的看法往往不一样。登山者,他拥有广大的天地,心胸开阔,对人间的是非更能坦然视之。」

往圣先贤与高僧大德们,入山隐居修行,一住就是几十年,佛教青年来到佛门,也要立下志愿:「多少年不下山,多少年不出山门,等到有朝一日学有所成时,再深入社会去弘法度众。」唯有如此,才能觅得丰富的宝藏。

(三)信仰可以开采佛性的能源

信仰有什么用处?信仰可以净化我们的身心,可以增进我们的道德,可以升华我们的人格,可以做我们生活的指标,除此之外,信仰还可以发掘我们佛性的能源。

「一切众生皆有如来智能德性」,「众生皆有佛性」,佛性是什么?是成佛的「能」。这个「能」比原子能更可贵,原子能固然可以改善人民的生活,解决人生的问题,但是,它也可以用来残杀斗争,毁灭人类,可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源,是「人人本具,个个不无」,「有百利而无一害」的。

那么,佛性要如何去发掘?俗语有云:「各人吃饭各人饱,各人生死各人了。」佛性能源的开采,别人不能替代,唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来,则读书求佛法要认真,诵经礼佛要虔诚,如同开山一样,要一铲一铲的挖,一锄一锄的掘,经过一番血汗辛劳,成功的果实自然能展现在眼前。

每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师,只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易,需要付出长年累月的恒心与毅力。

 

五、从合群中广结人缘

在团体中生活,如果没有合群的性格,便不能体会团体的乐趣。有些人虽然处在团体里,却很孤独,不论什么人,都不关心,不论什么好事,都不中意。这种冷漠的人,在团体里面,可说是残忍的根苗。学校教育有所谓的「德、智、体、群、美」五育,其中的「群育」,在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒,在团体里不能没有合群的习惯与德行。

下面举出三点加以分析:

(一)人不能离群索居

《维摩经》上说:「佛法在众生身上求。」没有众生就没有佛道,尤其对于思想、意志、立场不一样的人,也要容忍,并要有殊途同归、并肩合作的气度。

英国有工党与保守党两大主要政党,工党因执政太久,保守党就慢慢衰微,此时最担心的不是保守党而是工党,因为如果保守党衰微了,工党在没有敌对党的情势下,就无法再进步。 这件事很有启示的意义,对于与我们立场、意见不一样的人,应该心生感谢,因为他们是我们最好的逆增上缘。天下是大家的,不必要求每一个人都和我们一样。而世界既然是千万众生共同的世界,我们怎能离群索居,单独生存呢?

有个故事说:有一天,世界发生了战争,不断地打来打去,战到最后,世界只剩下两个人,由于彼此立场不同,继续再打,结果其中一人死了,只剩下另外一人。当这个人高喊「我胜利了!」的呼声,可是旁边没有任何人可以听到,也没有人分享他的喜悦。他口渴了,想喝水,可是没有水可喝;肚子饿了,可是没有人做面包,这时他才觉醒到世界上应该多留一些人,毕竟自己单独一个人是无法生存的,需要有别人、有团体的存在。所以,一个人离开了团体,是不能单独生活的。

我在高雄创办寿山佛学院时,听说台北有太虚佛学院,由很多人经营合办,而且办得很好。我知道了以后,内心不但不嫉妒,反而很欢喜。我高兴佛教教育日渐兴隆,也高兴有竞争的对手,可以互相观摩,为了不输别人,自己必须更求进步。所以,有人比我们好不是障碍,反而是促成我们进步的增上缘。

现在的基督教除了办医院、学校外,还从事监狱布教及电视宣传。对此,我不但不讨厌,反而从心里感谢他们。近几十年来,佛教界像一头睡狮般慢慢地醒过来,开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院及宣传布教等社会事业,这都是基督教的功劳,如果没有基督教的刺激,佛教界的人还在老僧入定,没有人想到应该从事社会福利工作呢。

(二)人要靠因缘生存

人所以能存在,是靠众多的因缘关系。佛教界常有一些现象,如这个宗派容不下那个宗派,男众看不起女众,出家人看不起在家人,老的看不起小的。其实这都是错误的,佛教人士是彼此相互需要的。

很早以前,演培法师曾对我说了这么一句话:「某人在某处建庙、起精舍。」

我说:「这事与我们有什么关系呢?」

他说:「我们从此又多了一个地方可以弘法,又多一个地方可以挂单吃饭。多了一间寺院,就多了一个使佛法振兴的助缘啊!」

的确,佛教要靠众多的因缘才能发展,彼此都是息息相关,大家应该互相提携,彼此合作。

(三)人要靠众缘成就

世界上许多成功立业的人,所以能够成功,并非仅靠自己一个人的力量,实际上,部属也是很重要的关键;因为成功的人,常是由部属塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军,他的伟大,不知是多少部属的血汗付出,所谓「一将功成万骨枯」。佛教界受人崇敬的印光大师,是因为有很多在家信徒,敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模;太虚大师所以成为当时佛教界的偶像,是因为那个时代的佛教青年了解大师的抱负,而以他做为效法的对象。

《成佛之道》书中有一句话说:「要得佛法兴,除非僧赞僧。」一个人想要成功,首先要广结人缘,所谓「佛道未成,先结人缘」,广结善缘是很重要的。很多有学问有势力的人,为什么做起事来,却处处不顺利?其原因何在?就是因为人缘不够所致。由此可知,欲成就一件事情,必须众缘和合;独木难撑大厦,广结人缘是非常重要的。

 

六、从悲愿中奋勉学习

学习佛法的目的为何?为什么要学佛法?学了佛法可以赚钱吗?学了佛法就有衣服穿吗?学了佛法就有饭吃吗?学佛法是为了逃避现实,只求做一个自了汉吗?当然不是!我们学佛是为了净化自己,是为了发大悲愿广度众生,是为了复兴佛教。

以下分三点说明学佛的目的:

(一)为净化自己而来学佛

一个人想要学习佛法,如果不从慈悲中去学习,或者不从发愿中去学习,那么学习就没有力量。我们是为了求道而来,不是为床座而来,更不是为自己的安逸而来。佛法无量义,以净为本。佛法再多,如果不能净化自己的身心,就不能与之相应。所谓净化,不仅思想要净化,眼、耳、鼻、舌、身全部都要净化,唯有身心都净化,才能与佛法契合。

(二)为广度众生而来学佛

学佛,不是为求名利而来,也不是为逃避社会责任而来,应是为广度众生而来。一切的佛法,皆是为对治众生的贪瞋痴等病,所谓八万四千法门,即是为了对治众生的八万四千烦恼。

学佛,是为了广度众生,因此,学佛的态度,不能像一般的哲学家,只在文字、理论上分析,口头上空谈,或像一般的历史家,只在历史事项或典籍史料上去考据求证;如此皆脱离了佛法的本义。佛法重视的是众生的实际生活及解决众生的痛苦。所以,学佛必须发大悲心,以广度众生为前提。

(三)为复兴佛教而来学佛

《成佛之道》一书说:「不忍圣教衰,不忍众生苦,缘起大悲心,趣入于大乘。」学佛,除了为净化自己的身心、广度众生,还要有复兴佛教的悲愿。譬如为了宣扬教法,可以忍苦耐劳;为了维护教团,可以自我牺牲;为了服务众生,可以献其所有;为了信仰佛陀,可以舍身舍命;为了复兴佛教,人人都须发坚固愿,立恒常心。

「国家兴亡,匹夫有责」,我们每一个佛弟子也应该有「佛教兴亡,佛子有责」的雄心与悲愿,只要圣教兴,个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿,则衰微的中国佛教,一定能重振昔日的光辉。

佛教青年成功立业之道,分成四篇,每篇各以六点来说明,希望今日的佛教青年,能够即时觉醒,因为时代的重任已经落在青年的肩膀上。为了广度众生,为了续佛慧命,佛教青年应该先从充实自身、改变气质做起,发慈悲心,立坚固愿,相信未来的佛教,即能如丽日中天,光灿寰宇。

一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院

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顶礼赞叹星云法师!
将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

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。《华严经》云:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」信仰就是力量,一个有信仰的人,内心充实,他看这个世界,到处一片祥和;一个没有信仰的人,他的心境就不同了,由于没有心灵的皈依处,会感到这个世界很贫乏,甚至觉得人生很空虚。有信仰的人生才是美满的。

我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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——摘自索达吉堪布厦门开示问答

问:我来自江西菩提学会,加入学会次第学习的时间不长,也学得不好。现在有很多像我这样的年轻人加入学会修学,我想请上师对我们这一代年轻居士提出忠告,让我们能更好地接受佛法。  

答:我很羡慕年轻人学佛,因为人老了背诵经论很困难。

今天来了很多年轻人,尤其知识分子比较多。我觉得年轻人学习佛法,应经常护持正知正念。因为,现在社会特别乱,虽然刚开始自己想好好做一名佛教徒,但后来面对各种压力,道心就容易退失。再加上,年轻人风脉比较旺盛,对外面世界感受极其强烈,又听得多、看得多、想得多、接触得多,这样散乱就特别多。所以,要以正知正念护持自己的善心。


同时,要正确对待家庭、生活、工作,不能太过极端。虽然时间比较紧,也要在每天、每周、每月当中,空出一点时间来学佛。鲁迅先生说过:“时间就像海绵里的水,只要愿意挤,总还是有的。”所以,一定要养成这种良好的习惯。

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顶礼大德法师们!
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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