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关于魔障和逆缘大德开示

问:很多论典中经常说“魔障”或某某人“着魔”了,究竟什么是“魔”呀?
堪布答:《大智度论》云:能夺命者是名为魔。命有两种,一是身命、二是慧命。而烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔能夺走它们,故为四魔。既然魔能通过不同方式夺走身慧二命,那我们就要用禅定和智慧来摧毁它们。以前不太精进或智慧不太高的,一旦觉得违缘特别多时,就要入于三摩地当中,或以智慧将万法抉择为空性。
很多上师的窍诀都讲:所有的魔都是我执引生,而我执也由非理作意引发。正因为千千万万魔众归根结底就是我执在作怪,所以只要断除我执,或以空性见解来剖析,它们自然而然就会销声匿迹。

---《般若摄颂浅释2》





修行的八种逆境——————创古仁波切
第一种不利于修行的逆境是五毒炽盛。在此种情况下,嗔恚、贪执、愚痴、疑嫉或傲慢的心非常强烈地涌现。虽然我们拥有了珍贵的人身并且希望修持佛法,但是,有时候这些极为剧烈的烦恼心不断地升起,使人有完全被淹没的感觉;这些极为强烈的烦恼障使人想要放弃佛法的修持。当这种情形发生时,一定要很仔细地察看、了解状况,然后精进不懈的以某种方法加以对治。
  第二种逆境是恶友的影响。虽然我们知道佛法的利益,也希望能好好修行,但是却因为受到恶友的影响而停止修法。纵使我们并不真正想这么做,但恶友的影响力却使我们放下修法并从事有害的活动。这对修行是一种极大的危害。我们必须很仔细地审察自己是否有受到恶友影响的倾向,及目前生活中是否有这类的不良影响存在。如果这种危险并不存在,我们应该感到很欢喜,并决定更努力地修持佛法;但是,如果我们觉得这种危险可能存在,那么,我们应该开始设想如何产除这种不善的影响。
 第三种逆境是不能清楚地区别修行的阻力及助力。不知道什么可能威胁到修到,什么可能对修行有利,什么会导致不知道努力的方向,而错误地去除有利的特质并发展有害的特质。如此一来,我们的修行就偏离了正途,并成为正确修行的障碍。所以,我们一定要审察自己,如果这种危险存在的话,就应该加以对治,必须更彻底地学习佛法,并精确地了解要修持什么、要避免什么,且如实地去执行。如此一来,我们将会发现修行变得容易许多,因为我们精确地知道应该怎么做.
  第四种逆境是受到懒惰的左右。我们也许很想修行,但是有时候会变得非常懒惰,这种惰性可能会使我们停止修法。纵使我们勉强还在修法,那也很有限,而且总是觉得;“噢,我可以明天再做!”或“我可以等一下再做!”因此,我们的进步很少,最后可能会完全停止修法。所以,如果我们发现这种障碍在阻挠我们的修行,我们必须下决心不受懒惰的控制,不断地鞭策自己再多添加一分努力,并更加精进地修行.
 第五种逆境的产生是由于过去生的恶业在今生成熟。我们可能会发现修行上突然产生很大的问题——例如,突然生病。当这种情形发生时,我们应该想道:这是由于过去生的某些恶行造成的,并试着加以补救。首先,我们应该经由忏悔及清净的方法去清净过去的恶业。这对克服困难会有一些帮助。如果问题很大并迫使我们完全停止修法,我们必须继续祈求困境会迅速了结。然后,当阻止修法的困难消失之后,我们就立刻以最大的精进力量新开始修法.
 第六种逆境是受到别人的主宰。虽然我们可能有修持佛法的愿望,但是控制我们的人可能想阻止我们修行接近佛法。如果这种情形继续下去的话,我们应该觉知自己具足一切成就条件的珍贵人身可能因而浪费掉了。对治的方法是去除控制我们的干扰因素,成为自己的主宰,并开始修行.
 第七种逆境是不清净的动机。有些人可能想要或实际上已经在修持佛法,但是修持的动机是不清净的。当动机不清净时,修行的结果不会很显着。不清净的修行动机包括;“若我不修持佛法,我在来生将会很穷;而我不想成为穷人,所以我将修持佛法。”或“我此生不想生病受苦,所以我要修持佛法。”当然,这些有限的动机然仍会带来一些利益,但是,真正的利益来自引领众生得到究竟的、快乐的愿望。如果行者发觉自己的修行动机不清净,他必须试着消除它,或将它转变为“为利众生愿成佛”的清净动机.
 第八种逆境也是由不清净的动机造成,就是以立即的目标为修持的动机。例如,行善的目的是为了成名或得到金钱、奖赏等直接的利益;就如有些人慷慨捐赠财物的目的是为了成名或得到赞扬。所以,当行者持有得获立即利益的期望而行善或修行时,他的动机就是不清净的。这种修行非常虚伪,因为这从外表看来很真实,大家也由于这个人在实行善事而认为这是真正的佛法;但是,这只是佯假出来的佛法。所以,当行者发现自己的心态中可能掺杂了一些这种不清净的成分时,应该不惜一切地离弃它,否则将会浪费了珍贵的人身.
 这八种逆境只是难免的、不固定的不利境遇,它们只是偶尔会发生。我们只须要保持警觉,并时常自我审视,看看这些困难是否产生了;如果任何困难出现了,我们必须试着净除它们,不让它们阻挠我们的修行。我们应该利用这八种逆境做为禅修的对象,应该审察自己是否生起了这些暂时的障碍。懒惰是我们修行上最主要的问题,假如我们不以自我检查的方法来发掘错处,将会迅速地落入懒惰的掌控中,而不设法对治问题。所以,彻底地审察这八种问题,逐一地正视每项问题,并思考:“我有这个问题吗?它是否出现在我的修行中?”是非常重要的。当我们彻底地审察每一种逆境时,可能会在这儿发现一种、在那儿又发现另一种;接下来,我们应当有系统地应用必要的对治方法来去除这些暂时的逆境。如果能去除这些逆境,我们将能有效地修行;如果不采取任何行动,那么,我们将只会变得很懒散,不能真正地修

大藏寺祈竹仁波切問答選錄


○如果有鬼靈等加害作崇,應該怎樣去處理呢?

◎這些'非人'只不過是六道中的眾生,并無太大的能力,也不值得你去畏怕。它們既然也是有情眾生,你就要以悲心去對待它們,不可以傷害它們。只要你對三寶依止的心堅定,'非人'是不可能加害你的。悲心與依止三寶的心,是兩種有效的對治'非人'之方法。'非人'沒有能力加害一個對三寶有依止心的人,也不能傷害真正有悲心的行者。衲為你說一個故事:一個小賊有一天見到施主送了一塊貴重的布料予一位僧人。小賊在半夜潛入僧人隱居的地方,但卻被僧人捉住而重重打了三棍,打第一棒時僧人口中念著:'皈依佛',打第二棒時喊著: '皈依靠fa',打最后一棒時就嚷著:'皈依僧',然后僧人就把小賊放走了。這個小賊在走過一條有很多猛厲'非人'流連的渡橋時,悻悻然地自言自語:'幸好佛教中只有"皈依佛"、"皈依靠fa"和"皈依僧"這三種皈依,如果多几個 "皈依"的話,我肯定會被打至慘死!'。這條渡橋附近一向有很多'非人'流連,常有欲渡橋者被'非人'殺死,但這些'非人'不但未能加害小賊,反而因為他不經意的誦念三皈依之力量,整晚都不能渡橋。由此可見,不經意地誦念三皈依也已能令'非人'不得加害了,何況至心地依止三寶呢!在遇上'非人'加害的時候,也可以在早上恭誦〈般若心經〉九次及多誦三皈依。如果問題十分嚴重,乃至真的威胁到家人的生命安全,可以請高僧大德加持修法以解決問題。

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祈祷加持我等之相续,
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祈祷加持修行得究竟。

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摘自顶果仁波切《让修行融入我们生活》
当我们遭逢逆境之时(诸如诱感、恶语、指责、或入狱等),我们都不应该抱怨而认为:「我不断地祈请三宝,所以不应遭此灾_难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此,今生受此灾_难并思惟「籍此灾_难,愿一切有情众生过去世的恶业,皆由我身承受。」我们应该时时明了一切的考验,均是莲花生大士的善巧示现,藉此来消除我们的恶业。因此,我们应当衷心的接受任何伤害与责骂,而思惟此均为上师慈悲的赐予。
...... 我们於日常的修行、或睡梦之中,可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响著。这些现象发生的时候,我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼,即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母,他门曾养育我们,而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此,必然是我们过去世所造恶业的结果,我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量,他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害,无非是为自己来世种恶因,作如是的观察,大悲心乃随之而升起。   
当这些魔类决心为害我们,也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨,都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现,当我们作如是修持时,恶业自然清净,而痛苦也随之消除。随时如此觉照,这些恶业力量就不能成为伤害。反之,若视之为敌对,而欲摧毁他们,则会增加更多烦恼。  
 近几年来,许多人因为杂念妄想,而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境,而应当了知这是上师的赐予,作为修持过中的增上因缘。如此,更应专心於祈请上师,而对於所有魔类生起广大的悲心,如果能如此的话魔障就不会兴起。   
若遇外力的干扰,则应当探究其来源,追究这些障碍本身是否有其具体的实质,是不是可以用手掌握,或用棒击打。如果是如此,则追究他们安住於何处?源於何处?以及从何因缘生起?以此心意,我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿,愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心,而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他,愿菩提心深入他们的心中。
  如此的大悲心,融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心,三者合而为一,其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。 .....
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逆缘是修心的良药
衮却格西


  我们既然生而为人,同时具足一切修学佛法的内、外在条件──八暇、十满的人身,就应该庆喜自己。这么难得的机会,未来要再遇到,是非常不容易的,即使有的话,也不是永远拥有的。所以为了追求无量来世的利益,我们应该生起清净的皈依心,并且谨慎地注意因果,也就是何种行为该断除、何种行为该修持,按照自己的能力好好做,逐渐使业更清净。

  如果修学佛法的目的,是希望来世能生到人天善道,这个目标是很不够的,因为人天道的安乐,只不过是短暂的,并不能永远保持。生死的本质是苦的,不管是苦苦、坏苦或是行苦。

  在生死当中没有绝对的朋友或敌人,身处上层或下层社会,也都不是固定的,所以生死中的现象不可依赖。生死轮回的经历就是经历生老病死的种种苦,不断地投胎到不同的生存状况。除非达到觉悟境界,才能脱离生死苦。

  若修学佛法,只是因无法忍受自己的苦,而想脱离它,这个佛法不是大乘的佛法。所谓大乘,是指你发心学佛唯一的动机,是要使一切有情脱离痛苦,成就究竟的安乐──佛果。

  因此不管用禅思、诵经或念佛,只要动念是为利益一切众生,那怕是只诵一部经或念一句佛号,所造的功德就像佛所关心的众生的数量那样大。假定这种随时要利益一切有情的心态能够维持,那么连穿衣、吃饭,都不会造恶业,因它的基础就是利益一切众生的念头。

  然后把一切善业的功德回向众生,希望它变成众生安乐的因。也许你会想:“这样回向,那我自己什么都没有了!”这个念头来自把我当做实有的,这种无明,来自爱惜自我的心。两者都是根本的惑痴。事实上,我们利益一切众生时,间接的也是利益自己。

  如果修学佛法,一切修持及所作所为,都仅仅为众生愿生善趣,期望利益一切众生;追求佛果,也是希望能给有情安乐,这就是修我们的心,培养这种利他的念头,当我们碰到任何困难时,困难就会变得非常渺小。举例来说,如果父母发心拿武器来攻击我们,我们知道父母的心有问题,不但不想报复,反而生起悲悯;同样的,在日常生活中,如遇敌人欲夺取我们的财物,危害我们的身体或生命,我们也可以把他当成是中了烦恼毐而发狂的众生。如此思惟,就可以减少对这类众生的嗔恨心。

  对一般行者来讲,如果受的损害小,如小东西遗失、碰小伤,要他忍受,他还可以;假定是重大的损伤,要他维持平衡的心态,就很难了。除非已经成就忍辱波罗蜜,并调伏了嗔恨心。对修菩提心的菩萨而言,无论遇到的伤害或损失有多大,其反应是非常喜悦并深深感激。

  这是因为当财物丢了或身体受伤时,菩萨会感觉到这是还多世恶业的债。相反的,人家给他东西,并不会很欢喜,因为他了解这只是进一步的造新债,不仅是债还有利息,所以即使是很小的东西,他都不会很欢喜。

  一般而言,我们不熟悉这种观念,也未培养我们的心来习惯它,一旦碰到损失、伤害,很难马上有如法的反应,只会再造更多的恶业──生起种种烦恼和不善的念头,所以除了损失之外,还加上更大的损失。这是多么划不来!不如去思惟:宿世的债,现在还了。尤其是那种感激的心不能生起时,最起码不要起嗔恨心。假定我们能够这样修心,是非常值得且有意义的。

  有个故事说,某人曾接受一大块肉和很多奶油,为了要还这个债,来世便投胎为牛,生在送他奶油的人家,让那家人挤它的奶。多年后,有次天灾,牛被大水淹死,冲到曾给过他肉的人的家门,那家人便吃它的肉,直到肉尽骨出,只见上面刻著:“奶油跟肉的债已经还了”的字。这个例子说明了所谓逆缘──看似困难或不如意的情况,是可以转化为修学佛法道上有利的条件。通常我们遇到损失或感觉不很妙时;按修心的法门来讲,可说是宿债已还。表面上虽是损失,实际上获得很多。

  我们的生活的确需要一些物质的财产,但除真正需要外,拥有的财富越多,真正行者会把它视为一种障碍。有故事说,有个人获得一大块田,可以选择自己耕种或变卖。他选择了自己耕种。为了能自己耕作,就娶妻努力生子。人家问:“孩子怎么那么多?”他答:“我需要帮手。”所以他一辈子都花在那块田上面。可见不管我们的财富有多少,所想的只是要维护或增加它,为此整个心不由自主的被卷入,相应的心所法如贪欲、吝啬,统统会一个个冒出来,也就是把我们困在生死里的因,会不断加强。因此对修学佛法来讲,财富太多,是一种障碍。它阻碍我们把心放在佛法上,不能很清净地修持。如果没有很多财富,才能够好好培养佛法的基础。

  有句谚语说:“喝醉酒的人一直想喝酒”。同样地,富有的人一心想怎样能更发财,甚至贪求贫穷的人家所拥有的东西。所以财富对此种人而言,变成了不断贪著更多财富的基础。当然也有例外的,有人懂得善用财富,把它用在做善事、供养十方,假定只是不断想累积财产,并不拿来布施或做善事,这种人所拥有的财富,就等于他来世生到饿鬼道的因的宝藏──因。

  因为他为了累积财富,不断造恶业,使其他众生受苦,结果他带到来世去的是这种恶业,费心累积的财富却留给别人享用。对菩萨道的行者而言,财富不多,反而是他学佛的宝藏。

  菩萨道行者少欲知足,就有办法把心放在佛法上。各位不要误会,不是修学佛法,就必须当乞丐。重点是,我们不是不断贪著更多,而是不管获得或损失,心都不受影响。

  获得时,不会高兴,且懂得怎么善巧利用;有损失时,也不会感到难过,反而把它当做可能获得更多的基础。

  通常遇到某人说我们的坏话或骂我们时,我们就会感到很不是滋味、忿怒;相反的,人家讲几句好话,就很兴奋。实际上,听到赞美,只会让我们感到骄傲、自大,进一步增长烦恼,妨碍我们好好修学佛法。所以受人称赞,我们没有理由很高兴;被人指出错误或被讲得一文不值时,我们应该非常高兴。藉著人家批评,一方面注意自己有那些缺点或不正当的行为,他方面,过去世口业的过失会净除,以免来世投生恶道。

  换句话说,批评我们的人是非常慈爱的。他就像善知识、像师父一样,把我们带离恶趣。因此应该照顾我们的心,认识清楚,如果受到赞美,不值得高兴;别人批评就是找到自己的安乐。

  朋友和敌人也一样。世俗的想法是看到自己的亲朋好友,就觉得很亲切、高兴,碰到所谓的敌人,就分外厌恶。然而当我们深入思考,就发现对亲朋好友的执著,只是进一步贪著的基础,犹如把人捆在生死里的绳索一样。

  要成佛则必须要有敌人。当阿底峡尊者到西藏时,有个随行的侍者,脾气非常不好,连细微的小事,都可以生很大的气。尊者的弟子觉得很奇怪:“师父怎么会有这样的侍者?”

  阿底峡回答:“他是我修习忍辱的一个对象。”

  寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到,敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益,不能依止上师或三宝而生起,要依止敌人才行,从这点来看,敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要?因为恶业中没有一种比嗔恨心的力量还大。

  嗔心的果报是要堕落到热恼地狱。如果热地狱的苦会让自己受不了,就可以了解,碰到伤害或不如意的事,不要用嗔恨心去回应,应该修忍辱。

  因此不管我们跟什么人生活在一起,或在那个团体里,如果有一个可以生起嗔心的对象,就要好好利用机会来转化我们的念头,修习忍辱。尤其是利用他来修我们的心。培养善心对自己无量来世而言,是非常有价值有意义的。它不只是安乐的基楚,也是取得成就佛果的重要因素。

  至于有人学武术、拳击,为赚钱或出名跟别人拚,而忍受皮肉之痛。因动机不清净,跟我们谈的忍辱不同。

  一般世俗的看法,若一切都很顺利,就高兴庆贺;若碰到苦就觉得受不了。对菩萨道的行者来讲,遇顺利舒适时,不值得高兴,因为他了解,如果不把它用在成就佛果的善业上,那只是在耗掉过去世所累积的善业;而苦的状况让他觉得值得欢乐。因为他们平时发愿要代替一切众生受苦,因此一旦经历苦境,便是满了他的愿。这是菩萨的修行。

  我们虽不应刻意追求舒适安乐,但经历舒适安乐时,应把它当成遍满虚空的海洋,然后供养出去。遭逢苦难时,就想成是还恶业的一种方便,不像真的长期堕入恶道那么痛苦。很多患绝症的人,在那种情况之下,会想到佛法想到三宝等皈依处,想要布施供养等,可见苦反而能促使我们的心生起善的念头。

  也许有人觉得自己修得很好,经常布施却不断遭到障碍,再看别人既不学佛也不布施,反而一切都很顺利。这种思惟是对因果不了解,属于邪见。

  修学佛法的人,平时看起来好像受的苦比较多,事实上他把恶业都净除了,剩下的只是善业。而那些常常造恶业的,虽然好像一切都很顺利,没什么障碍,但是,一旦善业用尽,他有的只是一大堆恶业,往生时便直奔恶趣。

  能够修心,懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘和困境,这样我们在佛法上的心,便会不断地进展,并获得很的利益,可以说,我们已经入了安乐城。

  假定安乐来时,不去贪著;痛苦时也懂得如何转化它,这样我们已经活在安乐城。总之这个法门的要点是,当经历很顺利的情况时,就应该思惟:这全是一切有情的恩惠,是来自三宝的加持;经历到痛苦时,应该思惟:这是在消除过去世的恶业,应觉得欢喜。以上是简单地说明,如何把逆缘转化成佛道。
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定解宝灯论新月释》里的金刚语   有烟的地方就有火,心里有定解的人,他对上师、法的信心非常稳固,精进程度也会超乎常人。这时如果他再猛厉地祈祷金刚上师,修上师瑜伽,则会更快地增上修与行,尤其是见解较深、发心较大,同时正在积累许多殊胜福报的人,他会遇到很大的违缘,因为此乃清净业障故,这时更要精进修上师瑜伽,不致使自己受到违缘的侵害。

发起慈悲 - 化敌为友 发起慈悲 - 化敌为友 文:明就仁波切
[上师与敌人皆是恩人 仇敌对我们是非常重要,也是非常有利益的。若没有所谓的仇敌、敌人的话,就不会有一个信念使我们想去修持忍辱,也不会有一个信念使我们想要修持慈悲,所以在西藏很多的修行人都说:「我之能够修持得很好,上师跟仇敌是对我恩德最大的」
。于一切能伤害我们的外境或仇敌,若我们能对这些境界生起一点点修持,这跟我们在一个衣食饱满的地方自己去观想,自己去修持的功德相比较,能对真正的仇敌生起一分一秒修持的心,这个功德是更大的。 这就是你的慈悲吗?
在西藏有一位巴楚仁波切,他有一位很会说话的弟子,这弟子有天在吹牛说:「慈心、悲心一点都不难,我已经生起很大的慈心悲心了」。虽然上师总是跟弟子说,这些话不是在嘴上说的,是要在心上去做的。然而弟子总是觉得没什么大不了的,也觉得自己已经很有慈悲心了。有一天这位自以为慈悲具足的弟子往寺院东方的佛塔走去,将袈裟包在头上晃荡晃荡的走着,一路上眼睛还东瞧西看的好不得意。上师此时正好衣着朴素的在绕塔,当弟子得意洋洋地绕塔时并没有认出这绕塔的老人就是上师,过没多久上师就趋前问他说:「这位师父呀!您在这里做什么呢?」弟子说:「我正在修慈悲呀!」上师说:「哦!是啊,」然后各自继续去转经,等绕了第二圈上师又碰到弟子时,师父又问弟子说:「这位师父啊!您在做什么呢?」弟子回答:「我在修慈悲吗!」二人又绕了第三圈,碰面时师父又再问弟子说:「这位师父啊!您在做什么呢?」这时弟子火大了并说:「:我在修慈悲!你看不到吗!」此时上师突然大笑起来说:「这就是您的慈悲啊!」当这弟子睁眼一看原来是他的上师时,当下生起了很大的惭愧心,并向上师顶礼和忏悔,这次的事件对弟子来说成为很好的一次指引,也因此后来他成为一个很好的修行人。 回头看看,总会有进步 当我们修持慈悲的时候,常会发现好不容易有点慈悲心了,但是过一会儿瞋心又生起来,好不容易生起慈悲半分钟,一下又没有了。然而修持即是要把这样的时间慢慢去延长慢慢的扩大,之后种种的瞋心、烦恼就会越来越少,直到有一天烦恼都会自然的消失。
若以一个月来做例子的话,从初一到三十,我们拿来修慈悲的话,当下看起来好象没有什么进步,但是当我们从初一修到三十的时候,回头去看到初一时的自己,会发现多少是有一些差别了,所以我们每一天都要不断地去修持,不要过紧也不要完全不修,而要每天不断相续地修。

感同身受的眼泪也是功德
另外我们要观想自己希望得到的、欲求的,也是所有众生希望得到的、欲求的;我们不愿得到的、不欲求的,也是一切众生不愿得到的、不欲求的,透过这样的思惟观修,主要的对象可以从我们自己的母亲开始。还有第二种观修是以微劣的众生为对象。对于第二类所谓困苦的众生,我们可以这么思维,「这些众生被烦恼驱使,所以使他们造作违法的事情,也可能他们本来就没有衣服、食物,所以使得他会去偷去抢,造作一些不善的恶业,结果他们被抓了起来,在到了监牢之后,虽然接受了国家法律的逞罚,受到了法律的制裁,他们的烦恼却仍然无法止息,因为他原来就是因为烦恼的心而造恶,现在又被法律逞罚,但是烦恼心里面的苦还是存在的,他没有办法解决,他不能飞上天,也不能遁地,他非得承受这一切,在遭遇到这样的结果时,他没有朋友、没有任何的依怙、依靠,只有依止他犯法的轻重而去遭受刑责,有些可能是死罪或是各种的罪刑,如此众生完全不能自主,一切的行为都是依着烦恼,被烦恼牵着走,想想如果我是他的话,怎么办呢?我们要去想、去感受他的苦、他的恐惧,对于这样的一个众生,我们用心去体会他(她)的苦,在思惟后,我们的心渐渐的就会生起一些慈悲,这时候我们可能会流下了眼泪,如果能有这样感同身受的一滴眼泪流下,是有极大的功德的。

自己的心造自己的境 一切的众生都希望快乐而不希望痛苦,平常我们都不知道要这样去思维,也不知道当我们希望快乐不希望有痛苦时其它的众生也如同我们一样,因为我们不知道要这样去思维,所以会产生误解和各种过患,甚至无法修持忍辱与慈悲。

在西藏有个比喻,肝脏不好的人他的眼睛所见的外境都会有颜色,是带着有色的眼睛看着一切。因为一切的苦乐都是我们心的造作,如果我们的心是充满嫉妒嗔恨、希求、恐惧的,那外境的苦乐也会是烦恼的显现,佛陀说过一个比喻,有一个小偷每天都在想着偷东西,当他出去看到的每一个人时,他也会以为别人跟他一样想着要偷东西。再进一步的比喻,假设有一个小偷在这个屋内,有天一位客人来访,因为是第一次来,所以特别新鲜,眼睛不停的看着佛堂的一切摆设,因为这个主人常常当小偷,所以他会以为这个客人的举动是不是也想要偷他的东西呢,当客人在看瓷杯时,小偷主人会认为客人在想偷这杯子。 不要戴着有色眼镜看世界 假如我们是一个嫉妒心重的人,我们总会以为别人的嫉妒心都很强,我们也会想别人又再嫉妒我了,而且认为自己什么都没做,为何别人都会嫉妒我?因此也会想要去跟别人据理力争或者再打击回去等等。

如果自己是嗔心重的人,看到别人也都以为他们嗔心很重,因为我们带着有色的眼睛,所以一切的事情、事业或行动都会不顺利外,也会觉得每个人都好象要伤害我们,或者外境总是不顺利。就好象我们用一个框框把自己匡住,然后无法从当中出离,这个框框不是真实的不是实有的,但是却如坚硬的大地一般将我们捆缚。而唯一能出离的方法是我们必须修持自他交换。我们所欲求的也是别人的欲求,所不欲求的也是别人不欲求的,而我们做如是的思维后,慈悲心就会升起,慈悲心升起后我们就会看到自己的过错,忍辱的力量就会生起。

什么是智能 但是智能是什么意思呢?就是我们要不停的思维观察慈悲的利益是什么?修持是什么?好处是什么?并且要看到一切烦恼的过患是什么?这就是智能的修持!另外修持慈悲的利益跟不修持慈悲的过患能够如实了知,这也是智能!至于方便法门便是如实的去修持自他交换,把自己一切的快乐回向给众生,而众生的痛苦让自己承受,等等这样的方法就是方便法门。 细说五毒烦恼 寂天菩萨在入行论就以嗔恨为主来对修持慈悲跟烦恼进行说明,在此也做如是的解说,嗔恨的自性就是认为我们被伤害了而产生不欢喜的心,这就是嗔恨,我慢就是对我们认为比我们低下的人,生起轻贱傲慢的感受,自认我比较好我比较高等的心。嫉妒往往发生在一个平等的对向上面,有一种比较,认为虽然看来都一样,但还是觉得自己比较好,或者大家对他比较好对自己比较不好,等等这种念头这就是嫉妒。至于愚痴,就是很昏黯,什么事都觉得没什么好也没什么不好,就这么愚顿的安住着。一般我们的心就跟着五毒一直在流转,因为跟着它走所以我们的心没有办法宁静,也因此各种希求、恐惧、痛苦就跟着来了。

忍辱能使敌人成为朋友 举例来说,我们因为嗔心去骂了别人或说了别人,那么对方就会回我们两句,我们便又会回他两句,而对方又说回四句了,反复的争吵这样的纷争就会一直扩大,而且不停看到对方的缺点跟错误,这样子也永远没办法平静下来,如果对方比我们权力更大时,那就会造成我们更大的伤害,反之一位力量比我们薄弱的众生,虽然他无法马上对我们有所伤害,,但是这种仇恨的心理会一直在他心中延续,但是只要一有机会他便会来伤害我们,而这样的伤害便是不断的,佛陀曾经比喻对一只小狗假如我们从小便不断打它骂它,因为他还小无法对我们怎样,但是等到有一天他长大了,一定会回过头来咬我们,就好比说我们常常要摧毁敌人,要消灭敌人最终究的方法就是把他杀了,除此之外没有让我们心里更痛快的,我们会发现,当我们消灭一个敌人时后面还会又出现两个敌人,再接着四个敌人到最后全世界都变成我们的敌人,比如说德国的希特勒,他杀了许多他不喜欢的人,结果他并不快乐,反而要自我了断生命,另外一方面当别人伤害我们时,而我们能好好修持忍辱,在现前我们好象失败了或者什么事都不能做了,但是这样就会让对方看出他们的缺失过患,并且在他们心里会对我们产生歉意或尊敬的心,这样到最后他可能变成我们的朋友。

以慈悲心降服恶人 而我们讲的话他都会听,也对我们产生尊敬跟欢喜的心,但是另外有一种情况,有一种大恶人他伤害了很多人,并且被五毒所牵引流转,像这样我们也可以站出来给予他惩罚,或者是法律上的制裁,我们是可以这样做的,当我们这样做时,首先我们的心里要这样想,像他这样的大恶人,他伤害了这么多人也造作了这么多恶业,所以说如果我们能去制止他好好跟他讲,这样就可以阻止他伤害别人或造更多的恶业,对自己以及他人都有好处,用这样的心念我们就可以去改变一些行为。

降服自心,改变世界
有一个人他就要上山,而这路上有很多荆棘芒草,会刺到他的脚,他就想如果可以用毯子把全部的地方都铺上,这样就不会刺到脚了,他就这样铺了毯子毛皮几公里,但是毯子毛皮都用完了,接下来要走的路又会被荆棘芒草给刺伤,他便开想使想办法,想了很久他终于想了一个办法,他就用一张皮裁剪成脚的大小包起来,这样他走道哪里都不会受到伤害,就如同你用牛皮将全世界包住一样,所以一切的苦乐都是源自我们的心,要让整个世界都变得非常寂静跟快乐,降服自心非常重要。

充满恶意的心,制造敌人 再说到贪嗔痴它的起因都是从很小小的开始,假如在这房子里有一个人他心中充满嗔恨不快乐,然后有一个人走了近来看了他几眼,或者没给他一些好脸色看,此时他的心便会想:这个人没给我好脸色,或者想这个人不喜欢我对我生气吧!会这样子想,就这样我们也摆脸色给他看,而进来的人也想奇怪了为什么那个人会对我这样,给这么难看的脸色,那我也要给他一点脸色看看,那他也摆出一副不开心的样子,那住在这房子里的人便想,这个人很奇怪刚看了刚进来时已经给我不好的脸色,,现在又一次,那我也再回他一次,就这样两人的心中都充满了仇恨。 将悲愍心升华成悲无量心 对于这样的众生,因他们不知道空而产生各种的痛苦,对于不真实的自身,认为是真实的去执着,对于这不真的外境去执着是真实的,最后成就了不清净的自身。就因为这些众生执着我及我所是实有的,而产生这样不清净的身口意组合,我们也知道一切的苦是从心而显现,但是这个苦是如何收摄而来的呢?这些苦都是透过我们的身体及五根来收摄的,让我们去体会及感受到各种的苦,但是我们也要知道,就算是能去收摄这些身口意的苦的身语意其本身也是不真实的,非实有的是空性的,但是我们众生不知道它是不真实是非实有的,因为执它是实有的而遭受无边的痛苦,如之前修持时,我们便会产生一种悲愍心,但是悲愍心还是比较肤浅的,如果我们能继续修下去的话,就能修成悲无量心。
众生都在牢狱中 悲无量心又要怎样去修持呢?要以一切众生为所缘,观想一切众生就好象都在监牢里面一样,为何呢,因为众生虽然都希望得到快乐不要有任何的痛苦,但是为了要得到快乐而去杀生,去说谎去造作很多的不善业,以为会得到快乐,事实上在造作这一切不善业的众生,是不能自主的,为什么不能自主呢?因为他们被贪、瞋、痴各种烦恼所牵引,所以他们是不自主的在造作各种的恶业,这样的众生因为不能自主而以烦恼的牵引造作种种的恶业,或杀生或恶口或妄语或我慢等等造作就犯了法了。

什么法呢?犯了因果的法则,犯了世间法性的法则,在我们犯了因果的法律之后,我们所得到的结果是什么呢?就是会下地狱,地狱有冷、热的痛苦,到饿鬼道去会有饥饿的痛苦,或是到畜生道、人道去尝受种种的苦。这样的情况是遍于一切的众生的,六道轮回尽虚空遍法界的一切众生都是这样的,如此我们就以一切众生为观修的话,那我们就能修成悲无量心。
发起菩提心 如果我们要继续修空性时,我们就要观想,这一切的众生明明没有我,而执着我,明明没有我所,而执着一个我所,执着无为有的愚痴不知道空性,因而在轮回里面流转,透过这样的观修,能帮助我们修持空性,这就是依止空性来修持悲心,这两者成就后,就能够成就悲无量心。

在这悲无量心之后,就可以修菩提心了,要想我是一个欲求快乐不欲求痛苦的众生,一切的众生也跟我一样欲求快乐不欲求痛苦,一切的众生跟我来比的话是谁比较重要呢?一跟多是谁比较重要呢?以世界国家来说,当然是人多比较重要,虽然我自己是欲求乐不欲求苦,但是跟尽虚空遍法界一切的众生相比的话,这一切众生也是欲求乐不欲求苦的,所以和一切众生欲求乐不欲苦,和自己欲求乐不欲求苦相比较起来当然是重要,所以我怎样都无所谓了,只希望一切的众生都能成就佛道离苦得乐,在这里我们的胆子要更大,心量要更大并发起一个勇猛心,我就要让尽虚空遍法界的一切众生都成佛道这样的心念,这就是所谓的菩提心。所以在我们修持任何教法的时候,就是要想我们要让尽虚空遍法界的一切众生都成就,而因此我们来修持,这时我们就产生了一个愿菩提心,接下来我们真实来修持各种法们的仪轨时,就是行菩提心,如此愿行菩提心就具足了。

将敌人转化成朋友 下面在说个比喻,这是玛姬拉尊所说的比喻,就好象我们走在一个很险恶的道路,并且碰到很多的盗匪,这些盗匪都有很多的力量,那我们行走在这险恶的路上,我们会想说我们也想带一位很有力量的同伴一起走,但是当我们碰到盗匪的时候,可能我们也打不过这么多的人,也可能我们跟友伴都会死在这险恶的道上,唯一的办法是我们如果能够将这些盗匪的仇敌当成我们的朋友,能够跟他们有些交情,或者是让他们成为和我们认识的人,这样之后,他们自然而然会对我们有所帮助,所以唯一的办法就是将仇敌转为朋友。

所以如果我们能将自心的我执跟希求、恐惧的念头能寂静它、降伏它,那外境的一切天魔各种障碍,就没有办法对我们有所伤害了。所以这是一个很重要的观念,在我们修法的时候,并不是要去降伏或是杀掉这些魔怨或是仇敌,而是我们要以大悲心去摄收这一切障碍,透过修持也能帮助我们消除病痛跟障碍。 思己及人,成为勇士 所以我们以最初的比喻来说呢,大部份的人都不喜欢感到疼痛,所以说如果我们把针扎右手或左手,这个感觉最后都是一样的,都是疼痛的,所以以此类推我们喜欢快乐不愿意得到苦的感受,其它的人同样希望得到快乐不希望得到痛苦的感受是一样的,如果慢慢我们能将心放宽、心量放大做这样思惟的时候,那自然我们便能生起更好的勇气成为一个菩萨,藏文的菩萨即是勇士、士夫的意思,慢慢地我们就能成为一位真正的勇士了。
恶缘仇敌,增长慈悲
一切能伤害我门的魔障、仇人、敌人等等,对我们来说恩德都是很大的,我们如不以佛法来说,而以世间法来说,依止的这些恶缘或者是仇人也可以帮助我门学到更多的东西,增长更多的见识,如果以法来看这一切的恶缘跟仇人,都是我们修持忍辱修持慈心、悲心的对象,依止这个恶缘境界,我们才能修持忍辱,依止这些仇敌我们才可以修持慈悲,所以他们可以说是我们的上师。另外这些恶缘的境界如仇人敌人等等,可以是我们修持慈悲最好的对象,为什么?因为他们本身也是随业流转不能自主,因为他们不断的烦恼而且依着三毒五毒而去流转,造作伤害他人的不善业、恶业,事实上结果是他们本身也不会更快乐,也无法得到更宁静更寂静的心情,那他的今生不止不快乐以外,他的来生更可以为这种恶业而堕落到下三道,受尽各种痛苦。

慈悲对待一切众生 另外能够对我们造作伤害的这一切魔鬼等等,也是我们修持慈悲的对象,因为他们不知道空性及慈悲的道理,所以一切的境界便依止各种的妄念而生,生起各种烦恼而造作各种伤害众生的行为,因为这种不能自主跟随烦恼而造作的行为,不管是魔或天等等众生,最后的境界是什么呢?就是堕落到下三道去,接受各种极冷极热的痛苦,现前来看这些鬼神似乎俱备着神通变化,但是他们将这种神通的能力,却使用在造作各种的恶业上面,而因此时造作了将来堕入到地狱的因,必然他们下一生会到地狱去受苦,在现前因为各种烦恼炽盛的原故,所以也使得他们会在当下就承受许多的痛苦,比如说有些头会爆裂,每一个星期头会爆裂一次,或是身体会裂开喷血等等这些痛苦他们也都要承受。 受果即了果,勿造诸苦因 如果说一些众生当下就受的如地狱一般的痛苦,而且受着身心灵的痛苦,以及当下投生到地狱的众生,他们受各种的痛苦之外,这些众生如果两者相比较起来,哪一个是我们更要生起慈悲心的呢?可以说是当下就在生受苦的众生,是需要我们生起慈悲心的。为什么呢?因在地狱的众生,他们已在承受着烈火了,因为果报的现前,它的承受者已在承受果了,所以它的果已渐结束了,但现前的众生,他们反而还在造作受果报的因,所以这些尚在造作恶因的众生,还更需要我们生起慈悲心,我们要想这一切我们认为的仇人、恶人,及鬼神等等,也是和我们一样欲求快乐不欲求痛苦的。所以我们不需要去害怕那些鬼神,因为他们和我们是一样的,也是一些欲求快乐不欲求痛苦的众生。[
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祖源禅师十魔乱正

师曰悟修禅那。非同细事。内外诸魔恼乱正定。少无主宰。贪着爱境。因境打动堕于魔网。本是善因反遭恶果。初学后昆慎之防之。愚开十条辨魔之义。自审自察。心魔天魔用慧观照。消灭魔孽心垢若净。诸障自泯。何怕天魔焉敢惑正。今将十魔而述于后。
一者宿冤。二者外惑。三者烦恼。四者所知。五者邪见。六者妄想。七者口业。八者病苦。九者昏沉。十者天魔。斯十魔障能挠正修。慕道之人谨之慎之。
一、问如何谓宿冤魔:师曰宿冤魔者为之业障。远劫今生在凡位中。不忠不孝不仁不义。杀盗yin妄贪嗔痴爱。多结冤家。今世会遇欲学大道。侵挠不安。能障圣事不得成就。须生惭愧恳祷忏悔。求哀三宝神力垂佑。一切宿业自消自灭。一切冤家自退自散。再发四原普利群生。速得无漏急证菩提。参禅之人须自忏之。

二、问如何谓外惑魔:师曰外惑魔者为之人障。阐提小人贵贱不等。恼乱定心不得安稳。此无别故。皆是少权或缺礼义。或因自高或自我慢。或是口直或是行粗。或是仗势或是夸才。或是言恶或是称己能。或说他过或少和色。或无恭敬或肚不宽。或欠忍耐故召不信。惑乱修行。生心动念遮障本明。慕道之士须要卑下。退己养德方免人障。后学初进宽之忍之。

三、问如何谓烦恼魔:师曰烦恼魔者为之事障。事障不除能乱正修。云何为烦如何是恼。烦逐外境恼生内心。修禅之人定须断之。如不顿除性定难现。见女生心yin心烦恼。见杀生心恶心烦恼。见财生心盗心烦恼。见物生心贪心烦恼。见人生慢我相烦恼。见卑生傲自大烦恼。见逆生嗔恚心烦恼。见顺生喜随意烦恼。见冤生憎恨心烦恼。见亲生爱私心烦恼。一切外见内生取舍。俱为烦恼。难以尽述。参禅之流。定除事障。事障不空烦恼正定。后学之人胡不断之。

四、问如何谓所知魔:师曰所知魔者为之理障。理障不除能乱正定。云何所知如是之过。知我得悟知我通宗。知我明教知我会理。知我多文知我多见。知我戒严知我得定。知我有慧知我证空。知我自在知我无碍。知我得通知我得妙。知我证道知我成佛。等等所知为之理障。理障不除法执不忘。法执不忘。真心不现。修禅定者必要泯之。

五、问如何谓邪见魔:师曰邪见魔者为之执障。执障不除必堕邪定。云何邪见如是乱正。执性不坏为之有见。执性本空为之无见。执本不死为之常见。执随气灭为之断见。执无生有为自然见。执气化形为邪因见。自如非有非无即有即无。一切邪执邪见。因缘自然不离空有。断常两头自障本理。往随歧路。参禅之流须知悟之。

六、问如何谓妄想魔:师曰妄想魔者为之自障。自障不空生灭不停。颠倒散乱遮障本心。参禅之人须要空之。今举一二以明妄障。妄想悟道。妄想修证。妄想得定妄想发慧。妄想多知妄想能文。妄想名远妄想多供。妄想为师妄想众归。妄想续祖妄想住刹。妄想弘道妄想留录。妄想得嗣妄想入藏。妄想神通妄想玄妙。妄想奇特妄想异怪。妄想长生妄想返童。妄想飞升妄想成佛。诸妄不空动念乖真。初学慕道泯妄为本。
七、问如何谓口业魔:师曰口业魔者为之狂障。若不俭言纵意多谈。散心乱念不得定心。口业因何过之太甚。谈玄说妙讲教言宗。自夸得悟卑他愚迷。论人长短说人是非。吟诗歌赋信口胡唱。平论古今邦国兴废。昔日贤愚今世凶善。不干己事。高言发怒。背面毁誉。当面称赞。一切利割之言。使自妄失正念。参禅之人须要深戒。不但俭言养德。而且使心不乱。初机修行慎之忌之。
八、问如何谓病苦魔:师曰病苦魔者为之害障。身多病疾皆因业愆。或自失调变生百病。不得受用学道有碍。愚开数条须自预防。调理脾胃节择饮食。少食厚味且忌生冷。饥莫读诵饱莫负重。食后勿睡。穴忌饱餐。好吃腐烂爱食煎炒。偏贪五味。强用非物。湿地坐禅。风处打睡。汗出入水。受暑贪凉。当风沐浴。露卧星下。大饥大饱大喜大怒。大寒大暑大雨大露。内伤外感。一切失调。生诸疾病使身不安。后学须知预防避之。

九、问如何谓昏沉魔:师曰昏沉魔者为之睡障。睡障不练昏沉大重。真心不朗慧性不发。随在暗昧黑山鬼窟。其病何因多此昏障。皆因食重多贪厚味。语多丧气劳形脾困。精神不清浊气浑乱。愚痴多怒懈怠放逸。不念生死唯贪安乐。后学用功须发精进。引锥刺肉一头触柱礼佛燃灯。立俭径行苦身磨练。睡魔方轻。不然纵意真心不朗。参禅之人勇猛降之。

十、问如何谓大天魔:师曰大天魔者非同诸障。皆因正修将以证道。心精通沕湛然不动。惊起天魔及诸鬼神。宫殿崩裂大地动摇。魔王惊怖魍魉慌越。一切魔魅俱有五通。同来恼乱不容入圣。变诸异怪化诸欲境。乱尔禅定。心生取舍。魔得其便主人受害。自发颠狂。为己成佛。生陷王难。死随无间。参禅之士正念分明。智慧朗照一心不动。任他使能我不见闻。正定降魔自然消灭。后学修道慎自辨之。

[此贴子已经被作者于2006-4-28 14:43:50编辑过]

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=1603&pid=23482&page=1&extra=#pid23482万魔不退菩提心-宣化上人
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=1006&page=1开示断除魔障之六法----全知无垢光尊者(附尊者传记)
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=523&page=1修行人应如何面对各种逆缘?明代藕益大师《十大碍行》

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噶举派祖师冈波巴开示——修行人遣除魔障的三种方法
  修行人所遇见的魔障有两种:一种是由人或非人(妖魔)所兴起之障碍,另一种是由心识妄念所兴起之障碍。
  除遣魔障之法,总说有三种:
  一、由慈心和悲心来除遣,这是说修慈悲观的人就像是母亲对儿子一样不能对他作任何损害的。
  二、观诸法如梦如幻,由观空性来遣除障碍,因为毕竟没有能损者和被损者的缘故。
  三、明了这些魔障皆是心所变现的迷乱之相,如是了达,魔障就不能为害了。通常魔障来扰时,多半是在行者有了许多徒众,和物质受用增长,福报鼎盛之时。有人说这即是密宗得了共同成就之时,或说是魔鬼来作中断障之时。最初是魔鬼在徒众眷属中掀起障难,然后是,由于物质和福报增盛的缘故,就会在善业和法行上发生障碍,再接着就是行者或法师自己生起贪嗔而造成障碍。
  至于是不是外魔来作障碍,观察自心就会知道,如果对自己造成伤害,那就是外魔的侵害,如是对自己未能造成伤害,而伤害到眷属那就是因自己的成就而诱致外魔来扰的结果。

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如何面对魔扰  
节录自《点亮心灵之光》

我们西藏人一生病,或是因某事而不开心,总喜欢说是恶鬼,邪灵在纠缠我们,却不会去禅修爱与慈悲。身为佛教徒而说出这种话,实在是可耻。我们既然宣称不相信外在的创造力量,却一直要归咎于外在的邪恶力量,而不说是受到心灵作用的干扰。  



这个想法,本身就是绝大的困扰。我们既然声称自己不相信创造的神只,但我们做出的举动,却又好像在说,我们若是讨好了鬼神, 就会得到成功;若是触犯了鬼神,就要遭受苦难。  



这好比是惯了水的佛法,再也不似原有的本质。也许,在极少数的例子当中,我们的困难,真是因为恶鬼的作弄。然而,造成困扰的主要根源还是来自于内心,因为我们自身的恶行,所以产生不好的经验。当我们以为有邪恶的力量在干涉我们,这时,我们会请人作法事,企图终止这种作用。  



一般以为,作法事就可以赶走恶鬼,邪魔。不过,真正能克服问题的方法,就是要从事爱与慈悲的修行。当我注意到,某些有害的精神力量正在运作时,我会刻意为他们禅定爱与慈悲,这样的做法,我个人以为的确有帮助。禅定爱与慈悲,即是我们最佳的庇护。  




金刚上师诺那呼图克图法语开示录》(二)  
问:凡修佛者,道功愈深,魔障愈重,所谓道高一尺,魔高一丈者也。密宗行者应如何修持,方可避免魔事?

  答:密宗经典皆说密咒能离魔怨,又说十地菩萨尚须以咒护持,何况凡夫。

  修金刚法,一心在心上作功夫,心魔不生,外魔不感,不问魔与非魔,佛与非佛,魔来不管他,佛来亦不管他,自无魔事。如魔来生惧怕或喜爱心,则使汝甚惧怕或甚喜欢之魔愈来愈多,则更加麻烦。一念不生,是降魔秘诀。如真有魔来,魔亦众生,应存大悲心,不可忘失菩提心,须持诵弥陀或观音真言,消灭其罪业,令其忏悔皈依为金刚眷属。如莲花生大士无量眷属,均邪魔外道所皈依是也。

  至金刚降魔咒,威力至猛,以不用为宜。因恐发菩提心不大之人,以为有降魔之法,足以自持,久之将菩提心消灭而不自知,殊为可危。盖降魔乃降服其心,使其消业入道,非绝之灭之之意。如观世音菩萨度地狱饿鬼,化身为鬼王是也。

  总之密宗行者,第一要紧是发菩提心。有大菩提心,则心佛众生三无差别,无所谓魔,因魔亦众生,我均当度之也。故经云:“行者要发大菩提心,为十方众生修法,非为自身修法者。”即此义也
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顺逆缘道修法

图美菩萨造
晋美卓攀敬译

顶礼上师

我等幻化躯,
病苦亦为好,病能消业障,
诸修法行为,本为除二障;
无病亦为好,安康增善行,
人生之意义,在于三门善。
贫穷亦为好,无得失之患,
争吵与憎恨,在于执着财;
富有亦为好,富可积资粮,
久暂之利乐,来自于福报。
快死亦为好,无有恶缘障,
借善习之助,必定入正道;
长寿亦为好,能生经验穗,
再加窍诀光,时长能成就,
总之皆观好。

在萨迦,一格西问患病等如何观知时,说法比丘图美作此回答。善哉!

晋美卓攀敬译。
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吉美林巴对于疾病的开示
“疾病是清除自己褚恶作的扫帚,

视疾病为自己的上师,向其祈祷……

疾病是上师三宝的恩赐,

疾病是自己的悉地,因此象对本尊那样尊敬它。

疾病是自己恶业正在消尽的征相。

不要盯着自己的疾病看,而应看是谁(心)在生病。

不要把疾病放在心上,而应把赤裸明智置于疾病上。

此乃把疾病视作法身显现的诀窍。



身是没有生命的,心既是空,

有什么可以给没有生命之物带来痛苦或伤害空呢?

观察疾病从何而来、向哪里去以及依何而住,

疾病仅仅是自己分别念突然的影像而已。

当那些分别念消失,疾病也会消融……

再也没有(比疾病)更好的可以烧尽恶业的燃料了。

不要(对疾病)心存悲伤或生起邪见,

应将其视作消减自己恶业的迹象而生欢喜。



我怔悟了诸见之颠——大yuan曼。

没有什么可以修的,所有一切都如见而解脱。

我展开了诸行之王——禅修的旗帜,

如今乞丐我哪怕就是死了也己没有后悔……

观想功德源泉之上师,

住我顶上大乐轮,

我修习上师瑜伽之深道。

由于疾病痛苦是清除恶业的扫帚。

意识到疾病是上师的加持,

我把疾病观为上师并从其得到四灌顶。

最终怔悟上师即自己的意,

我(把一切)释放于本来清净无有分别的意之自性中



“如果你们知道如何将(痛苦)转为平等一味的道用,

那所有不幸的环境遭遇都将成为(出生)功德之缘。

因此请忍耐而不要心存颠倒之见。

如果你们依照我所教授的那样修习。

你们的意将会与我的意融为一体。

你们将会生起超越所有概念的怔悟。

并且将安住于法身不二的广大自性。”

发布时间: 2007-08-09

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修 心 七 要

大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述

張惠娟居士 翻譯



參、取惡緣成菩提道



罪滿情器時 惡緣成覺道



從無始以來到現在,自己與其他眾生所造的惡業,使外在器世間、財物、威嚴衰退,使內有情眾生身心兇惡,造下許多的惡業,眾生之間相互傷害,因而遭受一般及個別的種種痛苦,世間變得非常紛亂。要將這些惡緣轉化成菩提道,可分為思想和行為兩個部分來說。在思想上,就是以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道,第二就是以勝義菩提心將惡緣轉成菩提道。首先講以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道。



一、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道



報應皆歸一 修一切大恩

過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。



所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。自己身心中所產生的一切痛苦,也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。寂天菩薩說:「世上一切傷害、恐懼及痛苦,都是因我執而產生。」因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?



無始以來,我們執著「身」就是我,執著「心」就是我。其實,身本無我,心本無我,可是我們卻執著著「身」「心」就是我,然後非常珍惜自己的身心,為了養護自己的身心,我們造了很多傷害其他眾生的惡業,例如:殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪迴中遭受生老病死種種痛苦。【入菩薩行論】裡說道:「為了自利,我經過無數劫的辛苦,但是所得到的卻只有痛苦而已。」就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。



身心本是無我、本是無實,我們卻執著身心為我、是實。由於這個我執,從無始以至今日,讓我們產生無邊痛苦。比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。這完全是我執所產生的,因此導致我們在三界輪迴的大苦海中不得解脫。人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。【入菩薩行論】裡說道:「我執!你讓我在輪迴中受生上千百次,讓我受到無邊傷害,因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」



所謂我執,就是平常我們一直想著「我、我、我」,因為想著「我」,就有「他」、有「你」。這個想著「我、我、我」的想法,就是我執。輪迴中的一切過失,都是因為這個我執而產生。我們仔細的想就能知道,因為我們有執「我」的念,有這樣的心,自然就會有「他」的產生。有執「我」的執著,就會產生「他」、「你」,然後慢慢的就產生貪、瞋、痴。



對於自己以及所喜歡的人,我們就珍惜、照顧,生起貪欲;對自己所不喜歡的對象、他人,就生起瞋恚。這種對自己起貪、對他起瞋,都是由我們的無明愚痴產生的。



因此,業、煩惱都是我執-執著「我」所產生的。所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。為何說我執是一切過失的根本?因為我執的境-我,根本就不存在。



輪迴過失的根本就是我執,輪迴的過失歸根究底就是我執,就是想著「我」。我們一定要知道,我執是輪迴的根本,如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,我們將沒有辦法從輪迴中解脫出來。



想著「我、我、我」的這心,舉個例子來講,就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,所以我們為它取名為瓶子,心中也執持著「這樣就是瓶子」。世俗名言上取名為瓶子,然後也被我們的心執為瓶子。



如此,我們反觀自己。當「我、我、我」這個心生起時,我們要去找這個「我」境,到底是有或沒有?我們反過來觀察,當心想著「我」,也就是「我、我、我」現起時,我們去找「我」是什麼,它到底在何處。剛開始時,我們都會認為身就是我;會認為心就是我;會認為身心兩者是我;「我」境就是身,或心或身心兩者;或也許生起「我」既不是身也不是心這樣的想法。不管我們生起怎樣的心念,無論是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」,這些都是迷惑。原因在哪裡?若是有「我」,我們執有是可以的,是無須去除的。但是,實際上我執的境,也就是說為我們所執著的「我」,真正去找時根本找不到。



在這教法裡面就講到,任何時候當執「我」的心生起時,我們都要去找、去看。去找時根本找不到「我」,「我」從來就不曾有過。我們若是不去觀察,「我」是會在世俗面上顯現的。



當我執的心生起時,就去看我執的本質,然後要去找「我」。當我們去找時,將會發現找不到「我」,然後就在「找不到我」的境中禪定,加以保持。之後,要讓珍惜「我」、執我的心不再生起,我們要不斷地這樣修,讓它熟練。



【入菩薩行論】裡說道:「過去我執毀了我,現在不一樣了,我已經看住你,你要到哪裡去,我要放下執我的我慢。」我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。



噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:「壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」這就是說,我們在這一世裡都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。



我們運用以下的方法去除我執:經常的反省自己,反觀自己的心念。若是發現自己只是在追求自利,或是我執的心念生起,這個叫做俗人;如果以正知正念看到自己的心念是利他,或是利他的行為,這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。以正知正念來反觀自己的心念,然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。同樣的,這位善知識說:「在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,不讓我執進入心中的屋內。它若緊我也緊,它若鬆我也鬆。我執的心若緊的時候,對治我執的無我智慧也要緊;我執這個心要是放鬆了,無我智慧的對治也稍稍放鬆。



我們要視我執有如敵人般,讓他離開。就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。就如此般,應想辦法除掉我執之敵。

既然視我執為敵人,為了去除我執,我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,就必須如此想:一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。【入菩薩行論】裡說道:「想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,因此能虔信的恭敬佛陀,為什麼卻對眾生不恭敬呢?這是不合理的。想證得佛陀果位的人,眾生跟佛陀的恩都是一樣的。



對自己有大恩的父母,要讓他們具有快樂及樂因,並且能夠脫離痛苦及苦因。像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,或未來將造,或是現在正在造的,所有一切善根全都施給父母眾生。



我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,他們都曾經無數次的為自己的母親。當他們是自己母親時,她不顧忌自己的罪業,不顧忌自己的痛苦,不管別人對她說的壞話,她都只是利益著孩子,所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。



但是,他迷惑了,我也迷惑了,因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。現在傷害我的人或是非人,他們因為傷害我而又造了惡業,他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。



縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,所以未來將長時間的遭受輪迴中生、老、病、死的痛苦,以及三惡道的寒熱、飢渴或是被役使的痛苦,非常可憐,我們必須一再地對他們生起悲心。



由於過去世我曾傷害他,致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,並且將自己所獲得的善根功德也都施給他,要做施跟取的觀想,把自己的善跟樂全施給他,將他的苦全取來自受。



我們要如此修心,傷害我者,不論是人或是畜生,我都努力的幫助他。如果我們已經盡力去做,卻都沒有辦法真正的幫助他、利益他,這時我們就要這樣想:傷害我者,願他們能夠從輪迴中的痛苦或個別痛苦中解脫出來,快速究竟證得佛陀果位。不僅內心這樣想,口中也這樣唸誦:「從今以後,自己經由身語意三門所行的任何善,都是要利益此傷害我的眾生,然後迴向給他們。」



如果傷害我的眾生是非人或魔,使我生病或是產生種種違緣障礙,我們應做如何思惟呢?「傷害我者,神鬼非人眾生,無始以來我吃著你的肉、啃你的骨頭、喝你的血。由於我過去所造的惡業,所以現在你才來傷害我,因此,現在我將自己身上的血、肉、骨頭,全部施給你,讓你吃、喝、啃。」我們要做如此思惟。



傷害我、讓我生病或是生魔障的眾生,非人者如神、鬼、妖怪或鬼王,在我們心裡要這樣想:將我的皮剝掉、剖開身體,攤在這些傷害我的魔鬼、妖怪面前,請他們來喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨頭,並且告訴他們:「你愛怎麼做就怎麼做」,不但如此想並且口中也如此唸著。



我們非常純淨的如此思惟,將自己身上的血、肉、骨頭布施給他們。同時想著:傷害我的非人,正在盡情的享受我的身體,喝著血、吃著肉、啃著骨頭,吃喝啃後就能將他身上的飢渴痛苦全部平息,並且在心中得到無漏的大樂。我們希望在他們的心中,能自然的、無做作的,生起世俗諦菩提心和勝義諦菩提心。有如此般,對一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等,我們將自己的身體全部施給他們,讓他們感到滿足、快樂,讓他們心中能夠生起善,生起菩提心。



本是無「我」,卻因為執著有「我」,為了要利益那本來沒有的「我」,而產生輪迴中的一切過失。自身上的一切快樂,不管是過去產生的或現在正嘗受的,或者將來要嘗受的,三世的快樂皆依著其他眾生產生,所以我們要看待其他眾生有如自己的親人,自己的友人一樣,盡力的去幫助他們。



噶當巴有位名叫朗日塘的善知識曾經說過,所有甚深的教法裡,都是將所有的過失歸自己,而把所有的功德都給其他眾生。這個關鍵處就在於將利益、勝利歸他人,將一切損失、失敗都由自己承受,除此外再也沒有其他可以修的法。接著講依勝義菩提心將惡緣轉為菩提道。



二、以勝義菩提心轉惡緣成菩提道



亂境觀四身 空護為最上

本頌「幻相觀為四身,空護為最上」的意思,就是自己身上的貪、瞋、痴、我慢、嫉妒、競爭之心等這一切煩惱,及外在器世間、內有情眾生對自己產生的傷害,讓我們身心產生種種痛苦,還有,我們所遭受的生、老、病、死痛苦,這些的體性根本是無實的,但在世俗上卻因為心的迷惑而產生這些幻相。



我們晚上睡覺時,夢到自己的身體著火了、被水沖走了,非常悲慘的受著大痛苦,同樣的,這也是因為執著而產生。實際上,一切法的體性皆是無實的,由於我們的迷惑卻顯現出種種迷惑的幻相。例如我們作夢,夢中的幻相生起,夢到我們被火燒了、被水沖了,但是當我們醒來後根本沒被火燒到也沒被水沖走,不但如此,連水、火也沒有,只是在夢中時,因為我們的心錯亂、迷惑而產生這些幻相。



我們因為貪、瞋、痴等煩惱而造殺、盜、邪yin等惡業,所以遭受種種痛苦的苦果。我們觀察這些的真相到底如何?它從何處產生?當我們去觀察時,根本找不到它的生處,所以它是無生的,無生就是法身。



從開始就無生,所以一切的業、煩惱、痛苦也是無生。因為從本以來就是無生,因此最後的滅也是沒有,所以,無滅就是報身。



既然最初的生沒有,也沒有最後的滅,當然中間的住也就不可能存在,所以無住就是化身。



如此,無生就是法身,無滅就是報身,無住就是化身。而法、報、化三身的體性是完全無分別的,這就是法界體性身。所以在輪迴中的幻相,本身就是法、報、化及法界體性身的體性,這就是四身的教法。



輪迴中的眾生因為沒有見到自己的體性,不知自己的本來面目,所以不斷在輪迴中流轉,不斷的迷惑著。實際上,這四身在自己的心性中是完全具足的。



不管現在傷害我們的是人或是非人,實際上都是促使自己、激勵自己,讓自己能夠熟練世俗諦菩提心和勝義諦菩提心的善友,事實上對自己的恩德是很大的,我們要做這樣的思惟。



由於我們的心散亂異常,根本沒有依止於菩提心的對治法上,心中生起了貪、瞋、痴煩惱,自己卻完全不知道,而傷害我者讓我知道自己心中貪、瞋、痴的生起。他們實際上是上師、是佛的化身,我們要一再地這樣思惟。



總而言之,有如依著上師賜予的教法,讓心中生起菩提心般,依著傷害我的眾生,讓我身上產生種種病痛,然後在心中生起勝義諦菩提心和世俗諦菩提心。所以傷害我的眾生,實際上就是上師、就是佛的化身,自己要心甘情願的接受這個傷害,我們應一再做如是的觀想思惟。



三、行為

接著,依特別殊勝的方便行為,如累積資糧、清淨罪障等,將惡緣轉成菩提道。



(一)、積聚資糧

首先第一個勝方便就是累積資糧。當遭受他人的毆打、侮辱,或因病痛而產生種種痛苦時,心中常會想:「若是沒有這些痛苦,不知有多快樂。」但在這時候,我們應如此想:「痛苦其實是在告訴我們,如果你不想要痛苦而想要快樂,你必須行樂因來累積資糧。」其實這些痛苦與快樂或他人的傷害,都是在告訴我們要行善。



有了這樣的認知後,我們在上師、三寶前就應該盡力的供養,承侍出家僧眾或供食子給魔。總之,就是要用我們的身、口、意三門盡力的累積資糧,要盡力的行皈依三寶,然後發菩提心。



我們應盡力的向上師、三寶獻曼達,並且殷切的向上師、三寶祈請:「如果自己生病比較好,那麼祈求你們加持我,讓我生病;如果我病癒身體健康比較好,祈求你們加持我,讓我所有的病痛都能痊癒;如果死亡對我比較好,那麼也祈求你們加持我,讓我死亡。」這就是在滅除我們的希求、畏懼、疑惑。我們應如此不斷的祈求。



(二)、淨障

當人或非人傷害我們,讓我們的身心產生種種痛苦時,我們要做這樣的思惟:「這些傷害我者,其實是在告訴我,如果我不想身心受到痛苦,我就不應該造苦因的惡業,這些傷害我者,他只是在促使我去除惡業。」



對無始以來所造的殺、盜、yin等惡業產生深切的後悔,這就是破斥力。對過去所造的惡業加以懺悔並且發誓:「今後縱使自己死亡,也不再造殺生等惡業。」這就是去除惡業的誓願力。我們懺悔的依止處是三寶,我們向三寶獻曼達,然後發菩提心,這就是依止力。一切惡業的對治法就是修空性、無我及唸誦咒語,這就是對治力。當我們懺罪時,若能夠具足以上所說的四力,就能將過去的罪業懺除清淨,所以我們應如法的依四力懺悔。



(三)、供魔

對傷害我們的魔、鬼等這些魔障,我們向他們供養食子,然後對他們說:「你們讓我心中的菩提心寶成熟,你是幫助我的友人,對我有大恩,也希望你們能幫助我,讓我的身體能承擔所有其他眾生的痛苦。」如此般對他們祈請。



如上所講的方法如果沒有辦法做到,那麼對傷害我們的魔障供養食子後,我們就應對他們修慈心、悲心。首先我們要如此思惟:這些傷害我的魔或鬼等,都是自己過去世的母親。然後,希望它們都能得到快樂及樂因,對他們生起這樣的慈心;希望他們都能脫離所有的痛苦和苦因,對它們生起這樣的悲心。並且對他們講:「往後我一定盡力的幫助你們,讓你們得到眼前的利益快樂或未來究竟的利益快樂,希望你們不要來障礙我修行。」我們可以做這種承諾。



(四)、供護法

接著,對於自己的護法要盡量供養食子,依著供養食子的儀軌唸誦供養,並且祈求自己的護法幫助平息所有的違緣障礙,讓所有的修行順緣都能具足。



當我們遇到突然生起的惡緣時,我們要將它轉化成菩提道,在修心七要的正文中就提到取惡緣為菩提道,這就是說我們眼前遇到什麼就修什麼。當有魔、鬼、妖怪或敵人傷害自己,讓自己身心產生極大痛苦時,對這種突然產生的障礙,我們要想:「在這世間上有著無量無邊的眾生,如我一般身心受著極大痛苦。」然後對這些有無邊痛苦的眾生生起悲心,覺得它們非常可憐。在對這些眾生生起悲心的同時,我們這樣想著:「這些眾生所有的痛苦,全都聚集在我身上,由我現在所受的苦來替代一切眾生的苦,讓所有眾生都能從痛苦中解脫出來。」或者緣著這些傷害我者,不管眼前的或未來的傷害者,依著他們,我們這樣想:「他們是幫助我生起菩提心的善友,他們就如同上師、如同佛一樣,對自己的恩德極為廣大。」



有時,當我們看到不管是人或是畜生的其他眾生有痛苦時,或是聽聞到其他眾生的痛苦時,我們應該馬上想到,將他們的痛苦取來由自己承擔,對他們生起悲心,希望他們都能脫離痛苦,也可以說藉由自己身心上所受的痛苦來代替他們承受痛苦。



還有,當我們或其他眾生心中生起極大的貪、瞋、痴、慢、嫉時,就在心中至誠的想著:「其他眾生心中所有的貪、瞋、痴等煩惱,全部聚集在自己身上,讓他們心中的貪、瞋、痴消失。」我們心中要做這樣的思惟。



以上所講轉惡緣為菩提道的這些殊勝方便法,其實就是要滅除我們的期望及疑懼。在究竟成佛時,是完全沒有親、敵的期待跟疑懼。雖然在究竟成佛時沒有親跟敵的分別,但是我們在修持時,就是將仇敵看成是自己的親友,這種意義就好比一棵彎曲的樹,我們用方法將它直立起來,這是噶當巴的善知識們所使用的修持方法。

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问:“有人学佛很认真,甚至于还讲经说法,劝别人看破放下,还都讲得不错,真的是福慧双修,照理说,应该都是有护法龙天保护着,为什么还会着魔?这个事有方法避免吗?”

  答:你说的这个情形,自古以来就有,实在讲是相当不容易的。天台大师讲,天台大师是智者大师,他写的那几个字我看过:“能说不能行,国之师也;能说又能行,国之宝也。”这两句话给我们很大的启示。能说,自己本身做不到,占多数,着魔都是属于这一类的人,他有魔障。在《慈悲三昧水忏》里面,连悟达国师都遭魔障;在《楞严经》里面开头就看到,阿难尊者遭魔障。想想原因在哪里?“能说不能行”。“能说又能行”,决定不会着魔。护法神只是从外面保护,你里头有心魔,心魔会勾结外面的魔,内外勾结,护法神也没办法。这个事佛在《楞严经》里面讲得很透彻,《楞严》里面讲五十种阴魔,内外我们要辨别清楚。念佛人有一个好处,至心念佛,一心称念,一心就是至心,决定不会着魔。

  一般学佛的同修,着魔我们也见过很多。着魔最主要的原因,喜欢感应、喜欢神通。我遇到过很多,我就问他:“是不是对于感应、神通很喜欢?”他说:“是的。”这是着魔最重要的一个原因。真正学佛的人不求感应、不求神通,念佛的人老实念,参禅的人老实参,魔就不得其便,这个道理要懂。(净空法师《学佛问答》21-90-53)

  问:常常听到念佛人著魔,颇觉生疑,佛何以不加庇他?(陈淑媛)

  答:魔由自心生,此定是念不如法,或是心不能净所致。有此两因,自于佛隔,何能加庇。然能见怪不怪,不去理他,提起正念,一直不退,魔自消灭,不能为害。此后功夫,因是反更进一层,所谓不受魔难,不成佛也。(李炳南老居士《佛学问答类编》)
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
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祈祷加持修行得究竟。

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加持是怎么一回事~~~仁波切答

(转)逆缘得大加持
作者:法云法师

   有一哲人曾言:“一般人所要解决的问题,总是生活上的问题;我却不是要生活下去,而是要从生命中解放出来。前者是顺走,后者是逆行。”

   发心济世度生,献身佛教真理的知识分子,在外要经受世俗的陈规陋习、各种偏见歧视,向内要与自身嗔痴爱、七情六欲殊死交战,逆行返本,实非易事;并且“要学好,魔要找”,困境,折磨,种种考验,八苦交煎,实犹如一叶孤帆,飘摇于苍茫大海,顶着急风暴雨,在惊涛骇浪中逆水行舟。

   难怪有出家知识青年慨叹:“为什么出家修道,愈修愈苦?”

   殊不知,天之杀物正以成物,岁寒然后知松柏之后凋;天之困人,正以成人,不经忧患则德慧不成。

   顺缘可以得到加持,逆缘却可得大加持。人生旅程,如此之例,俯拾皆是。

   曾于郊外林丛,偶见群鸟争飞,有雏鸟正学振翼。突然间,母鸟猛扑而来,以喙狠啄其子,幼鸟趋避,母鸟又一再追赶。难道母鸟不爱其子,追扑何其急也?原来它在实际训练稚子对其天敌鹰雕之类,猛烈攻击时的防避方法,实真爱其子也。

   另有故事,言一贼父带领初上阵行窃的儿子,于午夜进入一深宅大院。待子正四顾茫然时,赋父蓦然喊捉贼,并夺路而逃,留下惊惶之子。其子急中生智,潜入那人家内室,钻入衣柜,忙学鼠叫,方得躲过灾祸。后责问其父,何其心狠,父言:“若非出其不意,给予考验,后遇急难,如何应对?”原来此是栽培儿子的一番苦心。

   常言道:温室里的花朵禁不起风吹雨打,暴风中的雄鹰却能搏击长空。

   不经山穷水尽之际的振作奋发,又怎能领略柳暗花明之幽趣。

   若是破铜烂铁,完全不须冶炼;正因为是一块好钢,故要经百炼千锤。

   昔者世尊,生生世世为提婆达多之所谤害,却在法华会上为其授记,并曰:“我之三十二相、八十种好胜妙动德,皆由于提婆达多善知识之所成就。”密宗玛尔巴上师为严格锻炼其弟子密勒日巴,曾给予他百般折磨、非人的待遇,终于使他成为西藏伟大的佛教导师。

   故知诸佛以八苦为八师,成无上道。所以,苦为成佛之本。无数前贤大德,往往遭受特殊的折磨,借助逆缘,痛加锤炼,隐忍自重,大忍耐、大精进而修持成道。

   一切苦厄、忧患和逆境皆是锻炼志士的大冶洪炉。

   美国最伟大的女性,以无比毅力战胜了盲、聋、哑三种缺陷的海伦·凯勒曾说过:“我常想,一个人假如能在早期的成年生活中盲聋几天的话,那将是一种恩赐。黑暗会使他更珍惜光明,寂静会使他更了解声音的可贵。”

   这是多么值得深思的话语!

   一代高僧弘一大师曾言:“我只希望我的事业失败。因为事情失败,不完满,这才使我常常大惭愧,能够晓得自己的德行欠缺,自己的修善不足,那我才可努力用功,努力改过迁善!”

   这是何等深刻的启示!正如佛经云:“众生以菩提为烦恼,菩萨以烦恼为菩提。”亦曰:“烦恼即菩提。”

   逆境是对勇者的鞭策,是激励志士奋发的动力,是我们进道的助缘,是我们真理之路奋进的增上缘:

   每念及,佛的弟子问佛:“谁当下地狱?”

   佛陀说:“我当下地狱。不唯下地狱,且常住地狱;不唯常住,且常乐地狱;不唯常乐,且庄严地狱!”

   这是何等崇高、伟大的悲愿!下地狱是多么痛苦的事,我等所遭受的区区考验,又何足道哉!

   崇尚智慧的青年,为觉证无上真理,决心牺牲小我,奉献众生。我们得感谢生活中的一切考验和磨炼,因为“逆境是达到真理的一条通路”(拜伦语),让我们顺逆随缘,历境练心。

   让我们以麦帅《为子祈祷文》作为深切的期许:“不要引导他走上安逸舒适的道路,而要让他遭受困难与挑战的磨炼和策励,让他藉此学习在风暴之中挺立起来,让他藉此对失败的人们加以同情……”

   值此新时代,“昔日文化之为友为敌唯儒与道,今则文化之新友新敌将加入西方之宗教、哲学和科学”。肩负弘法利生神圣使命的佛教青年,实任重而道远。

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智者学时即困苦,贪乐安住不成名,
贪图微小逸乐者,彼将不会得大乐。

智者在学修阶段都会备尝艰难困苦,如果贪求安乐享受就不会功成名就。那些贪图微小逸乐的人,绝不可能得到究竟的大安乐。

无论哪一种学问,在学修期间都必须要经历千辛万苦,身受种种磨难。古往今来的名人志士是多么的荣耀,多么的令人羡慕啊!然而他们的学识、名誉、地位又有哪一样不是经过废寝忘食的勤学苦练才得来的呢?世间智者也有善说,如孟子云:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,以弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”世间的成就都要经历这般难忍的苦行,更何况追求究竟解脱的大成就呢?历代的高僧大德,都是在饱经磨难后才获得了至高无上的成就。比如佛祖释迦牟尼,曾于尼连禅河边经历六年的苦行,衣不蔽体,不避风雨,每日只食一麻一麦,渐渐地七日食一麻一麦,最后不饮不食。又如米拉日巴尊者在苦行时,采食荨麻使身体肌肤也变成绿色。再如法王如意宝于十八岁时到石渠江玛大学校求学,常常穿的是粪扫衣,夏季每日仅靠学校分发的少许酸奶充饥,最后获得大成就。真可谓“未经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。

所以佛家以“慎勿放逸”来警戒学人。求法者要为法而忘却身躯,利益众生者要为众生而忘却自己。然而某些修行人却只顾追求外在的享受,忙于世间琐事,虽然物质越来越丰富,但向道之心却越来越淡薄。莲池大师曾说:“现在的修行人,吃得很丰盛,穿得很华美……一如富贵人家,而不知惭愧,佛法末落了,实在令人惋惜!”这类人非但不会成为智者名扬四方,而且会落得“欲求解脱,反堕轮回”的结局。智悲光尊者也曾讲:“吃穿受用圆满,此人未成佛已成魔矣。”生活条件各方面越优越,修行人越容易生起贪心和傲慢心;如果各方面条件都很差,修行人就容易生起出离心。《二规教言论》中说:“贪等愚痴所惑众,沉溺恐怖轮回泥,若尚未止贪痴心,则成卑劣入恶道。”那些贪图现世微劣安乐的人,迷醉于眼前暂时的享受,他们绝不会得到今生的长久安乐,更不会得到来世往生极乐世界以及究竟成佛的殊胜大安乐。

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