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利益众生九种观察之记要(华智仁波切)

渣·华智仁波切 著作
噶陀仁珍千宝·贝玛旺晴 译释

任何一位已受清净菩萨戒之菩萨,除直接或间接行利益众生外,无其余事情,但若不了解利益众生之方便法,则可能所作不仅未能成为利益众生之事,且有直接或间接伤害之虞。因此须用九种观察而行利生。

初、观察自他二者。

1. 若直接或间接对自他皆有利益则可为之。

2. 对自他不仅无利益且有害处时则不可行。

3. 对自己有利益而他人有害则不可行。

4. 对自己有害处而他人有利益,则视当时情况而定。

(所指情况为:)

1. 初学者当以防止自己受害为重,如同树木之幼苗,防止自己受害即是利益众生之根。

5. 胜解行发心者以利益的情况为重。

6. 登地者以一心利他为重。

第二、观察利害之大小者。

1. 若直接或间接对众生有大利益,而对自己有微害时, 则可行利生。

2. 对众生有微小的利益,对自己有极大的害处时,则不可行。

3. 倘若利害大小相等时,则视当时的情况而定。

(所指情况为)

1. 初学者要以防止自己受害为重, 如同树木之幼苗,防止自己受害即是利益众生之根。

2 胜解行发心以上者则以行利他为重。

第三、观察众生之优劣者。

1. 对如畜生等下劣众生有利益,而如人般的高等众生有害时不可行。

2. 对人等众生有利,而少数畜生等下劣众生有害时可行。

3. 一般凡夫和修学佛法者,亦如是观察。

4.同是修学佛法者中,如声闻、缘觉与菩萨圣众亦如是观察。

第四、观察众生之多寡者。

1. 对众人有帮助,而对少数人有害时可行。

2. 对众人有害,却对少数人有利益,则不可行。

3. 若得利或受害者之数量相等时,用善巧方便法防止害处,并尽量作有利益之事。


第五、观察此生与来世者。

1. 若对此生和来世皆具利益,则完全可行。

2. 若对二者皆无利益,则千万不可为之。

3 .对此生有利益, 但来生有害时也不可行;

4. 倘若对此生有害处,而来生有益处时,用方便法拯救此生的害处, 再行来生有利益之事。

第六、观察戒律与不善业者。
虽然本身是具戒者,但为利益某些众生,对他人只行恶业却具有大利益时,佛陀开许行十种恶业,因此可行的学处有:

杀生:如果亲见有人为了小利益,而造无间罪如杀害声闻、缘觉、菩萨等圣众。虽然本身注重因果,但对他人发慈悲心而杀害此众生,则不但不成罪业,且增长许多福德。从前我等导师(释迦牟尼佛)曾经转生为大悲商主时,和五百位商人一起去大海(取宝)的途中,一个名叫短矛黑人的凶残强盗企图杀害五百商人。大悲商主想:这五百商人全部是不退转菩萨,如果这个人杀害了他们,他将会在地狱中住无量劫(感受痛苦),实在可怜,若我杀了这个人,他就不会堕入地狱,我自己堕地狱也是没办法的。这样想了之后,大悲商主以非凡的勇气杀了那个强盗,(以此业大悲商主不但未堕入恶趣中,而且)圆满了七万劫的资粮。此公案表面上看,大悲商主是造了恶业,因为他是菩萨亲自杀了一个人,实际上是善业,因为他没有牵涉私欲,暂时保护了五百商人的生命,并且究竟把短矛黑人从地狱的痛苦中解救出来,所以是极大的善业。

不与取:若本身亲见有人窃盗僧众及佛塔的财物,而菩萨有能力,对此人发慈悲心,将财物归还原处。则不但不成罪业,且增长许多福德。

邪yin:本身亲见未婚男女,心生猛烈贪欲非常痛苦时,在家菩萨与其交媾而引入正道,则不但不成罪业,且增长许多福德。往昔,星宿婆罗门的儿子,许多年中在林中持梵净行。一次他到城中去化缘时,一位婆罗门女对他生起贪心,欲绝身亡。星宿婆罗门子对她生起大悲心,与她结成夫妻,(以此业而)圆满了四万劫的资粮。诸如此类的破梵净行也是开许的。

妄语:为了救度许多众生的命,或使束缚、断肢者得解脱,说各种方便妄语,则不但不成罪业,且增长许多福德。

两舌:为了邪恶师或恶友所摄受的众生,发慈悲心讲各种离间语,使他们互相远离,则不但不成罪业,且增长许多福德。

恶口:若某些众生入邪道行恶业时,无法用婉转的言词阻止,而对他发慈悲心,用猛厉、轻蔑的态度说粗话,则不但不成罪业,且增长许多福德。

绮语:当一些众生心里悲伤痛苦时,若他喜欢歌舞,唱歌等无意义之事,对其发慈悲心,以跳舞、嘻笑、乐器、唱歌等各种方式令他欢喜,而引入善道,则不但不成罪业,且增长许多福德。

贪心:虽说意之三不善业佛陀并未开许,但为利益他人即是可行之学处,若本身亲见饥饿者,但自己无可布施之受用时,对富翁或悭吝者发慈心,心想将他的食物、财富,用种种手段窃盗来并布施他人,如此贪他人之食、财不但不成罪业,且增长许多福德。

害心:有些众生成为上师、僧众的怨敌,对他发慈悲心,用猛烈现象的诛法伤害此众生的身和命,此害心不但不成罪业,且增长许多福德。

邪见:有些众生喜欢邪恶见行,对此众生发慈悲心,暂时教他邪见而后引入清净正见,如此亦可。此十种皆不成恶业,且增长许多福德。

二十戒论云:「心具此无不善」如此说,不善之根在成为争论之因、僧众斗争或许多信众此厌恶心,又本身是初学者也不可行。

第七、观察布施之兴衰者。

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甲、观察财施之兴衰

1、若亲见贫困之众生,在本身具可布施之财物且对本身无害处时,若对他有帮助,则尽量将财物施予他,使其断止恶念引至善道。

2、当财物的布施成为自己身、命和三学(闻、思、修)的障碍,且对他人也只有小利时,则不可行。

3、纵使布施非常少的财物也要面带笑容,言语温和,让对方感觉善意。

4、做财布施时彼此的利害相同,或无其他用处,则应分给布施。

5、财布施须了解如下:出家菩萨舍弃一切财物,以无可施为首要;在家菩萨需要注重布施为最要;住在僻静处之出家众,不可注重财施,但应将化缘时钵中所得与贫困者一同享用。

乙、观察施身之兴衰者。

菩萨补特迦罗不是施身的时期,倘若真实布施身体则成为魔障,因此若有人需身体时不可真实施予,但心里发心将全身或部分身体施予众生。
证地者若真实布施身体对众生有很大的利益时,则可完全施予肢体、血肉等一切所欲所求。
为了食肉的众生,依靠大愿力,屡次投生为大象或大鱼等,凡食此肉之众生,将依靠菩萨的愿力生善趣和获得解脱之因。

丙、观察法之兴衰者。

1、若有人求法而不成为菩萨禅定的障碍,则他所需者皆可法施;

2、若求法者不具缘且成为禅定之障碍时,则不可给予;

3、仅对本身禅定有些微之障碍,而求法者具缘时可给;

4、虽对自己无任何障碍,但求法者是外道、邪见者或盗法者,则不可给予;

5、本身并不知佛法,但为了获得求法者的供养或尊敬,假装非常了解的模样,自创邪法,此罪业无量故不可为;

6、若本身真实了解法,则不可因悭吝或懒惰而舍弃具缘者,必定要教导佛法。布施中最殊胜者即法布施。

丁、观察无畏布施之兴衰者。

1、若菩萨本身有能力作众生的救怙主,则必定为之;若无能力则不为;

2、虽有能力但对自身有害时,则不可为;

3、虽然能力微小,但对自他无害时则尽力为之。

第八、观察众生之种种欲心。

本来众生的种性、根据、思想、欲心等不可思议,但是总述在八种之内:

1.想要善趣及解脱的因和果,但缺乏胜解心的种性;

2.想要天人安乐享受的因和果;

3.想要声闻道和果;

4.想要独觉道和果;

5.想要菩萨乘的道和果;

6.想要大乘真言的道和果;

7.想要深要顿悟的道和果

8.想要不属於任何种性,很容易变化的种性。

如此观察这八种。在此中除缺乏种性和不一定种性二种以外(1.和8.),其余六种种性,他们所需合适其根器之法与财物,皆可布施,此亦是由下士道引至上士道,但上士道不可引至下士道,更不可教不合适其根器之法。

不一定种性须慢慢引至大乘,绝不可引至劣道;断种者也不可舍弃,先财布施结缘再祈愿,将来此种成为三宝所调伏的徒众。依财布施时须了解众生之种种欲乐。要观察人的种性、食物等大小、多寡、净垢、可否、利害,合适的利益众生。

阿阇黎寂天云:「如是布施时,一切须限量。」如是说。具足神通或法慧眼的菩萨众,须观察众生的种种欲乐和观念,为利益众生财富的布施等,用种种适当的方法而行。

第九、观察自法的兴衰。

若能本身直接利益众生,就可间接利益更多众生,也不成闻思修的障碍,要尽量真实作利益众生之事。反之,成闻思修之障碍,则不可为之。真实利益众生之大小,自己闻思修有无害处,害处的大小仔细观察,以一切利益为主,若同等时以利他为主;不可为小利益而舍弃大利益,最主要是利他而想,如此九种观察时,可行之事全都为之,不可行之事皆舍弃之,若如此作,则菩萨不仅不犯堕罪,且具有功德;反之,则菩萨犯堕罪,但若为众生而行大事,即使舍弃自己的小利益或违犯戒律亦无妨。
此名「为利益众生犯堕罪的影子」,假使愚者视之以为犯了堕罪,实则戒体上无丝毫罪业;倘若亲见利益众生之大事,却注意自己的小事和支分的戒律,而舍弃众生之大事,此名「无堕罪的影子」,假使愚者视之以为不犯罪,实则戒体以犯罪业,因此,舍弃「无堕罪的影子」和堕罪二者,尽量学习「犯堕罪的影子」和无堕罪二者。上述所言即是「如何学习饶益有情戒」。
三种戒律乃一体异面,菩萨三种戒律的唯一体性─为利众生。但次第是分开的,清净戒是为利益众生而先成就自己;摄善法戒是为作自利利他;饶益有情戒是专为利益他人。初学者要注重清净戒;胜解行者要注重摄善法戒;登地者要注重饶益有情戒。清净戒之作用是为舍弃障碍自他利益的违缘;摄善法戒则是为自他利益一切功德圆满;饶益有情戒则为应圆满的一切事业圆满。此三戒若无智慧的助伴,渡化众生的时间较长。因众生恩将仇报的缘故,声闻缘觉也十分厌倦,如果了解无我胜义智慧,一切法无实虚空般,则不会厌倦。否则过去诸佛也未渡化,因众生恩将仇报的缘故,对众生之事恐怕会起厌倦的声闻心。

一切善业摄受於二资粮故名摄善法戒,圆满增上意乐故名菩提心,自他二者不欲痛苦只欲快乐的心念平等故,爱护其他愚疑之众生。三戒真实情况之自性上分为二种,一者现前,二者随眠。对人来说,初学者的三戒是了义;对胜解行者而言,别解脱是不了义,其余二者为了义;登地者而言三者皆为不了义,了义上无可守的戒律。对时间上而言,别解脱戒终其一生,其余二者直至菩提之间。胜义上言,无一众生自绪轮回,世俗上短暂的业和烦恼,幻化般的众生,引导幻化般的意识,唯受幻化般轮回的痛苦,彷佛有人睡觉梦境和心识般,布施等所作之事,若有空性和慈悲心之摄受,则成遍智的因或道,菩萨初次要作无上三法的布施等遍智之道,此用无上发心之引导,无上回向或祈愿的收尾,无上智慧的契印。

第一者:「为利益一切有情,吾快速修成佛果再来饶益有情」,须此种坚定的行心;第二者:如「以此功德证遍知果位,证以摧伏过失之诸敌,生老病死汹涌之波淘,愿渡众生解脱轮回海。」;

第三者:摄受三轮体空的契印。

此乃 巴给速写 吉祥圆满! 善哉

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详尽明细,以根本中正为首要。广益未来遇事权衡!顶礼!![em17][em23][em44]
澹然等观    是心明澈

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《六句精要》——华智仁波切



厌乐不厌苦,乐时五毒盛,苦消宿世业,苦为师悲现;

厌赞不厌讥,赞增骄慢心,讥遣自诸过,讥为圣尊赐;

厌高不厌低,位高生嫉慢,低则闲善增,低卑实尊位;

厌利不厌衰,利引求护苦,衰益苦圣行,贫为法所依;

厌赐不厌掠,赐实增厄负,掠净宿世债,知足为圣财;

厌亲不厌仇,亲乃解脱障,仇为忍辱境,观察一味要。



如法而行持,决断而行持,住山而行持,游方而行持;圣教六精要,一父之口传,独子之心要;圣教六精要,一友你之外,未曾予他人。



左钦丹松初学汉语时,以利众之发心敬译,文辞虽不优美,意义自感无谬。此教言是真实之出世明灯,愿值遇此教言者,无勤遣除无始以来之无明痴暗。火狗年二月十二日译于大连

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沙弥日志(47)

  佛法很有意思,自己从轮子上跳下来,也帮助别人从轮子上跳下来,还得训练一个能力,彻底看清楚轮子上狂奔的那个人是什么秉性,他是需要柔声细语地劝慰才能慢下来啊,还是大喝一声能让他停下来啊,还是晓之以理、动之以情能让他思考一下啊,还是搞点行头和花活他才买账啊,还是直接上手就拆了他的破轮子,他才有救啊,还是先让他再接着狂奔几年再说,还是找来跟他有缘的人来跟他讲明白,还是干脆等他到下辈子乃至下下辈子什么的。

  这个功夫确实需要使劲地练,不然空有一副热心肠,却帮不了人。

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问:我们以菩提心帮助别人,但是有的时候会越搞越糟,怎么样用智慧的方式,以菩提心来帮助别人?

宗萨仁波切回答:一直到我们能够证得见道位,在这之前,我们不管做什么,总是会给某些人惹麻烦。第一,我们的智慧很不成熟,我们同时也没有究竟的智慧。第二,所谓方便呢,我们也没有真正的方便的法门,只有说我们有关于方便,我们有这种概念罢了。

  谈到你在做什么事的时候,或者你帮助别人的时候,不要让人家不舒服,这其实非常不容易。比如讲佛的十力其中有一个解发心力,就是能够了解一切众生的发心,这个是非常非常不容易的。像我在这边讲《入中论》,我没有办法知道每一个来参加人的发心,尤其是每一来参加人每一刻的发心也不一样。有的人来参加可能是为了成佛,有的人只是为了躲雨。所以发心实际上是一个大学问。

所以,像我们这种菩萨,也就是受了菩萨戒的菩萨,在我们修道的过程里面呢,在目前我们的状况里,最安全的一个修道的方法就是愿菩提心。

龙钦巴有一本非常出名的著作,叫《龙钦七宝》,其中有一个叫“口诀宝”。他说在我们现在的程度,根本谈不上去帮助别人。但是至少我们要有意愿去帮助别人,因为我们现在有这样的意愿,至少能够帮助我们不去伤害别人。龙钦巴的化身,等于他的转世呢,是吉美灵巴,他有一句很有名的话,一直到你能够完完全全除掉自己自私的那一天,这之前你所谓帮助别人,只不过是演一场戏给别人看罢了。

——摘自入中论---宗萨钦哲蒋扬仁波切讲
将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

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其实,值遇这样的法门,也远远超过获得小乘的解脱。所以,即使我们对此大乘佛法生起邪见或疑惑,也要精勤修学。以前,获得小乘罗汉果位的迦叶尊者和文殊菩萨之间有这样一段值人深省的公案:迦叶尊者常以神通观察,只要给这些有缘众生传授佛法,他们马上就能获得小乘阿罗汉果位。但文殊菩萨经常提前给他们传授大乘佛法空性法门,因为这些人是小乘根机,接受不了大乘空性法理,结果生邪见甚至毁谤而堕入恶趣。后来迦叶尊者实在有点接受不了,就到佛陀那里去“告状”:我明明知道传法后他们能获得解脱,但文殊菩萨每次都抢在我前面给他们传授大乘空性法门,结果这些众生全都堕落了,您说文殊做得对不对?佛陀说:文殊菩萨做得对,因为宣讲大乘空性法门的利益很大。迦叶尊者不解地问:他们都堕落了,怎么还对呢?佛陀告诉他:虽然宣讲大乘空性法门后,他们会因生邪见等而堕入恶趣,但他们相续中已经种下空性法门的种子,所以很快的时间中就能从恶趣解脱出来,而且极短的时间就会遇到大乘佛法而获得佛果。而你给他们传讲小乘法,虽然暂时能获得阿罗汉果位,但会很长时间入于希求自我解脱的灭尽定中,后来还要依靠佛的劝请才能从中出定并进入大乘。若依文殊菩萨的教化方式,在入丁时他们早已获得了佛果,并任运展开了度化众生的事业。当时佛陀讲了这样的教言。

表面上看来,我们让人学显宗、密宗等大乘佛法,已经毁坏了众生的根机,因为他们没有遇到大乘佛法,就不会有生邪见、毁谤等极其过分的行为,由此导致的可怕后果也不会存在。但实际上,就像《入行论》里面所讲那样,谁与之结缘也会获得殊胜的解脱。的确,即使我们对般若法门生不起真实的正见,也应与之结缘,这有很大功德。大多数众生因为迷惑太深的原因,一讲到空性法门就没兴趣。六祖在《坛经》中也说:“世人愚迷,不见般若。”确实,愚昧而执迷不悟的可怜世人,不可能对殊胜的般若法有兴趣。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=2349改造命运的窍诀——《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》

  4、辨别是非,舍非取是

  何谓是非?
  什么是是善和非善呢?下面举例说明:

  鲁国之法,鲁人有赎人臣妾于诸侯,皆受金于府,子贡赎人而不受金。
  古代,鲁国有一条法律,鲁国人能出钱赎出在诸候家做事的佣人,政府就给予奖励。子贡用钱赎了人,但不接受政府的奖金。

  孔子闻而恶之曰:赐失之矣。
  孔子知道之后,批评子贡的做法不对。

  夫圣人举事,可以移风易俗,而教道可施于百姓,非独适己之行也。
  圣人提倡事情,都是为大众着想,想的是能不能移风易俗,使民风淳厚,教道可以施行于百姓,决不只是为了自己个人的想法来做。这就是圣贤之心,唯一以天下为重。
  相反,时时以自己为主,这是增上我执。圣贤是以众人之心为心,时时为众生着想,一切行为和方法都落实在利益众生上。

  今鲁国富者寡而贫者众,受金则为不廉,何以相赎乎?自今以后,不复赎人于诸侯矣。
  现在鲁国的富人少、穷人多,假如说领受了奖金就不廉洁,一赎人,就背上“不廉洁”的骂名,以后谁还赎人呢?这样堵住了赎人的善路,今后没有人向诸候赎佣人了。

  子路拯人于溺,其人谢之以牛,子路受之。
  另一件事,子路曾经救了落水的人,被救者以一头牛报答他,子路欢喜地接受了。

  孔子喜曰:自今鲁国多拯人于溺矣。
  孔子高兴地说:以后鲁国会有很多人拯救溺水的人。
  孔子见民风向上,以人民得安乐为欢喜。这就是圣人之心,也就是慈悲喜舍的喜心,见众生能向善,心里就欢喜,不是为自己的私利而欢喜。
  再扣到题目,什么是是善和非善?能利益天下,怎么做,都是善;不能利益天下,无论如何,都是非善。所以,以能否利益众生作为判定是非的标准。

  自俗眼观之,子贡不受金为优,子路之受牛为劣;孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善,不论现行而论流弊;不论一时而论久远;不论一身而论天下。
  以俗人的眼光看,子贡不接受奖金,好;子路接受牛,不好。孔子却赞同子路,不赞同子贡。从孔子的评论可以知道,行善,不是看当下怎么做,而是看它的影响;不是看暂时,而是看久远;不是看他一人,而是看他对天下的作用。

  以下就给出是善、非善的标准。
  现行26虽善,而其流足以害人,则似善而实非也;现行虽不善,而其流足以济人,则非善而实是也;
  现在所行虽然是善,但是流弊影响,足以损害世人,这是看似善、实际非善;现在所行虽然像是不善,结果足以救济他人,这是看似非善、实际是善。

  然此就一节论之耳。他如非义之义,非礼之礼,非信之信,非慈之慈,皆当抉择。
  “一节”,就是指非善之善这一方面,其它还有非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈,都应当善加抉择。

  “非礼之礼”,譬如说,嫂子溺水,叔叔去救,表现非礼,本质是礼,这是“非礼之礼”。又比如,佛经上说,有个星宿婆罗门的儿子,多年在森林中修梵行。一次进城化缘,有个婆罗门女对他生贪心,欲绝身亡。星宿婆罗门子生起大悲心,和她结为夫妻。外表上,结为夫妻,与梵行相违,是非礼;实际是以大悲心救护众生,是礼。由此他也圆满了四万劫的资粮。
  “信”,指言而有信,不说欺人的话。为了利益众生,说方便妄语,这是“非信之信”。比如,猎人追捕鹿群,见到鹿群往南方跑,但对猎人说:“鹿群往北方跑了。”表面上是妄语,实际是“信”。
  “非慈之慈”,为了调伏众生,显现金刚怒目之相。比如“武王一怒而安天下”。又比如,佛前世做大悲商主,与五百商人坐船渡海,有个叫短矛黑人的强盗,想要杀害五百商人。佛当时想:五百商人都是不退转菩萨,短矛黑人杀了他们,要堕入地狱无量劫,我杀了他,他可以不堕地狱,就算我自己堕地狱也不管。这样杀了那个强盗,这是非慈之慈。表面上杀人,是非慈;实际是救人,是大慈。以这种非慈之慈,佛因地圆满了七万劫的资粮。
  所以,对善要善加抉择,不是以表相来判定,要看内在的意乐和结果。

  5、辨别偏正,舍偏取正

  何谓偏正?
  什么是偏善和正善?下面以公案来说明:

  昔吕文懿公,初辞相位,归故里,海内仰之,如泰山北斗。
  吕文懿公是明朝时的宰相,吕公最初辞去相位,返回故乡时,海内尊仰,就像泰山北斗一样,可见他的德行之高,人们都敬仰他。

  有一乡人,醉而詈之,吕公不动,谓其仆曰:醉者勿与较也。闭门谢之。
  吕公回家乡碰到一件事。有一个同乡喝醉了酒,对着吕公恶骂。吕公修养好,对仆人说:这人喝了酒,不要和他计较。然后就关上门谢客。
  他想到酒鬼也是身不由己,这是宽容之心,不和人计较。

  逾年,其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰:使当时稍与计较,送公家责治,可以小惩而大戒;吾当时只欲存心于厚,不谓养成其恶,以至于此。
  过了一年,这个醉鬼犯罪,判了死刑,被关入监狱。
  吕公知道后,后悔说:我没有做对,是我害了他,假如当时稍微和他计较,就可以以小小的惩罚起到大的警戒,我当时只是想到存心仁厚,不能和人计较,没想到这是养成他的恶习,以至于发展到这种地步。

  此以善心而行恶事者也。
  这是以善心行恶事的例子。

  又有以恶心而行善事者。如某家大富,值岁荒,穷民白昼抢粟于市;告之县,县不理,穷民愈肆,
  又有某个大富之家,有一年遇到饥荒,穷人没有收成,饥寒生盗心,白天在市场上公开抢米。富商告到衙门,县官不受理,穷民更加放肆。

  遂私执而困辱之,众始定;不然,几乱矣。
  富人私下把这些人抓起来,狠狠侮辱了一顿,事态才平息下来。不然,几乎酿成大的动乱。
  富人看穷人造反骚乱,他起了嗔心狠狠打人,存心是恶,可是出效果,镇住了下面的人。

  故善者为正,恶者为偏,人皆知之;其以善心而行恶事者,正中偏也;以恶心而行善事者,偏中正也;不可不知也。
  一般都知道善是正,恶是偏。但是,以善心行事,效果恶,这是正中偏;以恶心行事,效果好,这是偏中正。这个道理不可不知道。
  所以有四句,动机善,效果善,是正中正;动机善,效果恶,是正中偏;动机恶,效果善,是偏中正;动机恶,效果恶,是偏中偏。
  我们行善,先要动机良善,其次要运用智慧无误地抉择,以求良好的效果。否则“慈悲生祸害,方便出下流”,往往容易变成正中偏。《维摩诘经》上说:没有以智慧摄持的方便是束缚,以智慧摄持的方便是解脱。

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问:什么才是真正的利益众生?

堪布答:以前我没有接受大乘佛法教育时,经常想社会或他人要给我做什么,一直等着别人为自己服务。现在我们已经发了菩提心,不管别人对我好不好,应始终想着帮助众生。

一定要看自己给别人做了什么,别人为自己做不做都无所谓,因为自己是众生的服务员。如果有这样的心态,就是真正的利益众生。

问:有人问我打坐是为什么,我说为了开悟,这样说对吗?

堪布答:证悟空性只是菩萨利益众生的前行,是个前提条件。过河要船,砍柴要斧头,而利益众生要有空性境界。就像砍柴的斧头,斧头不是目的,目的是要把柴砍好;同样,证悟空性只是前行,并不是大乘道的主要目标,目标应该是利益众生。

这个道理,可能很多人还不知道。汉传佛教中有人参禅,藏传佛教中有人修即生成就法,他只想开悟,“我要开悟,我要开悟……”但你开悟的目的是什么?他不知道。实际就是利益众生。而开悟只是途径,因为不开悟就不能圆满利益众生。

作为一个修行人,利益众生并不是小事,而自己获得寂灭或证悟,却并不重要。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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一天动物园管理员发现袋鼠从笼子里跑出来了,于是开会讨论,一致认为是笼子的高度过低。所以他们决定将笼子的高度由原来的10米加高到20米。结果第二天他们发现袋鼠还是跑到外面来,所以他们又决定再将高度加高到30米。
  没想到隔天居然又看到袋鼠全跑到外面,于是管理员们大为紧张,决定一不做二不休,将笼子的高度加高到100米。
  一天长颈鹿和几只袋鼠们在闲聊,"你们看,这些人会不会再继续加高你们的笼子?"长颈鹿问。"很难说。"袋鼠说∶"如果他们再继续忘记关门的话!"
  管理心得:事有"本末"、"轻重"、"缓急",关门是本,加高笼子是末,舍本而逐末,当然就不得要领了。管理是什么?管理就是先分析事情的主要矛盾和次要矛盾,认清事情的"本末"、"轻重"、"缓急",然后从重要的方面下手。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=8669&page=1#pid70183 比丘记事( 连载)

  僧团里的法师上课时给我们讲了一个故事,深受启发。

  佛陀因故制了一条戒,比丘不能和沙弥住一个房间。有一天夜里,年幼的沙弥罗睺罗因天气的缘故不能在树下住,就去敲比丘的房门,希望能暂住一夜,躲避风雨,那时候,沙弥没有房间。比丘们知道这个情况,但为了持戒,纷纷予以拒绝。不幸的小沙弥罗睺罗只好蜷缩在厕所里。半夜几乎被毒蛇咬到,佛陀将他带回自己的房间,睡下,自己坐了一夜。

  第二天,佛陀召集所有的比丘,批评他们说,你们这些愚痴的比丘……

  为此,佛又制戒,比丘可以和沙弥同住两到三个晚上。这样一来,小沙弥们就可以在不同的比丘房间里休息。

  法师让我们好好参一参这个公案,特别是要参一参佛陀为什么会用“愚痴”这个词来批评比丘。

  这个故事非常高级。他解决了我们内心深处的很多问题。在学习戒律的过程中,学习到,戒律总的来说就是不许做的和必须做的。恶的不能做,善的一定要做,我们即将要受的戒有三个,一个叫沙弥戒十条,一个是比丘戒二百五十条,最后是菩萨戒,受戒的仪轨是在一个叫“戒坛”的地方进行,所以叫三坛大戒。

  戒律的内容非常多,戒相也非常多,学习不好或者领悟不够的话,就会导致两个后果,一个是持着持着觉得太难或者太麻烦干脆就什么也不持了,还有一个就是非常机械地在戒相上抠,利益众生的事情就不想做也做不乐。

  这是法师告诉我们的,我们都很认同。

  持戒不是我们以往想象的那样,背下戒条,然后一条条地遵守就可以。要是那么简单,就不能叫智慧的佛教了,佛陀希望我们把持戒律的精神,按照一定的次第,学习和持守,培养和锻炼出高度的智慧,在轻、重、缓、急等等各种复杂的现实环境中,判断、取舍,在种种缘起条件下,通达开、遮、持、犯,以达到自利利他的目的。戒律持守境界越高的人就越自在。当然,这种自在不是什么都不管的那个“自在”。

  引导我们的法师常告诉我们,戒律的精神就是慈悲。

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