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谈谈闻思修//给显密学员的一封信

显密学会的各位学员:
浊恶时代,人们善根微薄,斗争坚固,魔强法弱。力挽狂澜虽非区区如我者所能,然而想着报答上师法乳之恩,感念如来出世悲怀,勉力支撑着这衰病不堪并且每况愈下的瘦弱身体,日夜不敢懈怠。为了在成就有缘者的法身慧命上作一些助缘,以一己绵薄之力和中心发心人员们的共同努力,不断向学员们奉献一份份学习资料,并在力所能及的范围,尽求其联系实际、析理透辟、细致入微。目前部份学员产生的一些法喜,虽说尚属浅层和少数,也聊可暂时安慰此心,将一些因普遍趋鹜浮华而罕求其实等末法衰相所引发的厌离心绪放下,为继续保持和增上团结的有缘学员们,仍然打算着一些教学安排。然而身体和心力都在衰减,不知还能撑持多久,也未卜继续下去是否有其真实意义。
作为多年在上师如意宝座下深入显密学修和授课的我,虽然乏善可呈,但对显密佛法完整的修学系统以及所应遵循的规则和所应避免的禁忌,上师恩泽所赐,有着直接的了解。从与汉地佛友结缘以来,我一直在对应这套传承系统,关注着广大佛友的特有修学状况。经过相当一段时间和多方面多角度的接触,了解到法的生疏和浅尝辄止,是目前大家法不入心的主要而普遍的原因。甚至大多数学员虽然已经学习过《广论》和《正法妙音》的引导,但内心真正建立“一切至言皆是实修教授”的定解者,实属寥寥;或稍有观念,也信解不深总认为所学和所修是分开的两回事,没法将经论学习和身心修行对照思维,不能对纯正可靠的佛法生起踏实依止,由此失去了很多转变内心的机会,还往往以高法或形相密法搪塞自己的贪嗔痴和安慰自他的来生后世,从而让暇满人身在虚度中一天天耗尽,与大师佛陀的度生事业失之交臂。闻多则思广,思广则修利。现在佛友们最迫切的是中间“思广”严重不足。这一中间环节缺乏,则无法体味到因“闻思”基础而产生的修行转心力量,反觉法的力量不够,转求它途。如此下去,定将出现法学越久离法越远的法油子心态,是有福报中的缺福报(略有听闻之福,缺少思维和真实修行之福)。
尤其,时代纷扰之下,佛友们面对诸佛旷劫卓绝苦行所得来的大宝佛法时,也大都心粗气浮,求成过急,将根基定位在古佛和诸祖之上,以吃快餐面的心态,执迷于五颜六色的新奇法门,追逐成风。不知道佛法是精细当中的至极精细,深妙当中的无比深妙,次第当中的最严次第,粗浮心是不抵用,不济事的。若对经教甘露法药没有沉潜的工夫,则无法在无明妄动的心识当中生起趋向于精细和深透的智慧,将永远不见佛法真容,缘于佛法所作的一切,也往往成了自以为是所衍生出来的诸多歧途。从趣入圣道最胜之门的皈依来说,如宗大师所云:“若善了解,则诸经论多是开示三皈功德”。在这佛陀示寂的当前,我们对三宝的了知,
除了纯正佛法之外,还有什么途径呢?所以,佛法没有听闻,就没有听闻层次对佛陀的了解,就不可能有这一层次的皈依佛宝;没有进一步的佛法思维,就没有思维层次对佛陀的进一步理解,也就不可能有这一层次的进一步皈依佛宝;没有不偏的佛法现证功夫,就没有修行层次对佛陀的深层理解,更不可能有这一层次真实的皈依佛宝。若说“我从心里完全相信佛陀,不需要深入闻思,也可以生起皈依的虔诚”,其实这也只是相信了自己内心里面对于佛陀的认识。如果来观察内心中对佛陀的这一认识,倘其不知经论介绍的功德,心中认为的佛陀却成了能够给我们治病求财等的精灵鬼神,也就皈依了精灵鬼神;甚至对于佛陀的清净妙法身,在听闻后思维不够,辨识有误,心里的佛陀便理解成了大自在天等的体相,也就被自己见解欺骗的同时,“很自信地”皈依了大自在天等外道天神。对佛宝的皈依是这样,对法宝和僧宝的皈依也同样如此,我们了解和理解的是什么,也最多能皈依到心里认知的这个法。所以,如同全知麦彭仁波切所说:虽然以缘起力,三宝本身的威名不可思议,但从现在我们内心依止的体相来说,并没有真正依止上三宝的体相。因此,没有系统佛法的闻思,信仰成了迷信;而迷信的心中,没有三宝的体相,只是一片空白或者自以为是所派生出的种种偏邪;没有三宝的一颗心,无论依靠自学还是共修哪种形式,不管是在学显学密还是在闭关苦行,也不管做了多少形像上的慈善还是火供,是在自利还是在利他,三宝在他的内心,不幸——隐没了,这颗心处在自己的暗劫之中。可叹的是,这样的暗劫普遍于当前学佛群体!有多少佛法在这个热闹的世间呢?佛法在这个世间已近隐没。这是到此次下山为止,越来越明显而沉重的感受。
所以,我祈愿学员们,对不偏闻思和真正修行,作朴实无华的投入。为呈现自己的正法时代和救助他人的内在暗劫,珍惜佛法如意宝,尊重精进!
另外,般若班目前很多课程基本进入复习阶段,还望各位学员主动珍惜这种安排,将此次乃至以后的复习等,当作是熟悉和深入法义、建立内在真实佛法的机会。一切都很无常,不保这样的机会还有多少。同时,希望各位学员呈献的法供养,是平时学习和复习过程中,对每一堂课的殷重听闻和精思细想,而不是考试分数的结果。更不能天真的以为不被上师三宝发现,而寄望于抄袭等以谄诳分数让他们欢喜。因为在上师三宝面前不存在任何的所谓秘密,也不会接纳谄诳心行,而且我们也不是在给恶业负担本已普遍超重的修行者,提供以严厉的对境而大造恶业的机会。所以过去倘有缺失者请诚心忏悔,此次以后则发清净心,以精进复习的过程和主动与佛友团结的意乐作为一次次清净的上品法供养,祈愿上师三宝欢喜,佛法兴盛在自他相续。

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谈谈闻思修

彭措堪布 开示

(节选自《菩提道次第广论讲记》第七册)

一、修的内容由闻思决定,修包括观察修和安住修两种

很多人认为“闻思时才需要观察,实修时唯一应安住修,不必观察”,这样自然便会认为:不闻思照样能修,或者闻思只是研究或为实修提供证据。

这种想法若不遮破,则始终不会重视闻思。

以下破除这种观点:

实修时必定有个所缘境,有个所修的内容,若不经过闻思,是不可能了知这一内容。就连炒菜这样的小事也要先听别人讲解怎么炒,之后还要自己考虑,观察到位,才能实际操作。同样,所修的内容首先要听别人讲解,由他力得到决定,再由自力思惟决定,然后再串习就是修。所以,修的内容是由闻思来决定的。

再者,闻思决定的内容本来就有观察和安住两种,因此修也就有观察和安住两种,不能说修唯一是安住。

譬如:修净土法门中求生净土的愿,即是修厌离娑婆和欣求极乐的心。对所修的内容,首先应通过听闻了解,否则就不知道修些什么、该如何修。所谓“听闻”,就是以佛的教法、法师的开演和自己的耳根等因缘和合,而听到佛经中修欣求心和厌离心的内容。同时,必须明白所闻的法不仅仅是知识,更是所修的内容——实修的教授。

比如,听到讲解娑婆世界的三苦、八苦、五痛、五烧,这是修厌离心的教授;又听到讲述极乐世界种种依报和正报的庄严,这是修欣求心的教授。这样通过他力得到了知,就是由听闻决定所修内容。

之后,还要对此数数思惟,了解透彻。比如,娑婆世界的苦苦、坏苦、行苦,每个苦是什么意思?为什么把“苦”、“坏”、“行”叫做苦?为何要出离娑婆世界?娑婆世界有哪些过患?这些问题自己不思惟就决定不下来。所以,修厌离心的内容——三苦、八苦等,先要由思惟引发定解,之后再反复串习,就会引发厌离心,而且越修越强,越修越稳固,最后,会达到囚犯想出监狱、粪坑里的人想出粪坑那样迫切的心情,一刻也不想呆在娑婆世界。

反之修欣求心,就是观察极乐世界没有三苦、八苦,往生立即了脱生死、获得不退转果位,种种依报环境的功德、正报佛菩萨的功德等。但是,对此若不听闻、阅读净土经论,自己是无法了解的;若不思惟,也不能将所修的内容吃准、搞透。所以,首先应通过闻思决定修的内容,再如是反复串习,令欣求心增上、持续。相续中一旦具有欣求心和厌离心,便是成就了求生净土的愿。

由此可见,修不只是安住,闻思也不只是为修提供证据,不是和修无关的佛学研究。应切记“闻思的任务是决定修的内容”这一关要。

二、闻、思、修密切相关

智慧分为闻慧、思慧、修慧。这三种慧是如何产生的呢?即:闻慧由闻而成就,要想获得闻慧,前行是听闻,由闻法就会成就闻慧;思慧是由思惟所成就,不在思惟上下工夫,思慧就无从产生,故思慧的前行是思惟,由思惟便能成就思慧;修慧由修习而成就,即由串习而成。

之后,反观自己:听闻时,如果没有如法的发心和行为,耳根没有专注在法师所说的法义上,或者生起昏沉、掉举、傲慢等烦恼,如此绝不会生起闻慧,只会增加无明、业障;思惟时,若对所闻法义,或者粗略阅一遍,或者束之高阁,根本就不看,又怎么谈得上如理思惟?又怎么有数数如理思惟?所以,落实思惟的人寥寥无几。如是思慧尚未产生,更谈不上引生修慧。

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以下再了知三慧次第生起的道理。

(一)“修慧从思慧生”

“修慧从思慧生”并不是指从思慧直接就产生修慧。修慧的前行是修,修又是串习由思慧所决定的法义。若无思慧,就无法确定在何处修,想串习也没有所缘境,又如何生起修慧?所以,要生起修慧,必须串习思慧所决定的法义,是从这个角度而言“修慧从思慧生”。

比如,对世间享乐修出离心,所修就是坏苦,这只有由思慧才能决定。换言之,以思慧能决定欲乐不是安乐性,刹那迁变之故;欲乐坏灭时必定产生痛苦,有贪著心之故。了知这些之后,再安住法义串习,就可以引发厌离心,而且,越串习厌离心越强,厌离心越强,就越能放下。如果没有思慧,不知在何处串习,又怎么能生起修慧?所以,没有思慧指导的修就像盲人射箭,是“盲修瞎练”。

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(二)“思慧从闻慧生”

并不是说从闻慧直接生起思慧,而是说思慧依靠思惟产生,思惟的内容由闻慧而决定,是从这一角度说“思慧从闻慧生”。

比如:清楚地听闻了讲述八无暇、十圆满的文句,所忆持的法义就成了思惟的内容。如果听闻之后,没有记住任何法义,连讲什么都不知道,又能对何者作思惟呢?因此,没有闻慧,就不可能有思惟。

总之,由闻而产生闻慧,由闻慧能进入思惟,由思惟而产生思慧,由思慧能进入修习,由修习产生修慧,这是闻思修的生起次第。

另外,应当“主动及时地转入”闻思修。这个主动性非常重要,闻思修主要靠自己,自己不争取,没有人能把智慧直接送入相续。释尊的能力可谓第一,如果有这种可能性,佛早已把智慧安放在每个众生的相续中。

所谓“主动及时地转入”,就是要尽心尽力地投入,听一点,就要听懂一点;听懂一点,就要思惟一点;思惟一点,就要透彻一点;透彻一点,就要串习一点。比如,听人无我法门,耳根要专注在法师的音声上,自己的动机就是要听懂,要生起闻慧,对重点之处,若无法记下,就应作笔记。总之,要尽一切努力得到闻慧。若具这样的发心和加行,则听一次就生一次闻慧,闻法就很有收获,内心便会欢喜闻法。

听懂之后,最重要的是思惟,即针对闻思所了知的法义,及时地思惟,依靠自力对法义融会贯通,生起断定的理解。乃至未获定解之前,必须不断努力地思惟。

为了能一心投入思惟,并有所成就,应当合理安排时间和环境,尽量避免外缘的干扰,舍离一切无关的世间琐事、无义的闲谈交往,如此才能集中心力投入思惟。所以,应当独自在寂静处,专心致志地观察思惟法义。听闻、修行都应如此。

总之,对每天以闻慧了知的法义,要及时转入思惟,通过点滴的积累,逐渐成就累累硕果,如同“聚沙成塔”一般。世上没有不劳而获的事,也没有异想天开,凡事均需长期用功才会有成果,而且大成果是从点滴积累而来的。

比如,听闻了人无我法门,知道了“观察我和五蕴一体、异体”的方法,但并不能以此为足,而是要思惟透彻,直到生起坚定不移的定解为止。因此听闻之后,就应一心思惟:“我”和“蕴”一体有什么过失;“我”和“蕴”异体又有什么过失;“我”和“蕴”不是一体、异体,那“我”是什么?“我”和“蕴”到底是什么关系?这些问题要一遍又一遍地观察、衡量,要切实下苦工夫,要知道凭空是不可能产生定解的。

一般思惟时都会有个过程,最初一点也摸不到头绪,左边摸一下、右边摸一下,翻来覆去地摸索,但最后慢慢会理清头绪,开始相应法义,能决定“是这样一个意思”,心里能肯定而没有怀疑。

因此,我们应当长期听闻正法,之后及时转入思惟,如是让佛法正见越来越深广稳固。须知,这是一切修行的基础。

闻思还有一个关键,就是要“熟”,“熟”了就会“透”,“熟”了就会善巧。《禅林宝训》中说,白云禅师阅经书不下几百遍。每次开卷再读,一定有新的收获。我们若能像禅师这般勤奋,一定能通达佛法。

古人说:“故书不厌百回读,细读深思理自知。”(旧书若能耐心读上百遍,细细地读,深深地思惟,书中的道理自然会明白。阅读属于闻慧,读时思惟属于思慧。)听闻、讲解、思惟都是如此。任何法门只要反复讲、反复看、反复思惟,以串习力终有透彻的一天。

由思惟决定好之后,就要及时串习。比如,对暇满的含义,很多人五年前就理解了,但是并没有在心上串习,所以五年后仍在虚耗时间,根本不见有进步,这就是不串习的过患。所以,懂了一点之后,要立即串习。比如,对“暇满难得”不断观察修,才能远离过失、引生功德,也才能日日有进步(上等修行人日日有进步,中等修行人月月有进步,下等修行人年年有进步)。如果不仅没进步,还不断退步,那就不是修行人,因为只是学知识,根本就不修,没有改变自相续。

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三、对实修来说闻思最重要之理

理由是:有多少听闻,就有那么多的闻所成慧;有多少闻所成慧,就有那么多的思惟;有多少思惟,就有那么多的思所成慧;有多少思所成慧,就有那么多的修习;有多少修习,就有那么多的灭除过失、引生功德。换言之:听闻是零,闻慧就是零;闻慧是零,思惟就是零;思惟是零,思慧就是零;思慧是零,修就是零;修是零,所灭的过失、所引的功德就是零。

因此,对实修来说,闻思最为重要。若无最初的闻思,修行要么成为盲修瞎练,要么流于影像,很难成就。

由此便知,闻思修对于个人修行的成败和整个佛教的兴衰,关系何等重大。如果舍弃了闻思,也就不会懂得什么是人身的意义,什么是无常,什么是苦,什么是人无我,什么是慈悲,什么是出离心,什么是因果,什么是生死的缘起,什么是三宝,什么是空性,什么是佛性。如此一来,人天善道、出离心、菩提心、出世间空性之道等,完全会隐没,最后不闻三宝之名,又怎会有教证二法住持世间呢?对个人而言,人天善道、解脱道、菩提道,只有依靠闻思才会了解,也只有串习闻思所决定的法义,才能在心中体证佛法。所以,世亲菩萨说:“佛正法有二,谓教证为体,有持说行者,此便住世间。”这是千真万确的定论。

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四、两种偏差

(一)闻思未到量就盲修瞎练

    如果闻思没有到量,不明白修的次第、方法、数量,不知道如何解决修行中的问题,也辨不清正道和歧途,没有了定解之目,极易堕入盲修瞎练的险坑中。



(二)闻思此法,修持彼法

这是不明白教证二法的关系所致。其实,教法是指示修行的道路,教你怎么做、怎么修,而证法是按照所指示的道路真实行持。所以,修就是修闻思所决定的法义。如果闻思和修无关,闻思的法义并不是所修的内容,则即便闻思二十年,也对修没有任何帮助,有心修行的人又岂愿虚耗二十年宝贵时光?若按这种想法,很多人会放弃闻思。

试问:佛成道之后,最根本的事业是转常转,四十九年说法,结集成三藏十二部的教法,如果这些教法不是指引众生修行的教授,佛陀四十九年说法岂非无义?这是对佛的大毁谤。

再者,一般人单凭听闻也无法得到解脱,否则“修”就成了多余,只要说“闻、思”,不必再加一个“修”。

全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论释》中说:“如果不是这样,那应当仅仅以听闻无我等法就现量证悟其义,当下得解脱,所谓的修持也就没有任何意义可言。又如果不听闻无我等法就可以自修彼义,那宣说诸经论应成毫无意义,也就不必宣说了,但这是决不可能的。如果想获得圣者如实见法性的各别自证智,必须首先听闻圣法,然后思惟其义而生起定解,接下来,应当专注一缘修持此法义。因此,初学者最初必须生起听闻智慧。因此,听受和所讲的佛法是这样具有大意义和大必要。”

许多人都有这样的通病,听完法合上书本,就算完成任务。如此即便一部接一部地闻法,其实根本就没有思惟过,学的虽多,但真正消化、吸收的却非常少,又怎么能引生定解?怎么能结合相续串习?如此只会堕入“闻思没有用”、“闻思不必要”的邪见中。

还有一些人虽然在闻思,但不够彻底。有些只掌握佛法的片段,不懂得整个菩提道从下至上的次第;有些没有体会到佛法的真实义,没有得到心要;有些不知道“修”是安住在闻思所得到的定解中,串习由闻思所决定的法义。

观察目前闻思修的状况,问题颇多,不良心态也很多。一种是不老实,无法老老实实坐下来,全心全意地融入佛法;一种是不踏实,学佛多年,心里一直没底,总是怀疑“这样做有没有用”;还有一种是幻想家,本来基础的法门就是目前最需要的,抛开这些能闻思、能串习的法门,整天盼星星、盼月亮,幻想能得一个最高、最快、最轻松的法。

本来一切佛法通过如理闻思都能显现为修行的教授,但一般人未能好好闻思,也就没有能力趣入实修。这并非所学法门的问题,而是我们自身的问题,没有好好思考过闻思修的关系,一向没有依教奉行,才导致不能把法结合在自心上修行。如果不改变这种状况,恐怕还会发生不良的后果。

因此,首先要调整闻思修的发心,明确目标,唯一是为了了生死、成菩提、度众生,而不是想获得名声和地位,也不是只收集佛学知识。

其次,为了能真正串习法义,改变自他相续,先应精进闻思,掌握修的方法,明白修的次第和数量。之后,于己,唯一要在心上实修实证;于他,唯一要无私地为有情开示佛法的心要。由此可见:上等修行者是上等法师,中等修行者是中等法师;住持佛法和实修、自利和利他、教法和证法、闻思和修,彼此关系密切,并非毫不相干。

比如,某人想练剑的愿望非常强烈,到处寻访名师,拜师之后,想方设法要学到剑术。他的心始终专注在剑术上,对老师的教导,一句不肯漏,全面主动去寻求、去摸索、去请教,目的无非是想把剑练好,提高境界。他弄清套路之后,不会只满足于“纸上谈剑、口上谈剑”的境界,会立即真刀真枪地操练。我们闻思修若能有这样热诚实干的心,肯定会成功。

所以,学佛不只是为了作理论家、谈论家,积累佛学知识,学佛的目的是解脱、是成佛、是度众生。一切闻思修都应从这点出发,而且注意力要放在如何修心、应修何法上面。这样的初发心非常关键,应时常铭记于心。须知,佛地之前均为有学地,均需闻思修,需辗转增上,故应发起从现在开始学到成佛为止的大心。佛法如大海,越转越深、越转越广。我们闻思就要和修心结合,逐渐将自相续转成圣贤的相续,转成佛菩萨的相续。

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五、举例说明

(一)修暇满

我们耽著今生,散乱心非常强,这是无始以来串习坚固的习气,直接障碍摄取后世和解脱的大义。看似很小的颠倒心,实际上危害无穷,会把心完全缠在追求今生的魔网当中,大好人生都浪费在造恶业上。

对治这种颠倒的方法就是修暇满。能否修成,就观待闻思是否获得定解。因为修暇满实际是串习闻思所决定的暇满难得和义大的意义,如果获得定解,安住定解观察,越观察就越能引发珍惜人生的善心,当这个善心修到猛利、持续时,就有力量逆转颠倒心。

所以,对于修暇满来说,最重要就是闻思暇满,力争生起定解,而不是用其它方法,也不观待外在条件。

为了获得定解,要尽力寻求闻思。凡是宣说暇满之处,我们都要好好听闻。凡是开示人身难得、义大的经论,古德珍惜人身的教言、传记,我们都应收集,作为专题,对重点要深入思惟。像这样,一次一个重点,下死功夫突破,学一次学透一个,步步透出就是在前进。

平时应多听、多看、多思惟。学暇满,就一心投入在暇满上,一直思惟到完全扭转观念,获得不可夺的正见,再依正见串习,就是顺理成章的事。不然,见解没有转变,修行就很难相应。

所以,首先要获得定解,然后安住在定解中串习,而且要坚持串习,如此才能断除原先的颠倒心,让珍惜人身的心越来越强,乃至最后稍一提念,就会现起正念,这就修成了菩提道的一个支分,自相续也因此受用匪浅。




(二)修人无我

首先,由闻思抉择无我,遣除心中对无我的怀疑,破除有我的观点,引起人无我的定解。然后,不论入定出定、行住坐卧,都再再串习无我的定解,让无我的习气逐渐成熟,即“生处转熟、熟处转生”(习气生的地方——无我,让它变熟;习气熟的地方——有我,让它变生)。

无始劫来,我们最熟悉的是我执,一张口就是“我”,起心动念都是考虑“我”,不必费力自然如此,这是无始积习,根深蒂固。这个我执就是轮回之根,此根不断,根本无法相应出世间法。从这个根出生八万四千烦恼:赞叹“我”,马上露出笑容,批评“我”,脸马上阴沉下来,顺我的意就高兴,不满我的意就生嗔心、嫉妒心,凡事都要满足我的意愿。换言之,凡事都要随顺我执才行,这就是修我执。这种状态若不扭转,千生万劫也出不了生死,因为方向完全相反,这是念念生死的走向,怎么会有解脱?所作所为都落入生死当中。

现在要从根断除轮回,唯一要依靠智慧。智慧也不会凭空产生,必须通过闻思空性,而且首先从容易下手的人无我开始。

为了让修行得力,首先闻思要达到要点。闻思越成熟、越究竟,修起来就越方便。如果闻思透彻,提起来就可以用,就可以安住。这样熏习得多,思惟得也多,达到量之后,“无我见”自然就稳固,丝毫动不了。

我们对一件事听得多、想得多,自然形成一种见,转不过来,以后无论作什么,都随着这个“见”转。现在应善用心这个作用,逆转串习,不断听闻无我,时时思惟无我,最终会破除疑惑,得到定解,之后串习这个“无我”的定解,以无我执伏住我执,不去想我、贪我……,自然就伏住烦恼。

若能以无我定解的慧眼,见到只有色受想行识五蕴,此外并没有“常、一、自在”的我,心就直接安住“唯蕴无我”的定解上,串习得越熟、越深,越好。最好一切威仪中都依止正知正念,让心安住在“无我”中。走路时,知道只有五蕴在不断随缘起运转。听声音时,也要作意没有我,只是耳根和声尘和合,现起一个声音的相。安住在无我中,别人说你好,也观“没有我,只是一堆蕴,没有可贪执的”;别人骂你,也观“只有蕴,只是零散的微尘和念头”。如是怎么也找不到“我”,不必为“我”欢喜、为“我”忧。

身处人群当中,很容易就和别人比较,这时不安住无我,很快就会生起烦恼。比别人高,就生傲慢;比别人低,就生自卑;见别人圆满,就生嫉妒;见自己好,就有表现欲,想争座位、出风头。这时应当安住在无我中,别人是五蕴,我也是五蕴,心专注在蕴的相上,不去执我,如是“我好、你不好”、“我吃亏”、“我没有被重视”等念头得不到支持,就生不起来,即可遮止贪嗔。

总之,要举一反三,自己主动给自己当教练,把人无我的法门贯彻在生活当中,时时运用。

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(三)修苦

若对苦闻思得不够,则很难生起真正的出离心,更不必说大悲心。因为如果没有闻法,就不了知三苦的体相以及八苦、六道诸苦等的差别,而不思惟有漏皆苦、乐是坏苦等含义,就无法获得定解,这样很难安住在轮回是苦海、是火坑等意义中,也就无法修成普厌三有的出离心。

一般苦苦好理解,但了解坏苦、行苦的人并不多,这样就很难修成出离心,因为只知道苦苦,并没有深刻认识到坏苦和行苦,就无法对善趣(欲界人天、色界、无色界)生起出离心。若没有出离心而一味追求轮回的圆满,则无论修什么也只是积集顺生死业。

由此可见,了知教理的重要性。教能指示方向路径、界定地道阶位、辨明真妄,若教理不明,就像盲人一样,容易误入歧途。比如,认识不到坏苦,就会把欺诳性的乐受看成是安乐,无法解脱对乐受的爱著,不必说天宫的妙乐,即便对人间的小乐也是趋之若鹜,不会觉得没有意义,而且还耽著不舍。如此发展下去,要等到何年何月才能趣入解脱道?

再者,大悲心也要有闻思苦的基础才能修成。一般说修大悲,其实修的只是片面的悲、浮在表面的悲。闻思若未究竟,会有很多似是而非的说法,修也是流于影像。今天照着法本相似修一点,几天不见效果,又转修下一个,一系列修下来不见有什么成就,便全抛在一边,把希望寄托在另一个法上。总认为有不共的法,认为有捷径,可以轻而易举地凑效,就是不肯刻苦地闻思修。相反,若闻思究竟再修,则修一法就能成就一法,修出离心成就出离心,修菩提心成就菩提心,修无我成就无我。由闻思决定好了整个菩提道的各个支分,之后就是修习这一系列的道次第,不必再另找一个修法。



(四)修持净土

我们想求生极乐世界,前行也是数数闻思净土经论。比如,对西方净土的因、果、事、理,依报、正报的功德庄严,往生净土的殊胜利益,往生的正因和违缘,西方净土的不共优点,修持净土的方法,阿弥陀佛的大愿海,弥陀名号的功德等等,都要由多闻才能了解。多闻之后,又要多思惟忆念。如果由思惟圣教和正理引发了定解,那就能引生往生净土坚定的信念和切愿。在真信切愿推动下,身心投入修持,修一分就是一分净土正因,步步切实,决定成功,可以说“往生净土,万牛莫挽”。以这个原因,蕅益大师说:“往生与否,全凭信愿之有无。”

所以先由闻思引生定解,这是最初的关键。在定解的摄持下,所有的修行下至一点一滴都能成为净土资粮,而且是纯乎其纯的资粮,由此开始踏上了往生净土的真实之道。而且,修的效果非常好,因为整个心和阿弥陀佛相应,功德不可思议。按这样发展,虽然还身处娑婆世界,其实已成为极乐国的人。

相反,若没有闻思净土的经论,对净土没有生起真信切愿,则修持净土容易沦为影子之道。(当然并不排除宿世已种过深厚善根,一听就能深信不移,这并非此处所指的对象。可以反观自己,如果只是模糊的信心,往生的愿望甚至比去美国还微弱,那一定要闻思净土的经论教言。各人都有自知之明,反观自心就知道信愿的真切程度。)

不闻思是怎样造成修持的不得力和不相应的呢?(此处,“闻”不只是听闻,十法行中的书写、阅读、讽诵、开演等都归属在内。)比如,没有听闻思惟过阿弥陀佛的功德和恩德,就不会去忆念,也就无从生起对佛的信心和感恩心。或者,闻思得不够,观察和忆念未到量,则信心和感恩心就很难猛利、恒常。如是即便修一点,与法相应的程度也很差,效果也不明显。

或者没有闻思,就不会了知阿弥陀佛的智悲力不可思议、四十八愿宏深广大,也就不能由衷地发起对佛的皈依心,这样即便形相上向阿弥陀佛合掌、礼拜,但和以猛利皈依心礼拜相比,功德相去甚远。

或者,不知道依仗佛力超越生死远比单凭自力容易,就不能死心依止佛力,决志求生净土。

或者,没有闻思,就不能真正观察到娑婆世界纯粹是苦性,遇到世间的顺逆境,仍会耽著不舍,无法投注心力修持净土。比如,一个人对苦谛思惟得深彻,出离心坚固,他就能放下世间,一心修净土。而另一人不知轮回是苦,根本没有出离心,虽然口中念佛,心中追求世间的念头不断。两人念佛的效果肯定相差悬殊。

或者,不闻思,就不知道净土不可思议的利益,不会缘此观察串习,也就难以生起欣求极乐的心,更不能让欣求心达到强烈,以及持续到行住坐卧的一切威仪中。无法深刻了解《阿弥陀经》所说的“无有诸苦,但受诸乐”极乐世界“乐”的内涵,也就发不起求生的心力。

再比如,若没有对因果深入闻思,就无法引生对因果的信心,这样正知正念不容易坚固,平常起心动念,恶念多善念少,念佛的功效也差。印光大师说:“心地上了不起恶,全体是善,其念佛也,功德胜于常人百千万倍。”所以,有没有深信因果的正见,在念佛的效果上相差甚远。当然,此处闻思业果是指如理如量的闻思,而且能以法为镜反省自己。走马观花般的闻思或者不得要领的闻思,起不到大的效果。

或者,没有闻思过菩提心的教法,就不会深刻认识到菩提心的重要性,不知道发菩提心是往生净土极关键的正因。事实上,有没有菩提心摄持念佛,功德相差悬殊。或者,对于菩提心是大乘入门、菩提心的利益、菩提心的德相、修菩提心的方法等,没有深入闻思引发定解并实修,即使发菩提心,心力也很微弱,或者只是相似的发心,这样念佛效果也就很差。

印光大师说:“念佛须善发心者,心为修持之主。心若与四宏誓愿合,则念一句佛,行一善事,功德无量无边。”又说:“须发菩提心,誓愿度生,所有修持功德,普为四恩、三有法界众生回向,则如火加油,如苗得雨。既与一切众生深结法缘,速能成就自己大乘胜行。若不知此义,则是凡夫、二乘自利之见,虽修妙行,感果卑劣。”

或者,不系统闻思第二转常转的空性和第三转常转的如来藏,对于净土的理解就很肤浅,证入的品位也不高。《观无量寿经》中所讲上品上生的条件,其中一条是“读诵大乘,方等经典”,目的也是提高对大乘的见解,增上大乘的福慧资粮,从而提高往生品位。

或者,如果没有闻思最基础的暇满、无常、恶趣苦等含义,就不知道怎么珍惜时间修习净土,怎么让心专一。相反,对此等若获得了定解,则一提正念,就能很快让心转入修行。如《彻悟语录》中说:“世之最可珍重者,莫过精神。世之最可爱惜者,莫过光阴。一念净,即佛界缘起。一念染,即九界生因。凡动一念,即十界种子,可不珍重乎。是日已过,命亦随减,一寸时光,即一寸命光,可不爱惜乎。苟知精神之可珍重,则不浪用,则念念执持佛名。光阴不虚度,则刻刻熏修净业。”这段开示就是将暇满和无常的教法直接和净土的修行结合,显示为实修的教授。开示中所说的“知”,也只有通过闻思才能强有力地引发。如果经过串习让珍惜人生的心强烈、持续,单以这个善心,就有力量改正浪费时间的恶习。

印光大师开示:“至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦无奇特奥妙法则,但将一个死字,贴到额上,挂到眉毛上。心常念曰:‘我某人从无始来,直至今生,所作恶业,无量无边。假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又闻佛法,若不一心念佛求生西方,一气不来,定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦,不知经几多劫;纵出地狱,复堕饿鬼,腹大如海,咽细如针,长劫饥虚,喉中火然,不闻浆水之名,难得暂时之饱;从饿鬼出,复为畜生,或供人骑乘,或充人庖厨;纵得为人,愚痴无知,以造业为德能,以修善为桎梏,不数十年,又复堕落,经尘点劫,轮回六道。虽欲出离,末由也已。’能如是念,如上所求,当下成办。”这是将无常和恶趣苦显示为实修教授。若想强有力地生起这一正念,基础仍是闻思无常和恶趣苦。如果闻思获得定解又数数串习,那就能让怖畏心越来越强,由此一提正念,就有力量让心转入念佛。

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总 结

总之,要知道由闻思修修心的方法和次第,对此获得定解之后,不会认为闻思和实修没有关系。我们应当静下心从长计议,一点一滴逐渐积累闻思,下十五年到二十年的工夫,将思想观念彻底转为佛法的观念,面对任何人事物以及轮回、人生的现象,都能用佛法来看待,以佛法思惟,以佛法指导自己的身语意,从而走上觉悟之道。

如此,面对轮回时,不缘则已,一缘就是不净、就是苦、就是假相,如是自然会退掉耽著轮回的心;面对众生时,自然就能生起慈悲菩提心、利他心;修持六度时,自然就能自在趋入,修持到位,而且自然发起大乘宏愿;面对境界现前时,都能了知是因缘生,没有自性,打我、骂我、赞我、毁我,没有任何可执著之处,能所双亡,或者,思惟这些都是缘起法,不必欢喜不必忧。而且,无论讲什么、修什么、念什么,很容易就契入,就像丹青妙手画技纯熟时,随手画来,惟妙惟肖。

所以,贵在纯熟,对佛法要学得滚瓜烂熟,日里夜里、醒时梦时,心心念念往法上如理作意,朝也念法、暮也念法,心自然就转成佛法的体性,从文字的教法修成了心中的证法。

这样,见色闻声、待人处事、穿衣吃饭,都可以在心上用功,统统可以转为道用。就在一个心上运用一切佛法,譬如到一个城市,可以观无常、观苦、观无我、观多体、观缘起、观净土,可以修菩提心、发愿等。可以将佛法完全融入生活,一切都变成修法。

如此才会明白,阿底峡尊者传来的道次第具有一切佛语现为教授的特点。若能沿此道深入下去,即可显露更深层次的佛法,如同抽丝剥茧,最终显露万法实相,了达佛法的密意。如此自然就知道佛法都是引导众生成佛的方便,根本没有相违之处,而且全都可以融会于一个心上,头头是道,念念可修。

能修的天地非常广阔。暇满、业果、无常、恶趣苦、皈依、苦集十二缘起、忏悔、慈悲喜舍、菩提心、六度四摄等,都是在心上起修。对这一套得到定解之后,修行方法不必要问别人,自己心知肚明,不会再有任何怀疑。

全知麦彭仁波切在《辨中边论释》中告诉我们,圣法的一切修行相或行为相,可以归摄在十种法行中。十种法行就是书写、供养、施他、听闻、披读、受持、开演、讽诵、思惟、修习。这十种当中含摄了一切有关圣法的修行,因而称为十法行。我们行持十法行中的任何一种,都可以获得无量福德聚。因为圣法是出生一切利乐的源泉,并且是超出三有的正道,与之相关的一切作业都具有极大意义。因此下至书写、听闻一个偈颂,功德也胜过一切世间善根。


 
此“十法行”就是闻思修的广说,而闻思修是我们入佛门乃至成佛为止最重要的所作,也是我们应日夜投入唯一的所作。所谓资粮道的菩萨,主要精力都要用在听闻和思惟圣法上。在此基础上“加工用行”,就趣入加行道。由此便知,自己目前应当在何处着手努力。

最后,愿大家一入道就认准方向,顺利进入闻思修的正轨。

(本文仅就道次第体系,讨论闻思修的轨则。然而,众生根性有利钝、善根有深浅、法缘有亲疏,且修行不止一世,宿世栽培大有厚薄,因此法门的施设、方法、次第无法一概而论。或以信入、或以定入、或以慧入、或渐修后悟,或悟后渐修,或一机一缘而顿悟,或一名一咒而直入,或依佛力顿发宿慧,或依信心暗合道妙,或师徒缘深依师口诀修持等等,这些都不在本文讨论范围之内,请读者审慎抉择。)

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文殊菩萨开示与口传
咏给明珠多杰仁波切
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咏给明珠多杰仁波切  

    这是在《语狮子文殊修法仪轨》内记载的历史典故:过去在印度有一位年纪非常大的老先生,大概有99岁了,这位老先生连字都不认识,但是他对文殊菩萨非常的有信心。他虽然年纪很大了,也不认识一个字,但他仍然还是很虔诚的具足信心想要修持佛法,可是他想自己没有智慧也不懂任何文字,后来他遇到了文殊菩萨的修法仪轨─《语狮子文殊修法仪轨》(这也是红文殊的仪轨),他以非常大的诚心与信心修持这本仪轨,就这样虔诚的修持一天之后,真的亲见到文殊菩萨。而当他一亲见到文殊菩萨之后,老先生一下子变成了八岁童子相,并且对于五明的所有学问一下都通达,成为一位有学问的班智达。后来这位老先生将这个法传给帕当桑杰祖师,由此而传入西藏。因此红文殊语狮子的仪轨,可以说是非常有加持力的修持仪轨,接着仁波切给予大家此法本的口传…。

    仁波切说如果大家可以虔诚的修持一或二天的话,大家就会变成像八岁的小孩(仁波切开玩笑的…大众笑)。

    口传完毕后,仁波切为大家讲几句话:

    确戒仁波切喇嘛彭措和化育基金会在这里(台湾)成立佛学院,仁波切感到非常的高兴。佛学院是非常重要的,为什么呢?就连无着菩萨也说到,整个佛陀的教法分二种:一个是教法,一个是证法,即教证二法。要能完全持守护持佛法的话,就要有宣说、讲说的学院,这即是代表着教法;以及能修持的闭关中心,这即是代表着证法。只有这二者才能将佛法整个的持守与护持,也只有这二者才能真正的持守与护持佛陀的教法与证法。然而,在教法与证法这二者当中,最重要的是教法,为什么呢?因为如果我们要修行的话,必须要知道为什么要修?有什么方法可修?修行的本质是什么?以及修行的次第是什么?这些都是首先要知道的,为了要知道这些,所以一开始必须要先去学习。

    佛陀曾说:“各位诸比丘众,你们须像冶炼与筛选黄金一样的仔细,分辨我所说的教法,然后取其中你所需要的部份而做取舍…”,这句话的意思是:佛陀教导我们,信仰佛教之前,并不是迷信的来信仰佛教。如果你们能透过自己的观察、分析与学习,而进入佛法的修持,这即是从智慧上而进入佛法。

    因此,要知道学习是有一个次第的,也就是先从听闻开始,进入到思惟再到修持。由闻思修的次第,渐进的步入佛道,而后成就真正的佛果。就连文殊菩萨,虽然是智慧的本尊,是无一不知的,也可以说是一切诸佛智慧的总集。但是文殊菩萨也是从基础开始学习,才变成智慧的本尊。就像佛学院的学生也是从“嘎、喀、噶…”开始学藏文一样,但是也不只是学藏文,任何事情,都是从基础学起。由于是从头开始学起,才会有后来的文殊菩萨。

    因此,佛陀也说:如果不学习五明的话,也就无法成就佛道。总而言之,对于一切的五明(泛指一切的知识)要能够学习,通达之后才能够成就佛道。重要的是你要去学习,对于你所学习的要去思惟它;最后,你需付诸实行,也就是实际的去修持。

    这里(台湾噶玛列些林高级佛学院)的学生有二十位吧?我也听过很多有关你们的事了,也知道各位都学的很好,也非常认真,我也感到很高兴,希望你们很快就会像文殊菩萨一样。这里有确戒仁波切喇嘛彭措,我们之前就认识。噶玛噶举的冬令辨经法会就是由他发起的,他有非常大的愿心与智慧,而且非常的努力,现在台湾能够有这样的佛学院,学生们能够像他这样的努力学习,我也感到很欢喜。

    这里有从尼泊尔请来的堪布老师、二位阿阇梨、常住喇嘛、堪布丹杰,以及妙融法师,一共就有五位老师。你们学生只有20位,老师就有五位,你们真的是很有福气,因此要成为像是文殊菩萨一样,应该是没有问题的,大家要好好学习。在学习的开始,会有一点点困难,可能觉得也听不太懂,或者可能听懂一点点藏文,可是,还是不懂它的意义是什么?要一开始就能完全懂是很困难的,为什么呢?因为这其中的原因是有很深很多的,但是不要感到失望,也不要伤心。因此,还要更努力、更精进的去学。你可以每天学一点点,就算是没有办法马上学很多,但是如果你每一天只学一个字的话,100天你就懂100个字了。于是,在一年内你至少可以学到365个字,你知道那365个字的意思,这不是很好吗?当你认识365个字,以及了解那365个字的意思的时后,你已经是很厉害的了。然而,如果你是想一、二天之内赶快的学好,然后心是很紧绷的学习,想说:“这个我也要学,那个我也要学,应该学这个好还是那个好呢?” 这样子的紧绷学习的话,可能什么都学不好,因此你的心这样紧绷时,就算你要学一点点、少少的知识和道理,可能都变的很困难。为什么呢?你可能放了很多的经典在你的前面,又是这个又是那个的,于是你学学这又想学学那,最后,你连一点点都学不好!可是,如果一开始,你就让自己知道一天只学习一个字,少少的一点点的学起来,学习就不会变成是很困难的事,而且你每天坚持下去,日积月累直到最后,就会学到很多了。所以,如果我们只是想要在一、二天内急功好利的想要去学好的话,那么你反而是学不好的。最后,因为失望的关系,连学都不想学了, 甚至哪一天你连听都不想听,这是会发生的情形,这就好像西藏龟兔赛跑的故事。兔子是用跳的,乌龟是非常坚定的努力慢慢的爬,最后,乌龟比兔子还要早到目标。

    所以,不只是我们在学校学习要如此,做任何世间的学习也都是一样的道理,也就是在开始的时后,我们要能够慢慢循序渐进的、很稳定的从基础开始做起。

    在西藏有一个说法是,做任何事都要从最低处,以及最困难的地方开始。然而你仍然可以抱有高远的目标与远大的理想,可是,开始的地方在那儿?是在最底、最艰难的那个地方开始,这是我今天要跟大家讲的。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=100&page=1闻法的功德——堪布索达吉等 开示
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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修心法要-利器之轮讲记中对闻思学习佛法的开示

......

  前世今生为参考
  大师话语宜省思
  人生目标在学习
  学习如佛的知识

  在我重新温习这本书的时候,发现在学习的过程当中,如果有一些辅助教材配合,就能产生更好的效果。就如广论上说的:当我们讲说的时候,要依照义理(宗),然后再用因和喻,把义理很完整的表现出来。然后学习的人也透过这些,依每个人不同的程度契入,既然我们现在的条件不太高,只有宗、因是不够的,顶多只了解一点文字,并不能契入,这个时候喻很重要。所以现在我相关的,阅读过的书放在一起,当作辅助资料,就会产生很好的效果。所以研讨的时候,除了这本《利器之轮》,我还会用「金光明经」、《菩提道次第广论》作参考,还有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我们很多实际上的实例,我把它分成两部分来看,一部分是催眠的部分:即把病人的过去找出来,是一般的事相;另外一部分是透过这个被催眠的人,有大师出现。大师前后出现过十一次,提出很多劝告。我一直感觉那些劝告都是菩萨的话,而且他又是完全用现代人的口吻,所以说是针对我们目前现况说明的。如果我们把这个实际上的状态,配合我们学的经论,然后再去研阅的话,我认为会产生更好的效果,所以就用这几本书当辅助材料。

  读《利器之轮》如何搭配参考「前世今生」?我们将以「前世今生」一书中大师出现时所说的话做为《利器之轮》的辅助材料。「前世今生」中大师一共出现十一次,还有最后作者做了一个梦,他记录下来的也很重要,所以一共是十二个段落。

  我们先从第一次大师出现来讨论。(注:「前世今生」第二十九页第六行)书中大师开头讲:「我们的目标是学习。」这句话我愈看愈想,愈觉得有意思,也愈觉得高兴与惭愧。这「目标」就是宗旨,宗旨对我们有绝对的价值。大部分人到这世间是没有目标的,不晓得是怎么来,也不晓得怎么走下去。我们虽然还是不晓得怎么来,可是我们晓得我们不能这样下去。当我们晓得怎样的方式走,这就是我们的宗旨、目标。如果目标、宗旨建立不起来,我们学习佛法就没有根。因为当我们知道了崇旨以后,世间的名闻利养才有可能放得下,我们准备怎么样去,这些都是去了以后的事,这些名闻利养留不住的。可是到时候并不是要丢掉名闻利养,而是利用这些东西做走的准备。所以并不是要我们抛弃世间,而是转化世间。

  所以这一段大师的话让我们了解:在这个世间是有目标的,这目标是什么?就是学习。我们学完了广论以后,又学论语。有人觉得广论是佛法,是最究竟、最圆满的,而论语虽然好,但与佛法仍有差别距离,为什么学了广论反而回过头学「论语」?以我们的条件,一口气学最深的宗、因,是无法接受的,所以要再用喻把因稀释。「论语」和「前世今生」就是把宗和因稀释,然后以不同的形式来表达事情。论语开宗明义:「学而时习之」而「前世今生」中大师一开头出现就说:「我们是有目的的,目的干什么?到这儿来学习。」如果我们这个能建立起来的话,我们就不会说,我不知道怎么来到世间的,反正人吃,我也吃,人睡,我也睡,大家忙,我也忙,忙完了的时候,两脚一伸,完了。如果知道人生的目的,人生的价值就建立起来了。

  那么要学习什么?知识!为什么要学习这个知识?因为透过知识才能像神一样存在。对西方人说是神,对我们来说就是佛。现在我们来看《利器之轮》,《利器之轮》是一种五其,这五其能够命中敌人的要害,而这敌人就是我执、我爱执。我爱执是我们真正要对治的仇敌,这个仇敌会以各式各样的方法生起。有一种是自然而然任运而起,所有的事情都共的。还有一种是只有人才具有,或是由于地位引起我执、我爱执,或是钱财,或是学问,乃至于佛法。佛法本来是净化的,结果我们学了以后反而增长我爱执。现在我们要学习的,不是世间这一套知识,这一套知识往往学了愈多,反而愈增长我执,离「像神一样的存在」反而愈远。所以这里要学习的知识,是指对治我执、我爱执的知识。因此下面大师讲「我们知道的这么少」,就是要我们检查:不要以为我们的知识很丰富,其实都只是文字表面的认识。看了「前世今生」这一段话,你也许想问:「我们这里知识不少呀?这里有的是博士,有各式各样的头衔,即使是学佛,也有汉系,也有藏系,各式各样,我们的知识少吗?」我的答案是:「你说的知识,是什么样的知识?透过大师所说的知识,能像神一样的存在,我们现在学的知识能吗?」经过我的提示以后,也许你已经了解,为什么我们要用「前世今生」来辅助学《利器之轮》。  

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  希求享受因我执
  境无好坏唯学习

  「前世今生」有提到:每一个人到这个地方来都有一个特征,有的是错的,有的是好的。错的一定要净化,而且一定要在肉身状态当中做,才能够做到的。如果你没有圆满,做不到,下一世来的时候,便继续做这件事情。麻烦的是下一世来时,问题更多。如果现在我们怕麻烦不想去解决,想讨便宜,结果是讨不到便宜,而且愈来愈麻烦。所以最主要的还是我们对这个事实的真象认识不清楚,这是非常实在的。以我们现在来说,我们对境的时候,并不觉得要学习,我们是希望来享受的;如果能够得到享受,不必学习,则最好不要学习,这种希求享受,不想学习的习性就是我执、我爱执的习性。然后我们去观察这个习性,理论上我们了解这是无明虚假的,也晓得它的过患,实际上是不是认识它呢?现在理论上我们接受我们是来学习的,虽然我们学习的不深,但是透过我们的学习可以比较一下;换句话说,就是不懂得法、不接受法以前我们的做法,与接受了法、了解了法以后做法的比较。有了比较,对过患胜利我们才可以对比出来。一般我们遇境时候,通常是处在烦躁的状态当中,而且是任运而起的。最好我躺在沙发上面,电视别人一开,最好的节目自动浮现出来,我脑筋怎么想,它就怎么出现。现在我们了解我们的目标是学习以后,不但这种害我们的境界,我们不要,而且当这恶劣的境界现起的时候,你了解到为了要学习,靠这个境界才能够让你认识自己的烦恼习气,靠了这个境,才能让你如法去净化;境绝没有要伤害你的,真正害我们的是我爱执。因此所有境界的现起,都是给我学习的机会、增上的机会,没有例外。因此在整个过程当中,我们到这个世界上来,是不是来学习的?假如这个理念建立起来,这个宗旨就有内容了。

  前面说的不贰过,不迁怒,本来我们现在碰见这种事情都抱怨的,现在了解我们的目标是来学习的,是不是就不会迁怒?它是让我有学习的机会,让我增上,我怎么会怒呢?这种情况就是好学,是我们的目标。所以老师也说过,如果一个小孩在家里面骄生惯养,跟一个小孩从小家长比较有规矩教育他的,两个小孩长大了以后,骄生惯养带大的小孩,稍微有一点不称心的事情,就发脾气;家里比较有教养的小孩就不会,那是什么?就是我爱执。这对我们有很重要的教育价值,我们真的了解了这个特点,我们对孩子的教管就应该从小注意。这件事情也让我更深一层体会到:假定我们修学佛法把握不准的话,积了很多功德,结果三世怨,下一生父母是有钱有势,让你骄生惯养,你从小的时候我爱执便是高人一等,这对你以后要学佛法一点用处也没有。

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  对治俱生我爱执
  须靠学习及皈依

  我爱执有两种,一种是俱生,就是与生俱来的,现起来的时候任运自然;一个是分别的。这些都是名相,可是,这名相的后头,对我们有很重要的意义。因为平常我们讲的很多道理,其实我们并没有感受。譬如说:「我」是一个什么形相?理论上我们说:这个「我」是常的,是一的,是有主宰的,可是对我们一般人来说,我们从来没有感觉到。经过了三宝的指点后,我们就是了解了,可是我还没有感觉到。没有感觉到并不说明不存在,那为什么它存在而我没感觉到呢?因为这是与生俱来的,而且多生多劫积累的,自然而然起来的。那么现在这一生出生了以后,经学习而增加的我爱执就是分别的。在我们修行过程当中有一个概念要把握住,就是与生俱来的东西,如果是错的,那我们要有一个特别的外力,一个正对治去对治它,经过了对治以后,才能够把与生俱来的从认识然后慢慢破除。而要想破除这种与生俱来积累的错误,就需要靠学习的力量。所以,学习正是破除我们与生俱来的错误的重要方法。假定没有学习,大家最好的方法就是随顺自己的习气,我爱怎么办就怎么办。用什么方法才能够改变过来?经过了学习以后,我们了解这个错误,了解了过患,想去破除;然后要找正确的方法;学会了以后要努力,这都是要经过学习的。因此讲常、一、自主这些,不管我们感觉得到或感觉不到,透过了学习以后,我们才认识任运自在的状态。而这个状态,我们称我执、我爱执的一个特征。即使现在有很多人已经感受到了这个错误,他也想努力,但不要说外道绝不可能,甚至学了佛的佛弟子,以后还是有走错的。这根本原因在哪里?因为他没有找到对治的正因。那么对治的正因,就是从正皈依开始。正皈依实际上皈依什么?依师。或者是说,亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行,就是这几个大的次第。皈依了以后,思惟业果,然后因为晓得业果的必然性,自然而然的进入共中士的出离,这出离的特点就是思惟苦谛,这个苦谛的行相,根本是什么苦?行苦。这个行苦一定从思惟无常才能够出现的,不经过无常的思惟,这个行苦是现不起来的,那才是我们苦的根本,其他的苦都是从这生起来的。所以,无常故苦。既然无常是苦,怎么会有主宰的「我」?所以也就是无我,那就是空,同样的从这地方能晓得缘起。平常很多人不善巧,学佛学了空以后,就什么都不要了。实际上正因为学了空,所以他什么都不会忽视,空则是缘起,缘起故空。所以所有的东西完全是缘起,那我现在所感到的一切不如理,乃至于我起心动念之所以如此,也是缘起;既然是缘起,我现在更应该努力。所以只有真正知空的人,才谈得到积极的人生。精进是从这地方开始的,如果不了解的话,什么都空了还有什么好做的?

  现在我再把次第重说一遍:命中我爱执的五其是什么?是爱他执,也就是爱他胜自的心理,即慈心、悲心、菩提心。而能够产生这样的力量,它的根本就是修苦、空、无常、无我,也就是广论共中士道当中的思惟苦谛。然而在这之前,必要的条件是:思惟业果、持戒、清净的皈依。也可以说,从听闻、亲近知识、如理如法的皈依,确定这个见解以后,开始去行持,就是持戒。行持有分积极、消极两方面;消极的是基础,是底限,绝不能退的,就是不杀、盗、yin、妄四个根本性戒,而不饮酒是遮戒。我们要持戒的话,遮戒是一定要持的。实际上出家人的根本性戒还是在这四个根本戒上,只不过出家人的戒后面有很多防护的、辅助的。有了这些防护戒,方能够把戒持得非常清净,否则光靠我们自己是不够这个力量把戒守好。举个譬喻说:有人说守戒只要心守就好了,听起来很有道理,然后你却一天到晚在歌舞场合当中,你的心到哪里去了?不要说在歌舞场中,当你周围的朋友都在忙,你要想一个人坐在那儿,老僧入定,绝不可能。如果你坐在电视前面,正好有一个很好的节目,你能安得了心吗?因此遮戒是个防护戒,它有种种的方便,使你在没有能力条件之下暂时远离杂染。所以原则总是先策发自己的见,发心,然后开始起行,然后净罪集资,一步一步地深入,这就是我们要修的整个过程。这才是我爱执的正对治,万一我们弄错了,譬如我们直接修悲心,结果还是被我爱执驱使;譬如说要持戒,结果反而增长我爱执,这都是没有正确的认识,或者次第出岔的关系。

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酉二、为断彼故必须精进闻法分三:一、必须精勤闻法的理由  二、破斥承许不需闻思的邪见  三、将闻思转为实修助缘的窍诀
“彼”是指导致愚痴的种种因缘。

戍一、必须精勤闻法的理由分四:一、闻思修三慧依赖听闻之故  二、能断二障的智慧依赖听闻之故  三、教诫须以忍耐心寻求多闻  四、摄义

亥一、闻思修三慧依赖听闻之故
故又云:“恭敬承事可亲师,为引慧故求多闻。”谓应亲近智者,随自力能而求多闻。

所以又说:恭敬承事可亲近的师长,为了引发智慧而勤求多闻。这是说,应当亲近智者,随自己的能力寻求多闻。

若不尔者,闻所成慧、思所成慧皆不得生,是则不知修何法故。若有多闻,由思所闻法义,能生思慧,从此能生广大修慧。

这是从正反两方面说明,必须随力寻求多闻的原因。

反面:
若不寻求多闻,闻所成慧和思所成慧都不能产生,如此则无从了知如何修法、应修何法。

正面:
如果具有多闻,通过思惟所听闻的法义,就能生起思慧,从思慧又能生起广大修慧。

可见,多闻是引生闻思修三慧的必要前提,所以最初即应致力于多闻。古人说:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”(事物有本有末、有始有终,若懂得先后次第,离道就不远了。)由多闻而思惟,由思惟引生思慧,由思慧而修习。了知这一因果次第之后,首先应将第一步做到位。

如吉祥勇云:“寡闻生盲不知修,彼无多闻何所思,故应精勤求多闻,因此思修生广慧。”
这是开示闻思修三慧的因果关系。

如吉祥勇说:如果缺少了听闻,那就像盲人一样,根本无从了知修法的内容。若无多闻,则连思惟的内容和方法都不懂,又如何趣入思惟呢?所以应当勤求多闻,通过多闻而开展思惟和修习,即:以精勤闻法为因,听闻之后,随顺所闻法义如理思惟,再按如理思惟所决定的法义数数串习,这样便能使闻思修三慧不断增长、广大。

亥二、能断二障的智慧依赖听闻之故
慈尊亦云:“三轮诸分别,是名所知障,悭等诸分别,是为烦恼障。”
弥勒菩萨也说:一切能作、所作、作的三轮分别及习气,称为“所知障”;悭吝等根本烦恼和随烦恼的分别,即是“烦恼障”。

“除慧无余因,能断此二障,闻为胜慧本,故闻为第一。”

此颂宣说了两个第一:

一、智慧是一切道中的第一,因为只有智慧能断二障之故。除了证悟空性的智慧之外,再没有其它因能够从根断除二障。也就是,其余布施、持戒等道若无智慧摄持,单凭自身根本无法断除二障种子,最多只是压伏粗分障碍,而智慧则能从根断除二障及其习气,因此最为殊胜。

二、闻法是一切因中的第一,因为智慧依赖闻法之故。能使智慧产生、增长的依处,就是如理听闻宣说胜义谛的大乘经论。因此就因而言,听闻甚深法的智慧最为殊胜。

以上讲了必须勤求多闻的理由。

想要做好一件事,首先必须从多方面了解它;而要有所了解,又需多听别人讲解。成办世间小事尚需如此,何况要圆满无上菩提。

有人问:听了这么多法,内容也明白了,为何修时却不起作用?

答:由听闻所了知的法义无法结合自心实修,有多方面的原因:或是自己智慧不足,或是没有解说教授(窍诀)的善知识,或者缺少根本上师的窍诀教言。

亥三、教诫须以忍耐心寻求多闻
《集学论》云:“应忍求多闻,次当住林薮,精勤修等引。”

“等引”是定的异名。“等”是身心安乐平等。依靠禅定力能引生这个“等”,因此将定称为“等引”。

《集学论》说:行持任何善法都要有不厌倦、能忍耐的心。首先应当寻求多闻,然后依止寂静处,安顿身心之后,如理思惟所闻法义,最后精勤串习闻思所抉择的法义。

自释中云:“不能忍者,则由厌患,不能堪耐,退失闻等。”

自释中解释:所谓“不能忍”,就是由于心里厌烦而无法忍耐,导致退失听闻等。

比如,闻法时若无法忍受环境艰苦、气候恶劣或患病等,就会放弃听闻。

“无多闻者,则不能知静虑方便、净惑方便,故应无厌而求多闻。”

没有多闻,就不能了知静虑的方便、净除烦恼的方便,所以应当毫无疲厌地寻求多闻。

《那罗延问经》云:“善男子!若具多闻,能生智慧;若有智慧,能灭烦恼;若无烦恼,魔不得便。”

《那罗延问经》中说:善男子!若具足多闻,就能生起智慧;若具智慧,就能灭除烦恼;若无烦恼,魔就无机可趁。

亥四、摄义
是故圣道最胜命根,谓择法慧;慧无上因,谓于无垢经论勤求多闻,以诸教理善为成立。

“无上”,即对无垢经论勤求多闻,不仅是开慧之因,而且是无上因。

所以,对于想如理串习法义的实修者来说,圣道最殊胜的命根,就是拣择诸法的智慧;而能产生智慧的无上因缘,就是对诸佛菩萨的无垢经论勤求多闻。这是通过众多教理善加成立的。

戍二、破斥承许不需闻思的邪见分四:一、邪见根源是认为实修时不需观察修  二、引教言教诫“欲成佛者必须广闻”  三、破斥“实修者不需以闻思求知”的邪见  四、破斥“欲利圣教才需多闻,自己实修则不需”之邪见

亥一、邪见根源是认为实修时不需观察修
然诸欲修法者,尚不能知闻为必须者,是由于修时不能定解必须观慧思择而修,反颠倒解不须多闻过失所致。故自爱者,应弃此过犹如恶毒。

然而,许多想修法的人还不知道闻法是实修的必要前提,这是由于对“实修时必须以观察慧思择修”不能生起定解,反而颠倒理解成不需要多闻所致。因此,自爱的人应当如弃毒般去除这种过失。

亥二、引教言教诫“欲成佛者必须广闻”
大瑜伽师云:“觉沃瓦,欲成佛一切种智者,不于牛负量经函 办 其所作,而将掌许若讲若藏,皆无所成。”

大瑜伽师阿弥香曲说:觉沃瓦!想要成就一切种智的人,不对汗牛充栋的经函成办其所作,反而将手掌中那点经函,像是要讲一些,又像要有所隐藏似的,都将一无所成。

这是说,真正要成就佛果,必须广闻博学,只学少许是远远不够的

朴穷瓦开启经卷,安置枕前曰:“我等是学者故,纵未能看,应于此等而发愿心。若不知法,云何能修?”

朴穷瓦打开经卷,安放在自己枕前说:我们是求学的人,所以即使没能看,也应对这些经卷发大愿心。若不了知法义,则要如何修呢?

慬哦之弟子送博朵瓦时,三云“汝等快乐”,次云:“能得依止我如天覆地之知识,不须于他更起口水,不劳多看红红本释,事业微少,不劳思业果内心安泰,以多咒法成多事业令心饱满。”

慬哦瓦的弟子送博朵瓦尊者时,尊者连说了三次:“你们很快乐吧!”接着又说:“你们能够依止我的这一位如天盖地的善知识,不需再对别人传法垂涎三尺,不必费心去看那么多红红的颂词和注解,也不必做很多事,不需劳心思惟业果,不用担忧将会感受何种果报,内心安稳,依靠多种密法成办息增怀诛等事业而让内心满足。”

博朵瓦这番话似乎是在赞叹,其实是在批评:“你们已堕入懈怠烦恼之中还不觉察,既不希求闻法也不思惟,又不勤修善法,也不思惟业果。你们要注意哦!”

霞惹瓦云:“乃至未成佛求学无完,至成佛时始得完毕。”

霞惹瓦说:只要尚未成佛,我们求学就没有完结之时,直到成佛才能结束。

这是说,未证无学道之前,天天都要学习。

亥三、破斥“实修者不需以闻思求知”的邪见
迦摩瓦云:“若谓修法何须求知,是自失坏。我寡闻者易生此失,易说修行不须求知;然修法者,实定须知。纵于此短寿未能圆满,须不失暇身,相续多闻。”

迦摩瓦说:如果认为修法不必依靠闻思寻求了知,这是失坏自己。像我这样的寡闻者很容易犯这种过失,容易说修行不需寻求了知;但事实上,修法者一定要寻求了知。即使在这短暂的一生中不能圆满求知,也一定要保住暇满人身,以便生生世世都能相续不断地多闻。

我们要经常思惟:末法时代人寿短暂,仅凭此生难以圆满所有佛法的闻思,所以我一定不能失去暇满人身,应当勤修能得暇身的因缘,好让我生生世世能够不断修学佛法。

“若谓修者不须,说者乃须,说说法师易生此罪,以修者尤须故。”

如果认为实修者不需多闻,说法的法师才需要,而且说,说法的法师若不多闻,容易产生讲错的罪过,但事实上,实修者则更需多闻。

“实修者更需多闻”有两个原因:
一、法师听闻不广,最多只是偶尔讲错,但实修者听闻若不够量,修时极易误入歧途,后果不堪设想。古人说:“宁可千生不悟,不可一朝错路。”

二、实修者缺少听闻,智慧不成熟,则修道时很难有进展。
如是修者慧及慧因多闻,不容或少,应获广大定解。
如是,修法者不可缺少智慧和智慧之因的多闻,对此关要应获广大定解。
然此定解,于未知修时必须观察修者极难生起。
然而这个定解,对于不知实修时必须观察修的人来说,很难生起。

亥四、破斥“欲利圣教才需多闻,自己实修则不需”之邪见
虽自许为受持三藏之法师,亦多认为修之前导或仅为佐证,非实教授。
即便是那些自认为是受持三藏的法师,多数也认为闻思只是实修的前导,或者只是为实修提供证据,并非真实的教授(窍诀)。

由此因缘,说欲速成佛则须勤修,欲利圣教则须多闻。

由于这个因缘,他们便说“想快速成佛,必须勤修;想利益圣教,则需多闻”。

以理破斥:
内自修与利圣教别执为二,此是矛盾最大狂言。
将自己内的修持和利益圣教执着为毫无关系的两件事,这是自相矛盾的最大狂言。
以圣教中除教证法别无圣教,前者是令了知修行之轨,后者是令知已予以实行。故修行能无错谬者,即是最胜住持圣教;又能无错住持修证之圣教,必依无错了解教法故。
因为圣教中除了教、证二法之外,再没有别的圣教,教法是让人了知修行的轨道,证法是让人了知修轨之后,如教实行。所以,能无误地修行,就是最殊胜的住持圣教,而能无错误地住持修证之圣教,又必须依靠无错误地了解教法。

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http://bbs.jiarongsi.com/viewthread.php?tid=140&page=1《因果明镜论》
彭措堪布《因果明镜论》中关于闻思修之间的关系的开示闻思修乃是学习佛法的手段,其目的是要求得三种智慧的成就。即由听闻要得到闻所成慧,再依闻所成慧要生起思所成慧,最后依思所成慧生起修所成慧。这三种慧的境界有何差别呢?三慧以各自所缘不同而有差别:闻所成慧只缘名境,不能做到离文而观义;思所成慧缘名义境,有时由文可引义,有时由义可引文,不能做到完全离文而观义;修所成慧只缘义境,已能做到舍文而独观义。比如学彩画时,最初从画师处敬受画本,自己仔细观察临本摹绘,数毁数习,经过一番努力练习,最后达到临摹逼真的境界。其次离开原本,数思数习,为了使练习增上圆满,常常要将习作与原本作比较,找到差距与不足,再作努力,如此不断改进。力求使所习与原本等同乃至于超过,若不如此则所习不能增进。此后,不能以少为足,须再励力,充沛自力,待境界提高,最终可以不须观本,随欲挥毫而成。在佛法上要成就三慧也应如是而行。又如学习深水游泳,初习者不能离岸,待已学少分未臻成熟之时,可以暂时离岸,但不能游远,惟恐力乏而溺水,还须时时趋岸以为依靠,又游泳技能已得善巧自如,此后不再需要依岸,即使进入深水激流,也不会沉没而能自在浮游。如是三慧的境界可以由此比量推知。
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http://bbs.jiarongsi.com/viewthread.php?tid=3224&page=1闻思修行 切勿偏堕——致菩提学会诸位道友的信(堪布)

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五明的内容与学习的目的——彭措堪布


一、五明的内容  (一)声明:任何法都要依靠能诠的语言才能获得了解。对于以字、词、句为自性的语言所组成的结构以及彼等对应的关系等,进行无颠倒阐述的学科,称为“声明”或“语言学”。
  (二)因明:对于所诠义是真实或颠倒,能够无误辨别而抉择的正理,或者无误阐述现量、比量量之相的学科,称为“因明”或“论理学”。
  (三)工巧明:包括身、语、意三种。依靠身体的种种技能、技巧,比如书法、运动等,是身的工巧明;种种声乐、口技、演讲等语言的技艺,是语的工巧明;了知世间规律、非世间规律、八种观察相(观察男和女、观察山和森林、观察大海和水、观察衣服、观察摩尼宝、观察马和大象)等,是意的工巧明。总之,阐述世间各种工巧的学科,称为“工巧明”。
  (四)医方明:总的来说,就是通达病因、病体、疾病疗法、痊愈四部分。一切有情的身体有风、胆、涎等界,医学的任务是通过食物、运动等疗法,调整诸界增盛、减退、紊乱等不平衡的状态,使其恢复平衡。阐述治疗各类疾病方法的学科,称为“医方明”。
  (五)内明:能无颠倒通达尽所有和如所有所摄一切所知法的自性,并对究竟安乐的解脱和一切种智之道无误开演的学科,称为“内明”。

  二、学习五明的目的
  如《庄严经论》云:“若不勤学五明处,圣亦难证一切智,故为调伏及摄他,并自悟故而勤学。”
  前二句讲勤学五明总的目的,后二句讲勤学每种明处的目的。
  “圣”意为超胜,指超胜小乘圣者的大乘行者。
  如果不勤学五种明处,比小乘圣者更殊胜的大乘行者,也难以证得一切种智。所以,为了调伏众生、摄受众生和自己觉悟,应当分别勤学声明、因明、工巧明、医方明和内明。
  “若不勤学五明处,圣亦难证一切智”,因为一切种智是无碍照见一切所知法,而一切所知法又归摄在五明之中,不在因地勤学总摄一切所知法的五明,又如何能证得遍知所知法的一切种智?无因不能得果之故。因此,为了成就一切种智,必须勤学五种明处。
  “故为调伏及摄他,并自悟故而勤学”,对这一颂不能理解成登地之后才需开始勤学五明。大乘菩萨的发心和智慧广大,故从胜解行地便开始勤学五明所摄的一切所知法,并回向成为获得一切种智之因,而且由等流力,未来生生世世都会再再串习五明。登地之后,依靠等持和智慧之力,毫不费力就能通达尽所有诸所知法,并且在无量生中自然串习,所以大乘圣者更加精勤地修学五明并且通达无碍。
  谓为调伏未信圣教者故,应求声明及因明处;为欲饶益已信者故,应求工巧及医方明;为自悟故,应求内明。此是别义。
  为了调伏不信圣教的外道等众生,应求学声明和因明;为了饶益已生起信心的众生,应求学工巧明和医方明;为了让自己能通达尽所有和如所有所摄的一切法,应求学内明。以上是别义,即求学五明各自的意义。
  又此一切皆为成佛故求,是为通义。
  而且,这一切都是为了成佛而求学,这是通义,即求学五明的共同目的是成佛。
  《报恩经》说:菩萨应当分别勤学圣法十二部经、因明或比量明、声明、医方明及世间工巧明。如果菩萨不学此五明,则何时也不能证得无上正觉一切种智。因此,为了证得无上菩提,应勤学五明。



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正修慧时应具足六种殊胜和六波罗蜜多


正修慧时应如何行:在开发三类智慧(通达胜义慧、通达世俗慧、通达饶益有情慧)时,应让自己具足六种殊胜和六种波罗蜜多。自己安住智慧之后,将他人也安立在智慧中,这是智慧的布施。其它如前所说。  具足六种殊胜:
  一、依殊胜:不论修何种智慧,都依菩提心而发起。
  二、物殊胜:总的一切种类的智慧都无余修持,在修某一智慧时也不忘失修智慧的总意乐。
  三、所为殊胜:为了一切众生暂时和究竟的义利,而修习智慧。
  四、善巧方便殊胜:以无分别智摄持,初学者以通达诸法无自性的智慧摄持。
  五、回向殊胜:修慧善根悉皆回向无上菩提。
  六、清净殊胜:灭除烦恼障和所知障。
  具足六种波罗蜜多:
  自己安住智慧之后,将他人也安立于智慧中,是具有智慧的布施;
  防止心中生起声闻、缘觉的自利作意,是具有智慧的持戒;
  修智慧时,安忍劳苦、违缘而胜解法义,是具有智慧的安忍;
  为了让智慧倍加增长而发起欲乐,是具有智慧的精进;
  内心专一趣入修慧,不杂小乘,善根唯一回向大菩提,是具有智慧的静虑;
  无误拣择,是具有智慧的智慧。

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