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现代的社会很复杂,怎样把「心」变得像以前这样单纯?

问:以前的社会很单纯,现代的社会很复杂。我们要怎样把「心」变得像以前这样单纯?


宗萨仁波切答:我不想把「心」变得单纯,我们为甚么回去过石器时代的生活。在现代这种情况,我们能作的已经不多了。我的意思是;若我们设计一个像公司这样外在的东西,而想去达到这个目的,是不可能的。寂天菩萨曾说:你如果要把整个大地用皮革铺起来,使它柔软是不可能。你没有这么多的皮革。所以!用它作一双鞋子穿在你脚上。因此在这种情况,只要改变你的「心」。改变你的「心」之后,这个世界就是一个完美的世界。我再一次重复,把这放在日常生活里来看。譬如说,你们家一直有很多困扰,你不要尝试去改变家人。你改变你自己,改变之后,别的事就都好办了。

http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=16&page=1摘自无知始与当下

痛苦篇
   有很多人来找我说:“我今生实在过得很厌烦,这么多的工作,得到的东西却是这么少,压力又大。既然生活过得这么不好,我想出家当和尚,到山上好好去闭关算了。”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬,学佛好像是出去野餐一、二个月,再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话,便能够找到涅槃的地方,就在痛苦里面。痛苦是最好的老师,你不必花一分钱,不必很尊重他,也不须发什么戒言,这位老师都与你同在,事实上,痛苦是你逃不掉的。所以,我们虽然生活在这充满痛苦的社会里,如果有清楚的觉知,那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。我们常常说要去闭关,这表示你划出一个界线,什么界线?这个门我不出去了,别人也不能进来,然后你坐在里面,远离一切车子、电话等等吵闹的声音,然后你觉得非常轻松,在好好地招持你自己似的。你坐在里面,以前所做的事滚滚而来,以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后,你出来了,好像比以前胖了一点,然后你对别人说,你闭了这个关,闭了那个关,但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多,就算你是在持咒吧,也是自私的,因为你想把咒念完,你要比别人好,你要做一个很好的老师,很好的禅定人。这些想法都是自私的,如果你是为了这样的目的,你大可不必去闭关。不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦,举个例说,现在有一个疯子来找你,希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你,你多半会进去,而不会注意脚下的那个疯子,这表示你根本不知道什么是痛苦。每个人都认为自己的痛苦是最大的,穷人认为总统没有痛苦,因为他坐的车子很大,住的房子也不错,其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好,因为他们一无所有,没有什么好担心的。实际上,我们都不能了解别人的痛苦,就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦,只是我们不注意罢了,为什么呢?因为我们不知道他们的痛苦。通常我们都在非常好的地方修行,所以我们会说:我从没有那样的问题,你怎么会有呢?疯了附说许多奇怪的话,因为他生病了。所以了解别人的痛苦,体会别人的痛苦,在佛教里是很重要的,只知道还不够,应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心,就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的,这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦,同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说,也许没有什么,但是对他自己来说是一件很大的事,这是我们都应该知道的事。其实谈痛苦并不需要讲得太多,因为我们每个人都有痛苦,问题是我们永远都在欺骗自己,就算我们有痛苦,也装著不知道。就在现在这一刻,有上千百万的人正面临死亡,有人快渴死了,有人在水里快淹死了,还有很多诸如地_震、洪水的灾_NAN正发生。事实上,没有一个理由可以让我们继续活得下去,情况有问题时,一张纸都可以要掉我们的命。从实相上来说,谁也无法知道是晚餐先到,还是死亡先到?我们一直无意识地认为我们可以活下去,我们都避免谈论死亡,都希望把死亡隐藏起来,我们远觉得前面还有很多好日子在等著我们。事实上,我们一直都在死,从出生那一刹那就一直在死,我们一直在为将来作安排,我们一生都花在这样的安排上,我们一直都在准备什么,但是在准备的当中,一生就结束了。从智慧的观点来看,我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的,我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说,没有死亡,就没有生命,所以我们应该感谢死亡。从另一方面来看,如果没有死亡,我们也不会感谢此生,就象没有分离,就不会珍惜友谊一样,朋友死了以后,我们才会觉得此人还不错。要知道,死亡是生命的一面镜子,告诉我们如何感谢生命。

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(转贴)佛陀发愿要解除一切众生的痛苦,为何仍有那么多众生没有得度?

如果必须消除一切众生的贫穷,才能圆满布施度;那么现在仍然可以见到许多饥饿贫穷的众生,则往昔诸佛又怎么圆满了布施波罗蜜而成佛呢?内心乐意将身体、一切财物及果位功德,毫无保留地施予众生,依这样清净的舍心,布施度就能圆满,因此,布施波罗蜜完全依心清净而圆满。

有些人认为,要圆满布施度,必须要消除所有众生的贫困,也就是说布施波罗蜜要依靠外境上以财物满足众生需求才能圆满。如果按此观点,现在我们仍然可以见到很多众生在遭受饥饿贫穷,那就是说过去诸佛没有圆满布施波罗蜜,没有圆满布施度,那他们怎么能成就佛果呢?所以这种说法与事实完全相违。我们知道,本师释迦牟尼佛早已圆满布施度,而且根据《十地经》,一地菩萨就圆满了布施度。如果布施度依施舍外境财物而圆满,则这个世间上早就不应该有贫穷饥饿的现象了。我们在《百业经》中,可以看到佛在世时,也有很多的穷人,虽然有六度万行皆已圆满的佛陀出世,穷人依然存在,此现实很容易说明布施度并非依施舍财物满足众生而圆满。

大家也许有些疑惑:本师释迦牟尼佛在因地修持六度时,发愿要解除一切众生的痛苦,现在他已经成佛了,没有得度的众生还是非常多,那么这种愿心是不是不真实、不能对每个众生都有利益呢?这个问题在《现观庄严论》的讲义中有专门论述:佛陀度化众生的方式有清净、圆满、成熟三种。"清净"是佛陀度化那些最后清净微细无明种子的菩萨,使他们得到佛果;"圆满"是度化那些修大乘佛法的行人,圆满他们善根而得菩萨果;"成熟"是度化那些一般的众生,使他们在佛的教法下成熟,将来在弥勒佛或以后的佛陀出世时,得到解脱。所以佛陀发愿让众生未得度者得度、未得安慰者得到安慰、未成熟者得成熟,并非无有意义,而是适合不同根基之众生,以愿力加持他们趋入解脱道,证悟暂时、究竟的解脱果。这个愿力的加持一直要延续到所有众生得到佛果,其时间是无限的,我们不能以自己的业惑外境而去推测佛的愿力与事业。

佛陀是圆满了持戒波罗蜜的圣尊,如果按无所杀对境方圆满戒波罗蜜的观点,佛陀为什么不将一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去呢?而且我们也知道,证悟二地菩萨果时,持戒波罗蜜即已圆满。我们娑婆世界有许多这样的菩萨,为什么仍有那么多有情天天都遭杀害呢?再者,我们要圆满持不杀戒,则要将所有小虫乃至微生物全都放到其它世界才行,要不然吃饭、走路随时都会杀害它们;同样,如守盗戒、yin戒,则要将一切引生自己生贪心之物及男、女全部移到他方去,给自己制造一个清净的环境;另外为了不犯妄语戒,则需将能知言解语的人、天全都隐没,让他们消失……,要找到这样的环境,恐怕只有到月球上去了,月球上可能也不保险,地球人也许要上来看,而且月球上本身也可能有居民……。

  我们持戒修行只有依自心而圆满,自己什么时候从内心断除了杀生、不与取等造恶的意乐,将不造罪业的誓愿圆满了,那时就圆满了持戒波罗蜜。在《入中论》中说:圆满持戒波罗蜜的二地菩萨,乃至在梦中亦不会犯戒,因为他们已从自己的心识中断除了恶心。佛在经中也云:"何谓戒波罗蜜?谓不损恼他之断心。"不损恼其他有情的断恶之心,就是戒波罗蜜,而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。

顽者如虚空,岂能尽制彼?
若息此嗔心,则同灭众敌。

在世界上,顽劣有情多得如虚空一样无法计算,怎么可能全部制服他们呢?如果能灭息内在的嗔心,则如同消灭了外在的一切怨敌。

  其实,安忍度也是依自心而圆满,如在自相续中摧伏了嗔恚心,对各种损害痛苦能如如不动,坦然忍耐,即圆满了安忍波罗蜜。若不在内心下功夫,而要去荡平外境违缘、怨敌,将自己生嗔心的对境全部消灭,那在世界上"顽者如虚空",野蛮横暴、不信佛法、刚强难化的众生比比皆是,多得无边无际,我们怎能去将他们全部清除呢!唯有依大乘佛法窍诀来息灭嗔心,行持安忍波罗蜜,能对外境种种违缘敌害安然忍耐,自心安住于如如不动的境界,就不会为任何敌害损恼而动心,不再从内心感受嗔恚伤害,这样就等同于完全调伏了外境怨敌,消除了所有违缘。

  我们也可从自己的修行中体会到这点,面对伤害,如果心平气和,那么一切原先感到嗔怒的对境也会变得不那样厉害了。如果我们要去摆平外境冤敌,反而会使自己内心感受更大的愤怒、痛苦,而且也难以做到。即使是佛,无论是在因地还是成佛后,也有天魔外道损害他。佛都办不到,我们凡夫更不可能将自己所有怨敌全都迁到不会伤害自己的其它地方去。所以在佛经中说:"若息嗔心,外敌灭尽,反则增怨",若将自己嗔恚烦恼这个根本怨敌灭尽,则所有外敌全都灭尽;反之,不灭除内在嗔恨心,而去灭外面的怨敌,只会不断地增加外敌。世间上很多人遇到仇敌时,常会去想:"我如果不消灭仇敌,他们肯定会伤害我,以及我的眷属朋友,所以我们应该彻底地消灭这些敌人。"因此去与仇敌拼杀,造成了许许多多悲剧。这些人没有去想,自己的敌人即使能除去,他还会有兄弟、朋友,还会有子孙后代,本地同党,他们同仇敌忾,与你为敌。你的外敌将会如同藤蔓一样,越来越多,根本不可能穷尽。

何需足量革,尽覆此大地,
片革垫靴底,即同覆大地。
如是吾不克,尽制诸外敌,
唯应伏此心,何劳制其余?

为了避免足被刺伤,何必需要足量的皮革去遍覆大地呢?只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底,不就等于盖住了所有地面吗?同样,我们不可能将外界所有仇敌全部制服,而只要调伏自心嗔恨,就可以避免受一切外敌的伤害,何必费力去制服其它外在敌害呢?

若不知此心,奥秘法中尊,
求乐或避苦,无义终漂泊。

如果不能认识佛法的殊胜精要--心的奥秘,那纵然努力追求快乐,避免痛苦,仍免不了无义地于三界中漂泊。

  本师释迦牟尼佛开示的佛法有八万四千法门,这一切法的目标都是为了证悟心的本性,因为心性本来面目,凡夫众生无法了知,故说为奥秘。不要说一般的凡夫,就是博学多闻的学佛者也很难了知其中奥秘,但是这种"奥秘法中尊",每一个想解脱者必须要通达。如果我们不能通达自心的奥秘而想避苦趋乐,脱离三界轮回得到究竟圆满大安乐,这是无丝毫可能性的事。莲师说过:"你若看不透自己的心性即是如来,涅磐便变得遥不可及,"若不识(心性),一切德行或恶业,终将积累为业报,在善恶界中轮回流转。"无论你表面的修行如何,如果没有证知自心,那亦只是在三界中毫无意义地挣扎而已。如同不会游泳的人,在水中无论如何挣扎,最终也只有为激流海浪淹没;不懂心性的人,无论如何苦行,也没有究竟意义,得不到解脱果。
以上摘自《入菩萨行论》

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從前有個人,趕了很遠的路,又累又渴,正好看見一個木桶中有清亮淨潔的流水,便俯身大喝特喝。

等到他喝夠了,便拱手對木桶說:「我已經喝夠了,水不要再來了。」雖然他說了這一番話,水當然還是照流如故。這人便很生氣地說:「我已經喝夠了,告訴你別再流了,為何還要往外流呢?」

旁人見了,便對他說:「你真是太愚癡,沒有智慧!你為什麼自己不離開?硬要說什麼讓水不要流出來?」

世間的愚人也是如此,自己不收攝六根,硬要六塵境界離開,不是愚癡嗎?

原公案出自《百喻經》

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=3082&page=1
茗山法师的慈悲主义(十三种慈悲方便以及十个效验)

问:你行慈悲,恒顺众生,广作供养,假若有人要求你这样,要求你那样,你都能满他们愿吗?稍一不满愿,他就诽谤你,你将如何?

  答:如果他要求的思想纯正,事实合理,在我可能范围内当尽力作供应;假使他们要求的意思邪曲,事实违理,无论我能力如何,应予拒绝。否则增彼贪念,不谓慈悲?至于称誉诽谤,何用介怀?

  问:你行慈悲同情、不害、忍辱无恨、不说烦恼的话,他人便以为你懦弱可欺;他自己格外狂妄骄横。俗说:“慈悲生祸害,方便出下流。”岂不是自害害人吗?

  答:“这可分两方面说:(一)对自己说:慈悲不是懦弱,慈悲是主动,懦弱是被动,慈悲是有雄力,懦弱是无雄力,慈悲是大无畏精神,懦弱是不抵抗主义,这是断然不同的。若为护持正法饶益群生而与外魔奋斗,虽牺牲一切,亦在所不惜。所谓“存菩萨心肠,现金刚手眼”这就是慈悲。不然,因我忍让,增他过失,醍醐翻成读药了。(二)对他人说:慈悲不是姑息,慈悲是锄奸,姑息是养奸,慈悲是博爱,姑息是私爱,慈悲是出于理智,姑息是动于感情,这里面的真假是不可不辨的。我行慈悲同情是同情苦人,不害是不害善人,忍辱是息事宁人, 不说烦恼话是修己安人,换言之:不是同qing yu乐,不是纵恶,不是怕人,不是哑吧,他不应因我慈悲而狂妄,因我慈悲而横,真正慈悲是降伏那狂妄骄横哩!你所引的两句话恐系误传,现在我请更正一下,:“慈悲生福利,方便出上流。”或是“姑息生祸害,随便出下流”。不然,真是自害害人,贻害无穷了。

  问:你行慈悲、利他,公尔忘私,看护病人,我怕你利了公家反害了你私人,救了病人反苦了你自己,你不必太热心罢!

  答:我绝对相信太虚大师的话:“利他终自利,而成自他俱利。”我又深深体验到唯有忠勤从公,才是实为私,唯有诚恳待人,才是真实爱己;我已获得了“利他”而自利的许多效验,我将永远热心为法为人忙了。

  问:你行慈悲戒杀放生,但如世间极恶之人,害人之人,你何不杀他?又如蚊蝇等害人之虫,你何必放他?

  答:世间极恶与害人的人,我只应悲悯他,方便劝化他,使他改恶向善,转害为利,他如执迷不悟,一方面有因果业报,一方面有国法制裁,何劳我去杀他?蚊蝇等虫,与人形躯虽异,识性则一,它们叮人,只是寻觅生活,并不知咬的是人,你说它是害人之虫,它也说你是害虫之人,你若信手拍死,来生你变虫虫变人,他一定也要拍死你的,那时你愿意让他拍死吗?

  问:你行慈悲,以和悦容颜迎人,然而遇见虚伪、奸诈、染污、刚强的众生,你何必一味和悦?

  答:万不得已时,为卫法利众,对那些虚伪……众生,或可以威势折服;然而人人都要面子,不承认自己是个坏人,对他强硬反使他心中不服,对他柔和反使他乐意从事,你果以真实待虚伪,以忠诚待奸诈,以纯洁待污染,以柔和待刚强,他们反可受你感化,做个贤圣。

  问:你行慈悲弘扬佛法,要具有大智慧方可;假若文字不通、口词不利的人,怎能办到?

  答:弘扬佛法,不一定人人都要写文,都要演说;举凡随喜称赞,翻印流通,书写抄录,读诵受持,购送佛经,订阅佛刊,开讲经法会,设佛学书局,及兴办其他佛教文化教育事业,都是弘扬佛法,各各随分随力,方式虽异,功德平等。

  问:你行慈悲,有报恩的心愿;然而我看社会是残酷的,人心是险恶的,未必个个有恩于你?若个个有恩,你又何能圆满报答?

  答:你或许受了些刺激而感觉社会是残酷的,人心是险恶的,请你不要怨天,不要尤人:只反问你自己过去作了业?莫非就是你残酷险恶不行慈悲所招感吧?然而我觉得社会是互助互惠的,人心是互爱互敬的,我根据佛经里所说一切男女互为父母亲属,又亲察现实衣食行住,他人与我息息相关,确认大地众生,个个有恩于我;我报答众生恩,在事上说,或许不能圆满;但在理上说:即此一点愿心,纯以济世利生为念,想必能达到圆满目的。

  问:心经说“五蕴皆空”,金刚经说“应无所住而生其心”,学佛人是不应执著的;你行慈悲,何必如此固执?

  答:我也知道说法而无法可说,度众生而无众生可度,行布施而无施者受及中间物,这种说法,是破人贪著的,并不是教人不说不度不行的;所以我明知人也空、法也空,一切皆空,但在众生苦说不度不行的;所以我明知人也空,法也空,一切皆空,但在众生苦恼未空之前,为使法界众生共同离苦得乐,我炽然地兴奋地热烈地要运起大慈大悲实行救人救世!

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=2521&extra=page%3D1 入菩萨行论48课

顽者如虚空,岂能尽制彼?

若息此嗔心,则同灭众敌。

安忍假如不是从心上安立,而是要将所有的怨敌消灭干净,那不要说我们,就算是功德具全的佛陀,当年在成佛之后,刚强野蛮的众生仍然多得不可胜数,如此一来,佛陀也有尚未圆满的过失了。这种说法,只要是有智慧的人都不会承认。因此,所谓的安忍波罗蜜多唯是依靠心而安立,这样我们解释大乘论典也非常方便。

颂词的意思是,倘若外境的一切怨敌全部消灭之后,才算是圆满了安忍波罗蜜多,那是不可能的事情。因为只要是不清净的世界,性格粗暴、蛮横顽固的众生比比皆是,无量无边,若将他们一一降伏、赶尽杀绝,一方面没有这个必要,另一方面,修行人为了自己修行而将怨敌全部消灭,也不是佛教徒的行为。“若息此嗔心,则同灭众敌”,如果通过正知正念来如理思维,从根本上摧毁这一颗嗔心,实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说:“若能息灭嗔恨心,则所有外敌全都灭尽;反之,不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌,只会令外敌不断增加,越来越多。”



其实,不要说摧毁所有的敌人,即便只是一个敌人,我们也不可能全部消灭。虽然在作战时杀死了敌人,但他还有亲朋好友、子孙后代,这样彼此怨怨相报,外敌就像藤蔓一样越来越多,根本不可能有穷尽之日。因此,大慈大悲的佛陀告诉我们:如果观察自相续减少嗔恨心,那不管自己到哪里去,都会觉得这个世界非常平和;倘若没有对治嗔心,一味地在外境上对付敌人,就会认为坏人满天下,似乎所有众生都在与自己为敌。有时候也可以看得出来,脾气不好的人,到哪里都认为环境不适合自己,吵架的对象处处皆是。而脾气好的人,不管是在出家人的团体中,还是在家人的团体中,都会和大家打成一片,彼此其乐融融,相处得非常和睦。

然而,现在很多人根本不懂这个道理,一味地以自私自利的心来维护自己、摧毁对方,造成了许许多多的悲剧。其实有远大的目光和智慧的人都知道,杀害别人等于杀害自己。现在很多国家为了增强军事力量,制造核五其、原子弹以及各种军事设备,实际上你杀害了其他众生,反作用力也会报应到自己身上。且不说来世的果报如何,现今因高科技而导致的环境污染就非常严重,我们赖以生存的陆地、大海、天空全部被染污,久而久之,人类也会把自己毁灭的。如果大家能依靠佛教的理念,以和平的观念来对待众生,这就是世间中最祥和的一股力量。可真正懂得这些道理的人,在这个世界上少之又少,即使有些和平导师提倡仁爱之心,大多数人也不会利用这样的手段和窍诀。

所以作为一名佛教徒,我们应在力所能及的范围内,尽量发挥自己的爱心之光。当然,所做的事情不一定特别大,即使帮助一个人也是可以的。刚才我来上课的路上,看到有个新来的人,背了一个大大的包,站在那里一直喘气,有个道友就过去:“你是哪里来的?要不要我帮你?你的大背包我背着吧。”然后就开始帮助他。我心里的的确确非常高兴,为什么呢?我们学习这样的大乘论典,不一定非让成千上万的人发菩提心,做一些惊天动地的功德,只要每个人在日常生活中做一点小小的善事,帮助一下周围的众生,心平气和地接人待物,这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是,现在很多人根本不知道这种方法,跟别人打交道都有一种意图、一种目的,所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀,不管自己住在哪里,附近的人全部是好人,没有一个坏人,在社会团体当中,平时用微笑的眼光来看待他们,他们也会对你非常友好。


下面以比喻进一步说明:

何需足量革,尽覆此大地,

片革垫靴底,即同覆大地。

例如,你光脚在大地上行走,地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾,愚笨的人为了防止自己的脚受伤,就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚,不要说整个大地,一个人从小到现在所走的地方那么多,如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖,那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过:“别说是整个大地,就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来(将近四公里),也非常困难,那样不知要杀多少头牦牛!”最好的方法是什么?就是用小小的一片皮革做成鞋垫,这样的话,一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去,脚也肯定安全,不会被任何东西刺伤,这就相当于覆盖了整个大地。

以前我放牦牛的时候,家里比较穷买不起鞋,夏天光脚还可以,一旦到了秋天,双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太,她有一双鞋,每次我走在她的后面,心里就非常羡慕。为了不让自己受伤,她在前面踩一脚,我就盯准位置踩在上面,原本希望她能将一切荆棘压伏,但结果事与愿违,我踩上去的时候经常都会受伤。因此,依靠外境来压伏痛苦是非常困难的,唯有自己拥有一双鞋,到哪里去才会比较保险。

这个比喻非常好,以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒,都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此,为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服,这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好,有些人说东方人的人格很好,但我以前去过很多地方,哪里坏人都多得不得了,要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心,这是根本办不到的。因此,通过寂天菩萨这么好的比喻,我们今后在修行过程中,主要是观察自己,克制自己的嗔恨心,若真的能调柔自相续,到哪里去都会非常和平,没有任何坎坷。
如是吾不克,尽制诸外敌,

唯应伏此心,何劳制其余?

同样的道理,在短暂的一生中,我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭,历史上的希特勒等,虽然想称霸世界,成为全世界的国王,但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人,什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么?就是通过大乘的理念及调心方式,降伏自相续中的嗔恨心,若能这样的话,制服外境又有什么必要呢?假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心,所有的敌人全都已经解决完了。

大乘菩萨的修心方法,就是自己调整自己,发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者:“如果在修行大乘修法的过程中,别人害我怎么办?”尊者回答:“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办?”“观想这是偿还宿债的机会,不管什么环境中,都应精进修持安忍波罗蜜。”因此,修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀,遇到一些逆境的时候,不应该用兵器等其他手段来以牙还牙,这并不是修行人的行为。有些人曾这样说:“我已经学了《入菩萨行论》,所以不跟你吵架,也不跟你打架。如果没有学的话,早就把你痛打一顿了。”确实如此,如果没有懂得这个窍诀,你打我、我打你,互相不客气,事情就会非常麻烦。



所以我经常这样想,作为一个佛教徒,最好不要好高骛远,空谈一些高深的境界,而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”,有些说“我修净土宗,现在达到了一心不乱”,有些说“我在密法中已经开悟了”,自己把自己吹得非常高,但真正遇到一些逆境时,比如今天遇到不顺心的事情,能不能以十分平和的心态来面对,这个尚且值得观察。如果你能的话,那确实修行境界很高,这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠,但在别人害他诽谤他的时候,连一句也忍不住,说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀,不然的话,光是口头上自吹自擂,根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中,务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续,这一点相当重要!

当然,像我这样的人给大家说,有时候也是惭愧万分,但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀,这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中,经常说些没有意义的事情,我觉得这样不太好,你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流,如果能的话,这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样,孙子怎么样,奶奶怎么样,婆婆怎么样,公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭,或者衣服、工作、钱财,这样的人生实际上没有多大意义。当然,一个人活在世上,一句话都不说是不现实的,但如果整天把这些当作话题,既然你口头上这样说,心里也肯定这样想,心里这样想的话,身体也会这样做,如此一来,我们短暂的人身怎样度过,大家可想而知。无垢光尊者曾说:我们的人身非常短暂,现在的一切均无实义,故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说:“昨天以前的事情,应全部用昨天的梦来对待;今天的事情,用今天的梦来对待;明天以后的事情,用明天晚上的梦来对待,若能如此,则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执,便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情,而应于自相续中生起出离心和菩提心,尽心尽力地修行善法。”

当然,现在很多人的思想确实有了一点点转变,虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法,但在星期天的时候聚在一起,谈论一些佛教的道理,也是令人非常欣慰的。人身短暂,假如没有好好利用起来,没有生起菩提心等对自他有利的心态,那活在这个世间上,从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的,如果我们人也是如此,什么目标都没有,连自己的来世也不承认,那简直愚痴得不可想象了。



以前有一位知识分子,他虽然不学佛,但天天都在冥思苦想,思索自己有没有来世,他说:“我们作为人,如果不关心这个问题,那就太不对了。如果没有来世,我们现在这样闲着也可以,但万一有来世的话,现在为什么不准备呢?”后来他自己不断地思考,最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一丁时候,就像因明中讲的那样,完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力,天天要别人在旁边督促“你要皈依,你要发心”,最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样,大家入了佛门以后,不要只浮在表面上,而应该在实际行动中做一点有意义的事情,任何地方、任何时间,与任何人交往、说任何话题,都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人,经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝,做事情也只是为了暂时的利益,而我们作为佛教徒,应把部分时间和部分精力用在来世上,人身并不能长期地存留,大家应该做好这方面的准备!
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

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沙弥日志(39)

  一个沙弥的生活经历的记录对出家众可能没有什么意义,但对在家众确实可以提供一些生活经验上的借鉴。在接受沙弥教育的过程中,我常常会悔恨不已,倘使自己在年轻的时候就接受了这样的教育,那该多好啊。

  仅仅是一个“听话”的法门,就能极大地改善自己的生活。

  当然,我理解这个听话不是平常的唯命是从、唯唯诺诺的傻听话,而是在这个高度之上的听话。在寺院里,是听师父的话,不过,这个非常容易走偏,很多人都经历了这样一个心理过程,练听话,练到最后就只听师父的话,别人的话谁的都不听,然后就很容易把自己搞的很烦恼,但自己却难以察觉。

  我觉得这个状态不妥,更稳妥的是谁的话都听,都能听进去,一个人才能生活的更自在。

  在世间的时候,我曾经跟着一个老板搞了多年的经营,下面常有员工进进出出,我的老板是个天才,很有能力,人也很宽厚,很器重我,这样,也惯坏了我,任由我刚愎自用,把自己的人际关系搞的很差,甚至出现集体罢工胁迫老板赶走我的情况,后来,老板在员工和我之间,选择了我,放弃了员工。

  现在想起来,自己是在是蠢,一度还为此得意,因为,从那时起,我就丧失了做人应有的警觉,自我意识膨胀,目光狭隘,只听老板的话,别人的话一概听不进去。

  直到自己经营公司的时候,员工依然进进出出,经营也是起起伏伏,跟周围的关系一直是矛盾重重,主要责任在我,但当年我一直找很多理由为自己开脱。

  那个时候,我已经没有话可以听了。就这样狂妄地过了很多年,吃尽苦头,而不自知。最要命的是,一直没有一个毁灭性的打击,让我放下骄慢的人生态度。

  直到出家,幡然醒悟。

  人生再来一次的话,我不仅会听老板的意见,因为企业是老板的,于情于理都应该听他的话,更会认真倾听我的同事的意见,听他们的想法,尊重他们,听听国家的话、听家人的话,听朋友的话。

  听好听的话,也听不好听的话。

  把这些话听进去,至少就是先为自己结了很多的善缘,有这么多的善缘,自己的生活自然就会有改善。好的人际关系,好的群众基础,自然求财有财,求官有官,一帆风顺,有求必应。

  我理解,佛法就是让人好的。

  在家做一个听话的家庭成员,听话的员工,听话的好国民,出家做个听话的好沙弥。这是一个值得为之努力的目标。

  当然,我们听到的话不见得都是对的,除了在佛门里有特殊的宗教训练意义,在世间,还是要有辨别的,比如,领导让自己偷税漏税,这事就不能干,同事撺掇损公肥私,这样的事就不能干,背因果,因小失大。不合算。

  似乎和听话的生活态度有冲突,其实,也不冲突,婉言谢绝就可以。但是,不管怎么婉言,人肯定是得罪了的,尤其是这样一个时代。

  人,很容易就被红尘裹挟,而随波逐流。

  这里,我提供一个我曾经使用的经验,那就是,跟所有人宣布自己是一个居士。这样,这个事情就不能做,对方就理解了,就不得罪他了,而且,以后有这样的事情他也不找你了,甚至,他会因此而更加尊重你。

  以前,我就一直这么干,因为宣布自己是居士,不吃肉,长达十多年的时间在世间摸爬滚打,就这条一直坚持下来,你都说自己是居士了,当然,人家就不勉强你了,最多问一问,你为什么不吃肉这样的问题。

  佛陀太了不起了,两千多年前给后人设一个局,一个理由,现在用起来,依然如此灵光。众生就是这样,你要想学好,那你就要给一个说的过去的借口,人家才能放过你,否则人家会说,你学好,不一起干坏事,凭什么呀?古人会说,凭我是君子。那人家就放过你了,因为你是君子吗。现在不灵了,你说你是君子,人家笑弯了腰不说,还会讲你是伪君子,这年头还有讲自己是君子的啊,这年头都讲究做小人啦。

  那好,现在你讲是居士,那就没问题,绝没有人笑话你。

  居士还有五戒,按照五戒的要求,再加上听话这个法门,在世间求点什么,只要不是福报太浅的人,我觉得基本都能如鱼得水,左右逢源,不仅不会被红尘吞没掉,还能影响很多人。让自己积累很多功德。

  这里还有一个重大的好处,倘使一个人听过听话这个法门把自己的群众关系搞得很好,很容易招来嫉妒和猜疑,特别在这个时代,有可能别人认为有野心,会挡别人的道,如果,你有一个居士的身份,并且真的不为名利所累,那就会从这个怪圈中一跃而出,得到别人的理解,让自己过得自由自在。

  在世间,我只是告诉别人自己是居士,吃了点素而已,而且,也没有机会了解到听话的法门,没有机会尝试做这些有趣的人生实践,可惜啊,现在出家了,没机会再在世间小试一把。要是早懂得这个道理,那肯定不一样了。过得一定比现在好的不知道多多少倍。

  不过,也没关系,听话这个法门,在佛门里有更高的价值和意义。超越世间的价值和意义。

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沙弥日志(59)

  开示里有一些是针对僧团修行现行中的一些人、事、物的纠偏、引导,这些我是听得懂的,也有受用。能够及时地获得明确的见地,不至跑偏。

  但,这些都不是关键,写下来,还是世间法。也没什么意思,人在学修的过程当中,会有阶段性的状态,师父早就讲过。但愿自己到了那个年份的时候能够尽快从阶段性的状态里跃出来,师父讲,并不是学的越久就越高,也不见得,出家前我就见过他们打麻将的人,他们当中有个非常奇怪的规律,那些老麻将高手,打了几十年了,手一摸牌就知道是什么牌,但他们就怕新手,在不抽老千的情况下,新手赢的概率极高,因为新手不算,也不会算,率性自然,出手就赢钱,老手算啊算啊,算到最后就把自己给算栽了,以至于钱包和老脸全都输光。

  不过,新手开始的时候顺,慢慢会玩了,也会算了,就开始输钱。以前我就亲眼见过,也听说过很多,有个朋友在吉隆坡云顶赌钱,新手,一出手就豪赌几天几夜,出来时,赢到的现金需要脱下外套来装,当时那个风光啊。

  后来,他就常常出入各著名赌场。毫无悬念的是,等他成了非常有经验的老赌徒的时候,就开始输了,最后一次是在拉斯维加斯,据目击者说,那一次,他输的恐怕这辈子也翻不了身了。

  会打牌的都熟悉这样的规律和故事。

  真正能把人生这场牌玩的转的,玩的透的高手不是靠经验和算计,而是靠超越这个牌局本身的高度和智慧,能通达地看到每一张牌,看清楚所有局势的起起落落,并不为所谓的成败所动,不过是一场场游戏而已。

  这个人只能是赌场的老板。他不参与任何一场赌局,但每一场赌局都跟他有关,最关键的是,无论哪一场的输赢,最后的赢家一定是他。

  这个比喻可能很不恰当,我想表达的是警策自己要一直保持着初入道时的那份虔诚、恭敬、自然、灵性、纯朴,见谁都当他是开悟的大师。然后让自己从赌徒的境界中跳出来,去当一个赌场老板。

  年岁长了,知见多了,被人恭敬的多了,会算计了,搞的不好把自己算计成老赌棍。我发现自己现在就有这种趋势,见多了,人也熟了,理性了,可能也是好事,但不小心很容易就掉进自我和烦恼的泥坑里出不来。即便多赢了几场,但最后必定还是要吐出来。因为自己还是没有跳出这个局。

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用单纯的心看世界(转)/成功的智慧在于专注与单纯

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  我理解,佛法就是让人好的。
  在家做一个听话的家庭成员,听话的员工,听话的好国民,出家做个听话的好沙弥。这是一个值得为之努力的目标。


听话,会听话是关键啊。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=6448&page=1#pid52605日本经营之圣——稻盛和夫的经商哲学和佛法人生


  “稻盛先生,您这一生所取得的成功,在您看来,根本得益于什么呢?”

  稻盛先生微微低头,语调平和,话不惊人:“如果要用一句话回答,就是作为一个人,最重要的是他心中所描绘的梦想,必须用人生正确的思维方式去实现。这是我一生成功最根本的原因。”

  “这种正确的思维方式,是您的信仰?”

  “如果说是信仰,可能就会带有一些宗教色彩。与其用‘信仰’来表示,我觉得可以用‘信念’更好一点。不过‘信念’这个词听起来还是有些僵硬,所以我用‘思维方式’来表示。

  “我认为,人们的思维方式大致可以分为两种判断标准。一个是按照‘得’、 ‘失’来进行判断,另一个是按照‘善’、 ‘恶’来进行判断。我的判断标准,不是按照得失,而是按照善恶。我认为这是一个正确的判断标准,我是基于这个标准来开展我的工作的。”

     “善恶”,这是多么“小儿科”以致于会引很多人发笑的标准啊!但是,我们确实又在自以为深刻与成熟的“得失”衡量中迷失、焦虑,甚至沉沦。这时候,“大道至简”,显得格外掷地有声。

  “这样一个正确的思维,您是怎么建立起来的呢?在复杂的当今社会里,用‘善恶’来判断是否还可行呢?”

  “如果要追根溯源,我年轻的时候就开始思考:我应该按照一种什么样的生活方式来度过我的人生。孩提时代,我父母、祖父母的教育非常质朴,就是‘善恶’一个标准。这可以说幼稚,但是我觉得这在人生中非常重要,我就是按照这样一个淳朴的判断标准来度过我一生的。

       随着我的岁数增长,我也从中国古典文化、佛教的智慧中吸取营养,人类先祖很多的贤人、圣人,他们所说的一些真理在现代也是非常适用的。”

  一生的活动都寻求这“一个标准”来判断和处理事务。尽管在稻盛先生的大量著作中都贯穿着这样的思想,可是面对面聆听他举重若轻地谈“正确思维”,仍然让人震撼。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=9174&page=1#pid72702学诚大和尚:中国佛教对国家文化自强的积极作用

  《中华儿女》:您第二、三点论及佛教内明之学,有涵育国人道德自律自觉的作用,也就是“规范行为、专注内心、开启智慧,明是非善恶,勿妄念纷飞”。然而,在繁杂躁动、重利轻义的环境中,维持个人纯净平和,保持民众豁达宽厚,并不简单。那么,从道德自律自觉与服务社会方面来说,中国佛教发挥了哪些作用?
  学诚大和尚:道德缺失是造成当今世界危机的根源,而道德应该通过自律来完成。造成自律欠缺的主要根源是物质主义、个人主义的泛滥,以及信仰的缺失。信仰是人的性格中一股稳定的力量,有信仰的人会从内心自发地规范和约束自己。一个国家的文明进程中,既需要法治的健全,更需要内在道德自律、文化秩序自净的精神。
  佛教是内明之学,是一套系统有效的对内认知方法。人有六个烦恼:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,都是需要对治、克服的。只有从内心去除了这六个根本的烦恼,其它枝末的烦恼才有办法得到对治。只有真正认识到问题的源头,查找到道德危机的根源,才会有正确的方法、途径、行为解决道德缺失,形成人心内在的自觉自律。
  从善去恶、劝善止恶是佛教对人生和社会的价值引导。佛教的五戒十善对建立和谐的人际关系、和乐的家庭生活、和睦的社会秩序、和平的世界环境,具有直接的教育作用和约束力。不杀生、不偷盗、不邪yin、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴等十善业,应是每一个公民具备的基本道德品质。
  佛教的慈悲智慧、平等圆融、普渡众生的精神和教义,能与任何时代、任何民族的文化中的优秀部分相协调、相彰显,具有亘古常新的普世价值。“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生。大悲以离苦因缘与众生”(《大正藏》)。佛教的慈悲平等包容一切人群。不仅慈悲穷人,也慈悲富人;不仅慈悲赞同自己的人,也慈悲不赞同自己的人。佛教倡导上报四重恩(父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩)、下济三途苦(地狱苦、饿鬼苦、畜生苦),倡行慈悲不舍众生、智慧不拘一法。
  佛教把人类心的世界分为四个层次:感官层次的世界、理性层次的世界、内省层次的世界、悟性层次的世界。不同层次的心的世界,代表着生命不同层次的自我实现。佛教通过戒、定、慧三学来提升生命境界。戒学,重在规范人们的感官世界,使人们在享受各种物质生活时能有所节制和自我约束,这是走向精神自由和富足的必经之路。定学,重在回归人们内心的平静。慧学,启迪内在的智慧之光的自然流露。

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开示的真好!

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开示的真赞!

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