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《修心八颂》讲记——慈诚罗珠堪布

《修心八颂》讲记之一




藏王朗达玛毁灭佛教之后,佛法再次弘扬的时期,称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候,以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中,有一个嘎当派。

嘎当派分新旧两种。所谓旧嘎当派,是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前,在几百年间流传甚广的,由阿底峡尊者传下来的法脉,称为旧嘎当派。

旧嘎当派也分为两派,一个为经论派,经论派主要强调大乘佛法的理论;另一派为诀窍派,该派着重于修法。

新的嘎当派也叫格鲁派,是由宗喀巴大师创立的。

在旧嘎当派当中,涌现了很多著名的修行人,直至现在,他们都是藏传佛教中举足轻重的传承上师,是所有修行人的模范与榜样。他们为后人留下了很多非常珍贵,并具有巨大加持力的修心论典,我们今天所讲的《修心八颂》,就是其中之一。

去年我们讲的《修心七要》,也属于旧嘎当派的论典。这两部论典都是以菩提心为主题的。这次讲的《修心八颂》虽然字面上不是那么广,但也是非常重要的修法,再加上我有一个很好的《修心八颂》的传承,也很愿意与大家分享,这就是讲《修心八颂》的原因。

《修心八颂》虽然只有八个偈子,但在藏传佛教当中却享有很高的地位。因为它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者,将自己的修法精华归纳而成的,具有窍诀性的论典,藏传佛教的每个修行人都很重视。

作为大乘佛教徒,我们首先一定要修的,就是菩提心。而菩提心的前提,又是出离心。

本来凡夫就有一种与生俱来的自私心——我执,再加上西方文化,以及某些精神糟粕的影响,使现代人的自私心更加巩固、强化——一切所作所为,都是为自己着想。为了自己的生存、自己的利益,任何事情都敢不择手段、不计后果地去做。

在这种环境当中,要找出一条真正的大乘佛法之路,是相当不容易的,所以,我们在修菩提心上面一定要下功夫。只有这样,才能成为一个真正的大乘修行人。

目前很多人,都在学《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》,这两个宝典里面所讲的,都是菩提心。《入菩萨行论》从头到尾都在强调菩提心;《广论》分为上士道、中士道、下士道三部分,上士道就是修菩提心。

我们千万不能忘记,无论修什么法,都不能离开菩提心。如果没有菩提心,密宗的生起次第、圆满次第就不能成为解脱道。要使生、圆次第成为解脱道,唯一的诀窍就是拥有菩提心,这样生起次第等等才会发挥作用;离开了菩提心,生起次第、圆满次第、大yuan曼就已经名不副实了。当然,我们本来也不会修生起次第、圆满次第与大yuan曼;即便我们会修,如果缺少菩提心,也无法修成。菩提心的重要性我们已经翻来覆去地讲了好多次了,《入菩萨行论》的第一品讲的都是菩提心的功德、菩提心的重要性,因为这是一个很关键的问题,如果想成佛或者做一个大乘修行人,就不能离开菩提心,菩提心非常重要!

今生能遇到大乘佛法,是非常不容易的!虽然我们仍有贪、嗔、痴等烦恼,以及很多不好的陋习,但我们遇到了大乘佛法,并极其向往菩提心和大乘的成就,这种来之不易的机遇,使我们的人生变得非常完美、圆满而有意义,所以我们一定要珍惜。

菩提心说起来很简单,真正要修起来,就不是很容易的事情了。比如,偶尔拿点比较重要的身外之物去布施别人,或者在两、三天当中去医院当义工照顾病人等等,我们都可以做到,但这还不是菩提心。要修出真正的菩提心,有一定的难度,但是再难,我们也要克服困难去修,力争减少自己的自私心。

当我们把自私心抛弃或减少以后,是不是就很消极——什么都不做,更不去发展自己的事业了呢?当然不是!上次我们也提到过,佛陀在大乘佛法里也一再提及,菩萨学“十明”或者“五明”,就是为了度化众生;我们发了菩提心,也照样需要工作。只是在工作与事业的奋斗方向方面,应该作一些取舍。

比如说,在没有修学大乘佛法以前,一个生意人是为了自己与家人的生存而做生意,自从菩提心生起来以后,他照样可以做生意,但是在动机上就有了很大的改变,从此以后不是为了自己的生存,而是为了众生挣钱。只要做好了取舍,菩提心跟日常生活与社会发展不但没有任何冲突,而且是一种能够推动人类社会发展的,完美、伟大的思想。

无论在家人还是出家人,都可以修菩提心。在家人和出家人的不同,只是外表与一些行为标准上的不同,在思想上与一些修法上,在家修行人与出家人不应该有什么区别——出家人修什么,在家人也同样可以修;出家人思维什么,在家人也照样可以思维,不管是菩提心,还是人身难得、死亡无常、自他相换、自轻他重等等,在家人都可以和出家人一样地修。

现在转入正题,开始讲《修心八颂》:

愿我以胜如意宝,饶益他众之意乐,

时时刻刻倍珍爱,轮回一切诸有情。

这句话是告诉我们,应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过,譬如说,我们发了菩提心,发誓度化众生,要为众生作出奉献,但众生是不是我们的负担呢?不能这样看!我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。

如意宝是什么样的东西呢?生活在现代社会的人都没有听说过哪个国家,或哪个考古学家发现了如意宝,就像现在世界上每天都有很多生命,很多动物、植物在绝种一样,如意宝也像恐龙一样不复存在了,但是,历史上曾经有过如意宝。

在佛没有出世的时候,众生没有听闻佛法的大福报,但他们有比听闻佛法的福报小一点的福报,就是拥有如意宝。如意宝是一种宝石,如果供奉、祈祷它,就会心想事成。无论是长寿、健康、发财等等,任何一种需求,如意宝都能满足。

我们为什么要把众生看作如意宝呢?因为有了众生,我们就可以做一件伟大的事情——成佛!有众生我们才可以成佛,没有众生我们就不能成佛。

譬如说,菩萨的所有行为,可以归纳为六度。六度的第一个就是布施,布施包括法布施、财布施和无畏布施,因为有了众生,这三种布施我们才能完成;如果没有众生,那怎么布施呢?法布施——给谁讲法?无畏布施——救什么生命?财布施——施舍的财物给谁?任何布施都不能完成;

持戒也是同样,在大、小乘的佛经里,讲了很多很多的戒律,但佛说过,所有戒律中最重要的戒律,就是断除伤害众生。如果众生都不存在,这个戒律怎么守?没有办法守!

然后是忍辱,有了众生我们可以修忍辱,如果世上除了自己一个人以外,没有任何一个生命,我们有没有办法修忍辱?没有办法!精进也是一样,为了自己的解脱再努力、再精进,都不是成佛之因;六波罗蜜多的最后两个,是禅定与智慧,如果离开了菩提心,这两个也不是大乘佛法,不是成佛之因。菩提心也是一样,大乘佛法的核心就是菩提心,因为有了众生,我们才可以修菩提心、发菩提心,如果没有众生,就根本没有办法修菩提心。有了众生,我们才可以学大乘佛法,我们在众生身上获得的利益是非常非常大的,但众生从我们身上得到的利益却很小很小、微不足道。

譬如我们放生,从表面上来看,是我们在度这些众生,利益这些众生,而不是这些众生在利益我们,所有人的概念都是这样,但从实际的利益上来看,我们所放的这些生命给我们带来的利益,或者说我们从他们身上所获得的利益,却远远超过了这些众生从我们这里所得到的利益!

为什么这么说呢?这个道理大家基本上都知道,这些众生在我们身上得到的直接利益,就是我们救了他们一命。在世俗生活中,救命当然是所有恩德当中最大的恩德,但是,如果只是救命而没有什么佛法上的利益,就只是救一次命而已,从整个生命轮回来说,也不是那么重要的事情。他下一次投生到哪里?我们还能够救吗?没有办法!另外,我们通过给他们念经等等,在他们的心里播下解脱的种子,这当然也是一个很大的利益,但我们发菩提心所获得的资粮,却远远超过了这些众生所获得的利益!如此看来,实际上不是我们在利益这些众生,而是这些众生在利益我们,这是一个很简单的道理。

世俗生活中很多情况都是这样,一个很善良的人去做一件善事,譬如去照顾病人,或者去帮助有困难的人。从表面上看,是这个人在利益这些众生,并不是这些众生在利益这个人,但从因果的角度来说,这些善因肯定会带来善报,这个人所获得的利益,远远超过了众生从他身上所获得的利益。

比如,前几年发生海_啸的时候,很多善良的人到现场去救了无数难民,从医疗、生活、安抚等方面,给难民带来了一定的帮助。从表面上看,是这些人在拯救、利益这些难民,而不是这些灾区的难民在利益这些人,但从因果的角度来说,他们对这些难民所做的一切都不会白做,虽然不能在当下看到什么回报,但这些因果永远都会存在,他们必将得到千百万倍的回报!所以说,实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律,不是任何人的安排。

作为初发心的大乘修行人,虽然我们已经发愿要度化一切众生,但由于我们目前的修行还没有到位,所以对众生的利益还不是很大。我们千万不能认为,我是发了菩提心的菩萨,我正在度化众生,我已经很了不起了,芸芸众生中我高高在上,众生都是没有出息的愚痴者,是我拯救的对象!觉得自己像救世主一样。要知道,在无形当中,实际上是这些众生在帮助我们,这些众生带给我们的利益,已经远远超过了我们对他们的帮助,我们对众生做的这些事情都不足挂齿、不值得骄傲,这些众生才是我们的救星。这样思维以后,我们的贡高我慢、骄傲自大一下子就会遭到重创。

当然,众生度我们,是建立在我们发菩提心的基础上的,这一点是我们自己的功德,如果我们不发菩提心,这些众生也不会给我们带来这些利益,这是善有善报的结果,也是佛陀在大乘经典中对菩提心赞叹不已的原因。有了众生,我们才可以做一件非常殊胜的事情——积累无穷无尽的资粮,所以,我们应当把众生当作如意宝。

你们不要认为:没有众生我也有办法积累资粮啊!我可以在自己家里供曼茶罗,供曼茶罗不是也可以积累资粮吗?但是,我们不要忘了,供曼茶罗的前提,仍然是菩提心。在具备菩提心的前提下供曼茶罗,才能积累资粮,离开了菩提心,就没有什么功德,佛菩萨绝不可能缺少我们曼茶罗上的那么一点点粮食。

菩提心从哪来呢?我们一般认为,就是我们自己发起来的,但实际上不是这样,没有众生,我们就无法发菩提心,所以,大乘佛法的要求,就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待——因为有众生,我才有修行大乘佛法的机会;因为有众生,我才有成佛的机会,众生给我了一切!我给众生了什么呢?即使我们在不求回报的条件下去放生,也只是给了他们第二次生命,重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切,人类是非常了不起的,人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。

我们可以想象,即使我们今天真正获得了如意宝,又能怎么样呢?只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物,除此以外,如意宝既不能让我们成佛,也不能给我们菩提心、出离心,但是,众生却给了我们发菩提心的机会,成佛的机会。

按照世间的常规,如果某个众生对自己有非常大的恩德,而我们却心安理得、毫不在乎,这种忘恩负义的做法,世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。

对谁感恩呢?我们不能分什么种族、类别等等,而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德,然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力,就是来自于感恩,而不是某些哲学和宗教所说的“第一推动力是某某某”。如果没有感恩的理念,我们就不会有动力,所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念,我们才会发誓成佛,才能走上正规的大乘佛法之路,而不会脱离大乘佛法的轨道,所以,我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人——既可以发菩提心,又没有傲慢心,这是非常重要的。

以前有个学气功的人告诉我,他们修到一定层次的时候,就把芸芸众生观想在自己的下方,并培养这样一种心态:“他们是毫无功德的,我才是最了不起的!”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的,但大乘佛教徒却万万不能这样。

以前的修行人在证悟以后,不但是对自己的上师感恩,对众生感恩,而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。

一百年前有个叫竹钦仁波切的修心人,他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”,他证悟的时候,在著作里写道:“顶礼弟果的山、弟果的水!顶礼弟果的狗!因为有了弟果这个地方,我的上师才会在这里传法;有上师传法,我才有修行的机会;因为我修行了,所以今天才能开悟。”

不仅仅是一个成就者有如此感受,我只是举了其中的一个例子而已,很多的高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候,生起菩提心的时候,或者是生起大yuan曼智慧的时候,当下便对一切感激万分,他们才不会认为“我很了不起,我现在有菩提心了,我现在有智慧了”,而会回过头去看,这些是从哪里来的?是谁赐给我的?是谁给我创造了这样的条件?然后便生起感恩戴德之情,并迫不及待地准备去报恩。

我再举一个世俗的例子:前几年有几个人开车去西藏,只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛,根本没有登上珠峰,却回去宣称:“我们征服了珠峰!”征服什么呢?那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊!他们的心态就是这样。

与此形成鲜明对比的是,真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时,记者问他:“你是第一个征服珠峰的人,你是不是觉得很光荣?”他回答道:“不能这样说,人类是永远不能征服大自然的!与此相反,我非常感谢珠峰,正是她的宽容,才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界!”前后二者迥然不同的心态,也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。

所以,当自己的某件事情成功以后,我们不能认为:“因为我很了不起,所以才成功了”等等,而要知恩图报,感谢给我们创造条件的人或者大自然。

以前西方人认为,人类可以征服大自然,并不计后果地、过度地开发能源等等,现在意识到人类即将面临无法生存的困境之际,才开始提倡“环保”的概念,这已经是一个没有办法的办法了,但古人却不是这样,他们认为,大自然对人类有一定的恩德,因为她给人类提供了生存的环境,所以他们也很爱护环境。如果始终都对整个人类社会,包括大自然有着感恩之心,我们也不会随随便便去破坏大自然,环保意识自然而然也会加强。

作为大乘佛教徒,我们永远不能有征服大自然,征服某些国家、某些民族或某些人的想法,而要感谢大自然,感谢所有的众生,因为有了大自然和众生,我们才能完成一个伟大的事情——发菩提心、证悟空性!

有了感恩的观念以后,该如何报答众生呢?是不是说声谢谢你们,或拿些钱来回报他们呢?都不是!唯一的报恩方式,就是给每个众生指一条光明的道路,然后让他们自己走。以现代人的口吻来说,这是“最科学”的方法。
不要忘记上师,时时向他祈求。
不要随顺妄念,时时观照自心。
不要忘记死亡,时时谨守戒律。
不要忘记有情,时时回向功德。

愿我交往何人时,视己较众皆卑下,

诚心诚意又真挚,尊重他人献爱心。

这句话是告诉我们,无论在任何一个地方、任何一个时间,跟任何一个人相处的时候,应该保持一个什么样的心态。

世间人在这些情况下,会是什么样的心态呢?譬如,无论事业上也好,学习上也好,如果别人比自己强一点,就会嫉妒、不高兴;如果别人与自己不相上下,就会想方设法超过他;如果别人不如自己,就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候,不一定立即看得出来;时间久了以后,这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的,而是佛说的,佛经上多次提到这一点。

但是大乘佛法却告诉我们,在和任何一个人相处的时候,要发自内心地认为,在所有人当中我是最底层的人,我不如所有的人。为什么要这样想呢?这样我们就不会有骄傲自满的心态,才不会去欺负任何一个生命。

不过,这种心态必须发自内心,而不是矫揉造作的,倘若心里自以为了不起,却表面上说自己是最差的、最弱的,只是虚伪地做个样子给别人看,就不符合大乘精神。

所有的生命,包括蚂蚁、蚯蚓等等,对我们的恩德都是很大的,虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么,但在整个生命轮回当中,这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益,而我们又是怎样对待这些众生的呢?在流转轮回的多世累劫当中,我们有些时候是去杀这些众生,有些时候是去骂这些众生,伤害这些众生,偷众生的东西等等,就只会这样对待他们,而不会有其他作为,哪怕只是在这一生,我们也伤害了很多很多的众生。

汉地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的,除了一些小孩子以外,都是半路学佛的,虽然在此之前,我们不是什么屠夫、妓女,但现代人的生活,却总是跟“点杀”等残忍字眼连在一起的,即使现在我们也学佛了,听了很多法,学了很多大乘知识,但我们现在有没有菩提心,有没有证悟呢?如果什么都没有的话,我们不是最差的又是什么呢?

我们才不能认为,因为我有钱、有权、有名,所以不是最差的!现代人就是这样,有了一点钱、一点权、一点学问,连走路的方式都不一样了——趾高气扬、不可一世,大乘佛法最反感的就是这些做法,有了这样的心态,就永远也不会成为一个修行人。

名利、金钱到了关键的时候,能起什么作用呢?你们可以想想,全世界最富有的富翁倒在病床上的时候,会是什么样子?他的钱可不可以帮他解决什么问题呢?根本无法解决!那个时候,他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的,名利、金钱等等,只是一套用来欺骗我们的骗术而已!

这次世界佛教论坛的主题词——“和谐从心开始”说得很好,一切就是从心开始的。中国联通的广告词——“沟通从心开始”也是这样,沟通也是从心里开始的,如果心与心不沟通,心与心不和谐,表面的沟通与和谐实际上都是虚假的、骗人的,这些骗局不但对整个生命没有好处,而且还会导致很多的不利因素。

虽然大乘佛法并不是说什么事情只是心里想想就可以了,仅仅将菩提心停留在口头上或思想上,而没有实际的行动是不行的,但真正的菩提心却不在于外表,而在于内心,第一步一定要从心里开始,之后才是外表上的实际行动。没有发自内心的一举一动,都是虚伪的,整个佛法都不欢迎、不提倡这一点!

当然,我们上次也讲过,在实际行动上,也是有过程、有次第的,不是今天发了菩提心,明天就要把身体也布施了。

有了内心的愿望以后,行为方面能做多少就做多少。佛也没有要求我们一定要度化所有生命,这个佛也做不到,我们更做不到!但是,如果有了这样的心,根据自己的力量去利益众生,就基本上达到了佛的要求。

大乘佛法的宗旨,就是真心实意、全力以赴地服务于所有生命——不是全人类,而是所有的生命!这也不是说,从今天起,大乘修行人就不能为自己做任何事情,不能吃好的东西,不能穿新的衣服,不能住舒适的房间,全部都要过原始生活,佛没有这样要求我们,即便是要求了,我们也做不到。佛要求我们,在衣食住行等基本生活方面,不需要太大的投入。只要有了利益众生的发心,基本的、朴素的生活条件自然而然就会具备。不仅如此,如果我们的力量、精力没有投错方向,不但自己的事情会成就,众生的事情也会成就的。

从有史以来到今天,全世界的人都在追求金钱、名利,或者子女、前程等等,但是每个人却最多只能得到一个临时性的结果——短暂的幸福、健康、升官、发财等等,然而,当他们离开人世间的时候,却不是开开心心、心满意足地走的,而是在心不甘、情不愿的前提下,死不瞑目地走的——他们最终失败了。因为他们的力量投错了方向,所以最后也不会有任何结果。就像投资商投资错了,最后一无所获一样。投资商的失败只是钱收不回来,这没有太大的问题,而我们所投入的,却是生命与毕生的精力,假如我们投错了,就是惨重的损失,巨大的失败!

最新研究资料发现,人类吃了半个多世纪,并认为是最有营养价值、最了不起的肉啊,蛋啊等等,原来是一些潜在的健康杀手,是导致现代文明病的巨大顽凶。令人深思的是,为了人类的这种错误,无数的动物却付出了生命的沉重代价!

现在很多人开始从原来的幻觉中慢慢苏醒过来——不能把健康、发财等等作为生存的意义,不能把努力的方向搞错了。佛教徒在这方面,应该是走在前列的先锋,因为佛在两、三千年前早就告诉了我们这一点。

如果把我们的力量——慈悲心与智慧一点一滴累积起来,最后一定会成佛!佛是智慧的顶峰、慈悲心的顶峰,达到这样的顶峰,是任何人都可以做到的。

前几天我们之所以把“生存的方式和生存的意义”当作一个专门的课题来讲,就是为了告诉大家,我们的精力不能投错。错误的投资是没有回报的!

这不是我告诉你们的,而是佛告诉我们的,佛给我们指点的路,就是这样的。除了佛以外,世界上没有任何人能说出这样的话。

人类有史以来,没有一个人是跟自己斗争的,都是两个教派、两个国家、两个种族相互之间的斗争,我们要尊重佛,向佛学习,往佛的方向走,就不能往外斗争,而应当挑战自己、战胜自己——杀掉我们的自私心,铲除我们的烦恼、我慢、我执。《入菩萨行论》里面有很多这样的内容,佛就是这样告诉我们的。

作为凡夫,我们不可能一下子就把自私心、我慢、我执等清扫得干干净净,但至少应当有所进步,当出现一些坏念头的时候,就要马上意识到:这是不好的想法,我不该有这样的念头,我的想法是错误的!我不是什么了不起的大人物,有一点钱、有一点权、有一点名利,都没有什么了不起,金钱、权利、名望,都是合合离离的身外之物,没有一个会永远属于我。如果因为这些东西而傲慢,我们就堕入了无明的网。要想真正做一个大乘修行人,就要这样严格要求自己。

虽然很多世俗人也很不错,看见一些穷人生病了,就掏出钱给别人看病,电视台、报纸等各种新闻媒体也会连篇累牍地报道,大家都觉得这个人很了不起,当事人也觉得自己很了不起,但大乘佛法却不是这样,后面也会讲到,所有的行善——舍己为人、助人为乐等等,都应当在不为人知的情况下悄悄地去做,如果做一点点好事,就马上大肆宣扬,做很多自我宣传,把新闻媒体都找来,召开记者招待会等等,就只是一个徒有虚名的外表。

大乘佛法反对这些做法。做事情就要实实在在去做,做了以后,也不能认为自己很了不起,因为其他人做不到,只有我才做得到,如果这样,就不会有菩提心。

小乘的经书里面也提到过这一点。主修小乘的南传佛教,到现在都十分强调修四禅八定。小乘的止观修法,也即修四禅八定。当禅定修到非常好的阶段,即修到色界四禅的时候,如果突然间冒出一个念头——只有我才有这样的禅定,其他人都不会有这样的禅定,我是很了不起的——坐禅者的心相续立即就像一条河被搅浑了一样,这个禅定从此以后就是烦恼定,会变成没有用的东西。既然连小乘佛法都是这样要求,大乘佛法就更不用说了。

发自内心地服务众生,是我们的义务,做一点利益众生的事没有什么了不起的。就像从传统的角度来讲,父母抚养儿女是天经地义的义务,谁也不会觉得自己很伟大一样。我们第一天进入大乘佛法行列的时候,就发誓要度化一切众生。既然要度化一切众生,那我们今天做一点利他的事,也是理所当然的事情,没有什么值得夸耀的。

我们要把其他人视为最珍贵的人,因为所有众生都对我有恩德,所有众生都是好的,只有我才是不好的,帮助好人是我义不容辞的义务,这样我们才会有度化众生的愿望。反之,如果认为,虽然我有不好的地方,但我也不是一个全方位的坏蛋,这些众生也有不好的地方啊!他们也不是十全十美的啊!我为什么要去帮助坏人呢?这种心态就会阻止我们的菩萨行,破坏我们的菩提心。我们不能去琢磨、思维这一点,如果这样思维,就会生起傲慢心,不会有什么好结果。众生虽然有不好的一面,但从无始以来,我们一直在观察这些不好的一面,所以至今什么成就都没有,如果我们依旧去观察众生的缺点,就永远不会有什么收获与成就。

发现众生好的一面,我们才会产生感恩、报恩的念头,而报恩的唯一方法,就是成佛,这样我们才会发菩提心,这样的心态既利他、也利己,二利都可以成办,这是一个非常理性、聪明的选择。

我们以前总是看自己好的一面,即使自己有再大的过失,都视而不见、忽略不计,甚至把自己的缺点当成是优点,却非常细致地去观察别人的过失,对别人吹毛求疵,哪怕其他众生有一点点过失,都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传,这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。

我们在轮回当中流转了那么长的时间,但我们却没有任何功德。你们好好想想,从小到大,我们在学校里面读了那么多书,在社会上学了那么多知识,城里人比乡下人所受的教育程度高很多,但我们所得到的教育都是些什么呢?就是为了我们的生活,怎么样去挣钱、怎么样去骗钱、抢钱。

为什么说是骗钱、抢钱呢?学校当然不会直接教我们去骗钱、抢钱,但世界上就只有这么多的资源和财富,如果自己挣到手了,其他人就没有办法拥有,这实际上和抢劫、偷盗没有什么区别,所以,这些知识对我们也没有太大的意义。

除了这些知识,我们还能有什么呢?也许在银行里有一些存款,当我们活在这个世界上,可以吃、可以穿、可以住的时候,我们在学校里学的知识,我们辛苦一辈子挣的钱还是有点用,但是,当我们离开人世的时候,当我们再也不能吃、不能穿、不能住的时候,这些知识、这些钱都没有用了。你们从头到尾、里里外外、从上到下再三地思维,我们能带走的、真正属于我们的是什么呢?死的时候,除了业力以外,无论是所学的知识,还是其他的身外之物,全部都要放弃,没有什么可以带走的。

我们已经在这个地球上生存了这么长的时间,我们的生活条件已经很优越了,但我们还想创造更优越的条件,然而,当我们走的时候,却什么都没有,那需不需要为来世创造什么条件,需不需要为死亡作一些准备呢?这就是一个问题,你们自己回去思维,并把这种思维延伸到所有众生身上——因为我需要这样,所以众生也需要,我必须为众生服务!

这些说起来很简单,你们也会觉得这是很基础的佛教常识,但我在山上待了那么长时间,学了那么长时间,这些常识我一个都没有做好。你们有没有做到?如果没有做到,则即便是常识,我们还是要做啊!所以,我们要从头开始,发自内心地把所有众生当作很殊胜的对境,要珍爱所有的众生!
不要忘记上师,时时向他祈求。
不要随顺妄念,时时观照自心。
不要忘记死亡,时时谨守戒律。
不要忘记有情,时时回向功德。

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《修心八颂》讲记之二



佛教断除烦恼的方法是很多的,有小乘断除烦恼的方法,有大乘显宗断除烦恼的方法,还有密宗断除烦恼的方法,这些方法的结果基本上都是一样的。

小乘行人证悟阿罗汉的时候,也彻底断除了所有的烦恼障,只是没有断除烦恼障的一些习气——所知障。

什么叫做烦恼障呢?就是由自私心、我执而产生的贪心、嗔心、无明、嫉妒、我慢等等。

为什么称为“烦恼”呢?这有两种原因,第一,当嗔恨心、嫉妒心等念头进入心相续的时候,就会让人很不舒服、很苦恼,所以称之为烦恼;第二,烦恼如果串习以后,就会在阿赖耶识上留下烦恼的种子,到了一定的时候,这个种子会成熟。烦恼种子成熟的时候,肯定会产生痛苦。由于它还会导致下一世的痛苦,因而称之为烦恼。

为什么叫“障”呢?有了烦恼以后,它就不会让我们获得解脱,它是解脱道上一个很大、很严重的障碍,所以叫做“障”。

什么叫做所知障呢?除了烦恼以外,众生还有很多的执著,这些执著阿罗汉也没有断除。阿罗汉虽然没有我执、自私,也没有贪心、嗔心,但是还有一些细微的执著。执著什么东西呢?执著外境、内心,这些执著叫做所知障。

为什么叫所知障呢?有了这样的执著以后,就不能精通、证悟真正的法界如来藏,这是成佛的一大障碍,所以叫做所知障。

我们现在不需要区分什么烦恼障、所知障,只需大概了解一下就可以了。断除所知障,现在还不是当务之急,问题的关键,是要断除烦恼障。

怎样断除烦恼障呢?刚才我们讲了,方法很多:小乘是以回避为主——很多烦恼不敢面对,而是尽量回避,回避以后,就可以减少一些粗大的烦恼,趁着粗大烦恼较少的时机,先通过小乘修法断除细微烦恼,随后,粗大烦恼也就自然断除了,这是小乘断除烦恼的方法。

大乘显宗断除烦恼的方法不是躲避,而是把烦恼转为道用。怎么样转为道用呢?有两种方法,一个是菩提心,譬如说,从小乘的观点来说,我执是一定要断除的,小乘佛法从来不认为“我执”可以转为道用,所以要断除“我执”,而不会保留“我执”,但是,大乘行人却利用我执来发菩提心——“我”要度化众生,“我”要成佛,“我”要利益众生等等,这些都是以“我”为起始点,从而把我执转为道用的方法。烦恼转为道用的方法在佛经里面讲了很多,《入行论》里面从头到尾讲的都是烦恼转为道用的方法。

另外一种烦恼转为道用的方法,是在证悟空性以后。一般而言,证悟空性以后,不会有太大的烦恼,即使因为以前的习气而产生烦恼,也不会像普通凡夫的烦恼那样严重,不会影响修行和成就,这也是烦恼转为道用的方法。

而从密宗最高的境界来说,就根本不会认为烦恼是什么不好的东西,密宗的见解很高,认为烦恼就是智慧,轮回就是佛的坛城、涅槃,轮回和涅槃从来没有分开,烦恼和智慧也从来没有分开,但是,这种见解离普通人的境界还非常遥远。

以上三种层次的方法,都是断除烦恼的方法。我们目前应该怎样断除烦恼呢?下面这个偈子告诉我们:

愿我恒常观自心,烦恼妄念初生时,

毁坏自己他众故,立即强行而断除。

无论是任何时候、任何地点,我们都要观察、监督自己的行为。时时刻刻都要有正知正念,要知道自己在干什么,这个很重要。

正念是什么呢?就是不忘记自己该做什么,不该做什么,随时都要提醒自己;所谓正知,就是时时刻刻都要知道自己在说什么、想什么、干什么,身、口、意三方面都要观察。观察的同时就会发现,自己是否在说不该说的话,或是在想不该想的东西,或是在做不该做的事情。

发现这些问题之后,断除的方法虽然很多,但对我们初学者来说,密宗断除烦恼的方法还不是太适应,我们目前可以做到的,就是小乘和大乘显宗的一些方法。譬如说,当我们发现一个新的嗔恨心、贪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗头刚刚冒出来的时候,就不能让它发展,而应当机立断地加以控制,如把对方观想为父母等等,或静下来想一想人身难得、死亡无常等等,通过这些对治方法,肯定烦恼当下就可以大幅度下降,这样就比较容易消灭这些烦恼。如果是在人群当中产生了烦恼,就先回避一下,找个地方静下来坐一坐,修一修菩提心、无常等修法,心态立即就可以调整好。如果不及时制止而任其发展,当烦恼在心相续中串习得很坚固以后,就不好处理了。

当然,这些方法只是暂时地、表面上地解决问题,还不是根本解决问题的最佳方式。因为过了一会儿,这些烦恼又会恢复如初,但这些都是离我们最近的修法,通过这些修法,立即就能减轻很多烦恼。对我们来说,解决表面上的问题也很重要,先把表面上的问题解决了,把烦恼降下来,不让它影响我们,驱使我们去做杀、盗、yin、妄等恶业,以后则慢慢通过修行来彻底解决烦恼,这是最重要的。

为什么要控制烦恼呢?因为烦恼不仅给自己带来很多的痛苦和伤害,还给其他人带来很多的痛苦和伤害,所以要断除。

具体的观想方法,在以前的《慧灯之光》 里面已经讲过了,《广论》《入行论》里面也讲了很多。方法一定要懂,不懂方法就没有办法断除烦恼,但仅仅懂方法、懂理论,也不能解决问题,而只能减轻一些烦恼,改变一些习气等等,佛也是这么告诉我们的,所以要实实在在地修。

作为在家人,我们不可能把所有的时间都用来修行,更没有时间去学很多的理论。如果既不修行,也不闻思,烦恼怎么能解决呢?对凡夫来说,断除烦恼是很困难的事情,不是想解决就能解决的,所以,我以前也要求过,只要我们每天都能安排固定的时间,两个小时、三个小时,甚至四个小时,若能长期坚持,就应该可以控制或断除烦恼。

我们去年讲的麦彭仁波切的空性修法,是非常具体的修法,虽然字面上不多,藏文就是一、两页纸,却是非常好的诀窍。在五加行修完以后,大yuan曼还有一些不共同的加行,这些不共同加行修完以后,在没有修正行之前,就可以修这个法。

虽然密宗也采用中观的观察方法,但与显宗的方法稍有不同,释迦牟尼佛在《入楞伽经》等佛经里面讲了,我们以前也讲过。譬如说,人对狗扔石头的时候,狗不会追人,而会去追石头;人对狮子扔石头的话,狮子却不会去追石头,而会去追人,最后设法把人吃掉。因为狮子知道,人被吃掉以后,就不会再有人对它扔石头了,狗不懂得这一点,所以就去追石头,最终也不会解决根本问题。

这个比喻说明,显宗修行人或没有诀窍的人在修空性的时候,是往外观察,用种种方法去推理、观察山河大地等外在的东西,最后把外境抉择为空性,但这样修的效果不是很好。

最好的方法,是先不观察外境,而是观察自己的心。对我们凡夫来说,虽然外境有一定的影响,但所有的外境,都是内心种子成熟以后产生的现象。就像投影机一样,投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面,而是在投影机里面,要控制图像、破坏图像,就不能到屏幕上去搞破坏,而要把机器破坏掉,这样图像自然就被破坏了。

观察自心的方法去年讲过,这次就不再讲了,大乘佛法真正的修法也就是这些,不知道你们现在有没有修?无论大yuan曼、大手印还是大中观等修法,其基本的要求都是:第一,要有足够的资粮,第二,要有坚定的信心,信心和资粮具备以后,就可以证悟。佛在大乘显宗经典里面也提到过,证悟如来藏的唯一方法,就是信心与资粮,只要有了信心与资粮,就能逐渐逐渐地证悟。

作为居士,我们不可能根本没有信心,但密宗对信心的要求很高,如果我们既没有资粮,信心也很一般,就没有办法证悟大yuan曼。

我们这样的人要想证悟,最稳妥的方法,就是以前讲的观察方法,不过,因为心的本来面目或者本性远离一切戏论,不可言、不可思,已经超越了思维和语言的范围,所以不能通过推理来完全证悟,但推理的方法可以让我们放下很多执著。

以前没有推理的时候,我们认为,世界是客观存在的,所以导致了很多烦恼。通过观察以后,就知道这一切不是实在的,而是如幻如梦的,这样就可以减少一些烦恼和执著,再加上进一步的修行,就有可能慢慢证悟。虽然这种修法的证悟速度有点慢,但我们这种根机的人也只能这样退而求其次了。

不知道你们有没有修这个修法,如果没有修,那是非常可惜的。如果这样下去,就永远也不能控制我们的烦恼!

打个比方说,在生病的时候,如果我们知道什么药可以治好自己的病,这个药的服用方法也知道,治病的药也有了,但我们却不去服用这些药的话,会不会减轻痛苦呢?不可能!

同样的道理,如果学到了修法,就一定要修!无论在家人还是出家人,都可以修。我上次也讲了,虽然在家人在外表和一些行为上不能和出家人完全等同,但内心却可以与他们保持一致。出家人修什么,在家人也可以修什么;出家人思维什么,在家人也可以思维什么,精神、思维都可以完全一致,所以务必要修。

潜伏在我们心里的烦恼,已经不是一、两百年,或一、两千年的历史了,从无始以来,烦恼就一直在我们心里串习,那么多的烦恼一直发展到今天,想立即放下是不现实的,但是,只要我们修行,肯定终究可以放下。

学佛的最终目的,是断除烦恼。小乘行人是断除自己的烦恼,大乘菩萨要断除一切众生的烦恼。不过,要断除众生的烦恼,首先就要断除自己的烦恼。如果连自己的烦恼都没有断除,学佛就等于白学——今生积累的一些福报最多能让下一世不堕地狱等恶趣,其他不会有什么结果,更不可能断除其他众生的烦恼,所以一定要修行。

除了每天例行的修行之外,我们还应该利用一些不需要上班的假期,在半个月、一个月或者是七天左右的时间中,到一些圣地,比如莲花生大师等成就者修行过的地方,或者是在自己家里闭关专修。

修行的时候,要选择自己适应的环境。适应的意思是说,一到某个地方,心里就很开心。假如符合这个条件,哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行,则在自己家里修行也是很不错的。

佛也曾经说过:“吾为汝说解脱法,当知解脱依自己”,我已经告诉你们所有的修行方法,为你们指明了解脱之道,但是,解脱不解脱,还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要,你也可以不修行,但如果不修行,就不能断除烦恼,不断除烦恼,也就无法获得解脱。关于这一点,大家务必要三思。

当所有的加行修法修完了以后,是不是仍然不需要修大yuan曼或大手印呢?当然不是。大yuan曼、大手印我们一定要修。

要知道,密宗是极其方便快捷的法门,只有往昔积累了极大福报的人,才有听闻修持密法的缘分。在贤劫千佛中,只有三尊佛宣说了密宗,其他佛都不讲密宗。也就是说,密宗出现的几率只有佛出世的千分之三,所以密宗是很难得、很珍贵的,我们一定要修!

修密宗一定要修加行,要从人身难得、寿命无常开始。在没有修人身难得,没有培养出离心,更没有培养菩提心的时候,我们不主张、不赞同修大yuan曼,因为大家的根器还不适应、不成熟,在没有成熟之前,修这些法也没有用。到了适应的时候,我们会鼓励大家修密法的。

如果没有断除烦恼,我们以后肯定还会遇到很多很多的痛苦,因为我们是凡夫,凡夫的阿赖耶识里面,已经埋藏了数之不尽的种子,虽然这些种子里面也有好的,但绝大多数都是不好的恶业种子。这些恶业种子以后必然会成熟,成熟以后就是无穷无尽的痛苦——衰老的痛苦,死亡的痛苦,中阴的痛苦,下一世的痛苦……

人生并不是我们想象的那么幸福、完美,整个六道轮回就更恐怖了,在面临这些痛苦和恐怖的时候,每个众生都是非常脆弱的,哪怕是世俗人认为非常了不起的国王、将军、学者等等,在面临这些问题的时候,也跟我们一样无奈。

到了那个时候,我们目前所做的一切世俗的事没有任何作用,金钱、地位、名誉,都不能解决烦恼。即使拥有全世界的财富,即使是全世界最有名、最有地位的人,也同样有烦恼。在面对痛苦的时候,都是两手空空没有任何办法。虽然我们从小到大一直都很努力、很积极地为生存奔波,但在那个时候却不值一分钱!如果今生不解决烦恼,什么时候再有解脱的机会就很难说了,所以一定要修行。

愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。

当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候。譬如说,在屠宰场里,看到畜生遭遇被宰杀的痛苦;或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦,却没有钱去看病;或是其他众生在遭受不同程度的痛苦,需要我们去帮助的时候,我们要把这些众生当作宝藏一样对待。

一般来说,在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际,我们会迫不及待地去挖掘,去开发,这样就可以发财。同样的,当我们发现这些众生受痛苦的时候,千万不能逃避,而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢?是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴?当然不是!众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢?高兴的原因,是因为我们有这个机会去利益众生。

譬如,前几年发生海_啸的时候,作为佛教徒,就不能找种种原因退却,说什么“那个地方很危险,我不愿意亲自去帮助他们,而只能给他们捐点钱”等等,平时我们修菩提心、发菩提心的时候想得也很好——要为众生如何如何,恨不得把自己的生命都马上捐出去,但真正在众生遇到危难的时候,就退避三舍,这就不是大乘修行人的做法。

我们虽然也有烦恼和痛苦,也不是完全自由的人,也需要佛菩萨的加持和帮助,但同时我们也可以帮助其他众生,这是一个机会,这个机会是非常难得的,我们不能忘记这一点!我们可以试想一下,如果我们堕入地狱、饿鬼道或者旁生道,有没有这样的机会?没有!不要说三恶趣的众生,即使是天人,有没有利益众生的机会也很难说。虽然天人因前世的善业,而拥有健康、长寿、受用等世间福报,但他们却不一定有利益众生的念头,非天就更没有了,唯一拥有这种机会的,就只有人。

利益众生的机会千载难逢,做一个有钱、有权、有名利的人不是很难。如果我们真正相信因果,哪怕在佛像前供一朵花,这个福报都足够我们在多世累劫中做有钱、有权、有名利的人,但是,做一个有利益众生机会的人,却是非常难得的。

本来每个人都可以有这样的机会,然而,很多人却没有这样的概念。我们很幸运,不但有了这样的机会,而且也懂得怎样去利益众生。你们有没有想过,如果今天有人告诉我们:你只能选择一个东西保留到后世,你们会选什么?金钱、健康还是智慧呢?我认为,其他什么都可以不保留,但有一件事情不能不保留,那就是利益众生的机会。假设没有利益众生的机会,那我们生存的意义又是什么呢?吃喝玩乐吗?保留这些值不值得?世界上有各种各样的生命,他们吃的、穿的、用的都不一样,但他们都可以维持自己的生命,吃穿不是什么重要的问题。

你们回去一定要好好地思维一下,如果你们最终选择了利益众生,我认为至少你们的想法是很好的,即使不一定走上了大乘的路,但至少往大乘佛法靠近了一点。

凡夫的心非常不稳定,自己都拿不定主意。即使我们想保留这种机会,也不是想留下来就能留下来的。如果想保留利益众生的机会,第一是要发菩提心,第二是要积累资粮。

我们一定要发自内心地思维,不要只是表面上念念经,说什么“我要修加行,要是不修加行,我就不能听密法、修密法;如果不修密法,我就会堕地狱,那样好痛苦呀”等等,凡事都以自私为宗旨。当我们充分了解自己的时候,才发现自己既没有出离心,也没有菩提心,那就是十分可悲的事情了。

譬如说,在飞机激烈颠簸,即将发生空难的时候,如果有一个人被扔下去,其他人就可以存活的话,我们能不能选择被扔下去,那个时候就很悬了!都不想死了!你们有没有想过这种情况,我是想过的,真的很难!在生死关头,就不一定像在飞机走得很平稳,或在地面上修菩提心时想得那么容易了,所以,在生死存亡的关键时刻,才能真正考验自己。

再譬如说,在没有生病,或没有痛苦的时候,我们都觉得自己可以做到自他相换、自轻他重,但是,真正要把别人的病痛和苦难转移到我们身上的时候,很多人就准备往后退了。

这是可以理解的,凡夫肯定是这样,但也没有问题,我们可以慢慢地进步,只要在飞机颠簸的时候,在生病的时候,能有一点点类似的发心,就已经很不错了,我们要鼓励自己。

多年以来,我们一直认为自己的价值观不错,但实际上全都是颠倒的。因为我们的价值观是颠倒的,所以我们的选择也是颠倒的;因为我们的选择是颠倒的,所以我们的后果也是颠倒的——想要的东西得不到,不想要的东西偏要源源不断地来。

我认为,建立一个准确的价值观,比任何一个理论都重要。我们一定要树立起正确的生存目标,并往这个方向奋斗,如果除了吃喝玩乐,没有任何理想,那就跟动物完全一样了!这是佛说的,不是我说的,但我发自内心地同意佛的这种说法。

如果没有闻思修行,没有利益众生,我们的生活还有什么意义呢?你们能不能找出,除了闻思修行以外,还有什么可取的人生目标?反正我想不出来,如果你们也找不到,就最好接受佛的劝告,将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后,就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗?修行就是奋斗!

第五句颂词的大概意思,就是讲如何把烦恼转为道用:

愿我于诸以嫉妒,非理诽谤本人者,

亏损失败自取受,利益胜利奉献他。

在我们没有任何错误,至少没有故意伤害任何人的情况下,倘若他人没有任何理由,纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度,还是出世间角度来诽谤我们,应该怎样对待呢?

如果是不修行的世间人,特别是不修大乘佛法,不发菩提心的人,在遇到这种情况时,肯定会想尽一切办法来对付这个人,或是诽谤、或是伤害,不达目的,誓不甘休。

但大乘佛法却要求,大乘修行人绝不能与众生争论、计较,宁可做失败者,不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败,并将胜利与利益奉献给别人。

我们能不能做到呢?肯定是很难,难没有问题,也很正常,因为我们刚刚开始修行,没有一个刚刚开始修行的人,是非常完美的。不仅是我们,包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人,在刚刚开始修大乘佛法的阶段,也和我们一样,但他们有耐心、有精进,所以能逐渐克服自私心,并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生,自己去领取失败。

可能很多人对此不理解,尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻,但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做,最终真正的胜利者是自己;如果我们在这些问题上一定要去争斗,一定要当胜利者,我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者,但这不是真正的胜利者,而是彻头彻尾的失败者。

《入行论》里面讲得很清楚,凡夫从无始以来到现在,一切问题都是以自我为中心,所作所为都是为了自己,从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益,甚至不计后果地杀、盗、yin、妄等等,什么都敢做。任何时候都是为了自己占领好的位置,任何一个事情都不会谦让众生。即使有一点慈悲心,也只是针对自己的亲戚、朋友等等,这样的发心是非常狭窄的,从大乘佛法的角度来讲,还不是什么发心。

而佛却与此截然相反,一切所作所为都是为了众生,以众生为中心,以众生的利益为出发点,从来没有考虑自己的利益。

二者最终所得到的结果也是相反的,虽然佛从来没有考虑自己,但佛已经成就了;凡夫一直都在为自己着想,最终却什么都没有得到!

如果我们想成就,第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下,什么都不会得到。当然,放弃自私心也是有过程的,程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心,佛也没有这样要求,即使佛这样要求,我们也很难做到。

首先我们要做到的,是断除杀、盗、yin、妄等恶劣行为,然后在此基础上,去做利益众生的事业,能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时,第一,不能伤害对方;第二、能让多少就让多少,目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样,而是无缘无故地把胜利让给别人,高高兴兴地接受失败。

即使今天做不到,也不用灰心丧气,因为我们现在还没有修行,很多身、口、意的行为与动机,和世间人基本上是一样的,最多懂一点道理而已,所以我们做不到,但只要能开始修行,开始走上菩提道,开始推翻自私心,就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了,则无论在任何问题上,都能做到将胜利奉献给众生,失败自己去接受。

虽然基督教等其他宗教也强调利益他人,也做了很多值得随喜的慈善事业,但他们的修行深度却不够。佛教却与之不同,佛教,特别是大乘佛教认为,大乘修行人首先要尽量帮助众生,其次是在这个基础上修行,这是最关键的。如果不强调修行,所谓的菩萨道也只能在人世间帮助一些众生,其他就无能为力了,但这样的帮助却不是很究竟,所以一定要修行。当然,这也并不是说只强调自己的修行,而不需要帮助别人,这两个都是极端。大乘佛教就是这样要求我们的。

有些人会有疑问:虽然自己发了菩提心,但遇到具体事情的时候,却显得很自私,这是为什么呢?这是很正常的,答案很简单,就是修行深度不够的表现。

在修行还没有到位时,打坐的时候,我们也许会觉得,无论发生了什么争论,自己也能不和众生计较、争论,心甘情愿地把胜利奉献给众生,自己甘当失败者,但在日常生活中真正面对时,要做到就很难了。

菩萨从来不会设法从众生身上得到什么,而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么,能为众生做点什么,所以,当我们遇到具体问题时,至少要想起这一点,这是我们的原则。这些大乘的伟大发心,有时看起来离我们的现实生活很远,有时又离我们很近,如何拉近这个距离呢?就是能做多少就做多少,所有刚刚修行的人都是这样的。

为了鼓励我们,释迦牟尼佛住世的时候,也曾有过种种示现:有一次,一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子,外面用衣服包起来,显得肚子很大,她去到僧团里面,当众诽谤释迦牟尼佛,说释迦牟尼佛让她怀孕了。

大家都知道,佛在很早以前就已经断除了这些业力,他不可能真正遇到这样的问题,但释迦牟尼佛知道,末法时代的大乘修行人是不好当的,就算你全力以赴地帮助众生,一心一意地度化众生,哪怕对众生再好,众生在烦恼炽盛的情况下,也不但不会感恩图报,反而会以怨报德,设法诽谤我们、打骂我们,这些都是事出有因的。佛之所以这样故意示现,就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时,能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲:连佛陀当年也遇到过这样的情况,我这点委屈不算什么,这是很正常的,不值得斤斤计较。我现在是一个凡夫,本来就有烦恼,也有很多错误行为,在这种情况下,众生诽谤我,也没什么大不了的,我不能因此而倒退,我要往前看,把所有的众生当作自己的父母一样对待。

如果没有这样的示现,有些修行人在利益众生的过程中,一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等,他就会失望:哦!原来利益众生不是很容易的事,众生的事我管不了,我还是干脆去修自己的解脱道,自己证悟阿罗汉的果位吧!从而选择了后退之路,佛陀通过当年的“表演”,就在最大限度上防止了这些问题的出现。

这种领受失败,奉献利益的选择不但不会造业,而且还会积累很大的资粮;如果我们反其道而行之,在与众生发生争论时,一定要当强者、胜利者,则哪怕暂时是胜利者,但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业,将来一定会在极不愿意的情况下,非常被动地接受失败。这是因果的自然规律,不是释迦牟尼佛在吓唬我们,更不是释迦牟尼佛创造的。


待续
不要忘记上师,时时向他祈求。
不要随顺妄念,时时观照自心。
不要忘记死亡,时时谨守戒律。
不要忘记有情,时时回向功德。

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《修心八颂》讲记之三

愿我于昔曾利益,深切寄以厚望者,

彼纵非理而陷害,亦视其为善知识。

以前,在有些人痛苦、低落,需要帮助的时候,我付出了很多人力、财力、物力等等去帮助他,从正常的角度来说,对方应该有所回报,这种回报不是指因果的回报,而是纯粹依据世间伦理道德、为人处事等规则所做的回报——在受到别人帮助以后,要以知恩图报的原则去报恩。
但是,在我遇到困难、痛苦的时候,不但没有得到这个人的帮助,反而遭到他的伤害,从世俗人的角度来说,这是非常不应该的,非常难以理解的。在这个时候,一般的世间人会非常失望、非常仇恨,会生起很大的嗔恨心,从而导致双方的堕落。
修大乘佛法的人应该怎样看待这种待遇呢?我们不但不能失望,不能生起嗔恨心,而且要把这个人当成善知识来看待。
什么叫善知识呢?让我们走上正确道路的人就叫善知识,而仅仅教给我们一些世间知识的老师不叫善知识。善知识不一定显现为上师的模样,就在普通人当中,也会有很多让我们走上解脱道的善知识。比如刚才所说的人,因为这种人能够让我们非常清楚、非常透彻地深深体会到轮回的过患,体会到人世间的无常,这不是字面上的理解,而是因活生生的事例而切身体会到的,在有了体会以后,就会深切地意识到:我以前对这个人付出了那么多,现在他反而来伤害我,虽然从因果的角度来说,我以前的付出并不会白白浪费,但现在我还不能断除对方的嗔恨心和烦恼,在我需要帮助的时候,他不但不帮助还要伤害我,这都是凡夫的个性,凡夫的过患,像我这样的人并不能真正地利益众生。轮回没有任何值得留恋的地方,一定要走解脱道。如果没有走上解脱道,我就无法真正利益众生。
当他非常透彻地全部了知真相以后,就会像米拉日巴一样自觉自愿地走上解脱道。
在遇到这些问题时,也许一时半会会想不通,但经过慢慢地思维,就会促使我们走上解脱道,这样的伤害就不但不是一件坏事,反而是极大的顺缘。我们可以设想,如果对方没有伤害我们,而是帮助我们的话,我们就不会有什么失望,也不会有那么强烈的出离心,更不会走上解脱道。
对一个修行人来说,平时我们认为好的不一定好,很多不好的反而是一种顺缘,最关键的问题,就是看我们怎样去利用这些机会,怎么样对待这些问题,这是很重要的。
在真正遇到这种情况的时候,我们也不可能百分之百地达到要求,万事开头难,能做到百分之十、百分之二十也很不错了,这样逐渐逐渐地提高,无论世间的学习,还是出世间的修行都是这样,只要自己努力,过了一段时间以后,就会越来越习惯,越来越自然。
在遇到同样问题的时候,有修行和没有修行的人看问题的角度完全不一样,最终他们的结果也是不一样的。

愿我直接与间接,利乐敬献诸慈母,

老母有情诸苦厄,自己默默而承受。

第七个颂词说明了一个非常关键的问题,总而言之,无论身、口、意的一举一动,都要直接或间接地利益众生,把利、乐二者奉献给众生。
利、乐的意思,指的是世间的幸福和出世间的幸福,也即解脱。
什么是直接利益呢?比如说,如果自己每个月有两千元的工资,但这两千元并没有全部用于自己的吃喝玩乐等享受,而是拿一部分或一半的钱去布施穷人或者放生,就是直接的利益众生,虽然与解脱相比较,这只是很小的利益众生,但再小也是直接地利益众生,也即在看得见、摸得着的情况下去帮助众生。
我们不能单纯地将拿钱放生、布施财物等物质形态方面的布施,理解为直接的利益众生,在超越物质的精神解脱方面,也有很多直接利益众生的方式。
什么是间接利益呢?其实不需要我解说,大家都知道,虽然自己的做法没有直接利益众生,却能间接对众生有帮助。如发愿自己先修行、先成就,然后去利益众生,也是间接地利益众生。自己在任何人都看不到的山沟里独自修行,即使身边没有什么看得见的众生,不能直接地消除、领受众生的痛苦,但因为自己修行的目的不是为了自己的解脱,而是为了度化众生;自己解脱了以后,还是要弘法利生;弘法利生的结果,就是消除众生的痛苦,所以是间接的利益众生。
作为真正的菩萨或大乘修行人,所有的修行都是在利益众生,其中有些是直接利益,有些是间接利益,却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐,就是接受众生的痛苦。
具体应该怎样行持呢?比如说,天上掉下来一块石头,在自己和另一个人当中一定要砸死一个,自己就推开那个人,让石头落在自己头上,我们能做到吗?如果能做到,就是直接接受众生的痛苦,就是真正的利益众生。
发起真正的菩提心是很难的,因为菩提心是让我们放下自私心,将所有的一切无条件地奉献给众生,无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。
虽然在打坐的时候,我们也许会觉得,哪怕直接利益众生的范围和深度都不够,但自己还是可以做到,不过,实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题,主要是修行,努力锻炼自己,经过日积月累的修持,最后一定能做到。
具体的修法,曾经我已经讲过了,就是自他相换、自轻他重的修法等等。虽然修法很简单,但却非常重要。
我们要知道,轮回当中的唯一出路,就是菩提心。菩提心能够发起来,一切都很好说,无论修习大乘显宗还是密宗,都已经有了一个很好的基础;没有菩提心,任何事情都不好办,什么都修不成。
只要离开了菩提心,所有的修法都不是大乘的修法,修密宗实际上不是密宗;修大yuan曼更不是大yuan曼,所以一定要珍惜菩提心的修法。
要知道,我们修菩提心的机会,仅仅只是这一生才有,下一生有没有都非常难说,我没有把握,你们也没有把握,除了修行很高的人以外,其他任何人都没有把握,所以要珍惜当下,这是最关键的。
每个人都会有生老病死,既然我们已经诞生了,剩下来的三个阶段——老、病、死,是势必将面临的。然而,令人非常遗憾的是,在我们目前的人生观、价值观里,根本没有考虑应对这些境遇的措施,毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间,工作得那么拼命,付出了一生的代价,就是为了生活——吃喝玩乐等等,所以,当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿,只能等待阎罗主制裁的时候,任何人都没有办法,我们的努力只能得到一片空白。
如果我们在死亡以后根本不存在未来,那也不用考虑以后的事情,但不幸的是,恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象,假如自己没有一分钱,而突然去到一个城市,我们应该有办法活下去,但在面对死亡时,如果我们没有任何准备,会是什么样呢?这是一个很重要的问题,作为修行人一定要考虑。
颂词里面还讲到,在直接或间接地接受众生痛苦的时候,应该怎样去接受呢?这里有一个很重要的词——“默默”,也即要在静悄悄的情况下接受。
如果只是有了一点点进步,就自以为了不起,到处炫耀,我是什么境界啊,我有什么样的慈心、悲心啊等等,或表面上做一些布施、忍辱,实际上却是为了宣传自己,让大家知道自己,那就是不对的,这是修行人的一个极大的障碍。
本论认为,我们要在保密的情况下,秘密地修自他相换。在别人看来,你是一个普通的人,但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想,而你却是为了众生着想,这就是最大的不同。
以前的修行人都是这样,他们住在山里,没有人知道他们在干什么,没有人知道他们的理想是那么的崇高、伟大,他们也不会说自己多么了不起,但实际上却是卓然超群的。

愿我所行此一切,不为八法念垢染,

了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。

第八句颂词告诉我们,上面提到过的所有修法,都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染,我们的菩提心会受到破坏,这样的修行根本不是解脱法,而会变成世间法。世间法的最后结果,充其量是在下一世获得人、天的福报,其他什么都不可能获得。
世间八风是指什么呢?第一个是利,第二个是衰。利就是利乐,比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败,也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等,如果为了消除这些衰损而修行,我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。
第三个是誉,第四个是毁,也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财,却很希望有名声,为了自己的名声能大一点,或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛,就带有世间八法的污染。
第五个是称,第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺,分别为称与讥。
第七是乐,第八是苦,也即世间的快乐与痛苦。
现在很多没有受过佛法正规教育的居士,虽然非常虔诚,却根本不懂什么是真正的佛法,他们修行的目的,就是为了这些人间的福报。
世间八法的来源,就是自私心。而大乘佛法的要求却是,即使你付出了再多,也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿,但我们的生存目的,却不是健康长寿,而是为了利益众生。
如果心想:我今天给这个众生带来了幸福,我应该会在今生得到回报,或者下一世享受人天的福报,说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分,就不是大乘佛法。
无论在任何一个地方,哪怕做了一点利益众生的事情,除了对众生有一些帮助的必要之外,第一不能宣传;第二不能考虑回报,为众生做有益的事,是我们的义务、工作,是我们应该做的,有什么了不起?凭什么贪求回报?
没有世间八法,才会有出离心。在出离心的基础上,还要了知一切都是如梦如幻。
如幻如梦是什么意思呢?虽然从外表上看,外面的器世界,里面的有情世界,是实实在在的,很多哲学家也认为这些都是客观存在的,所以很多人将物质定义为“客观存在的事物”,然而,从佛教的角度来说,无论是精神世界,还是物质世界,没有什么客观存在的东西,一切都是表面上的存在。
我们不能因此而将佛教划分为唯心主义,因为佛教已经超越了唯心主义,佛教既不是唯心也不是唯物,唯心、唯物都是西方哲学的主张,东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点,都硬性地归纳为唯心或唯物。
为什么佛法既不是唯心,也不是唯物呢?佛法的世俗谛概念,既承认物质世界,也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性,物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中,精神世界不存在,物质世界也同样不存在,一切都是幻觉。
量子物理的出现,已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界,但它却设计得非常精确。
为什么说这个世界设计得非常精确呢?因为,即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界,都是精妙无比、神奇非凡的,当进入物质世界的更深层以后,世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究,最终得出结论:肯定有一个人在安排这个精巧的世界,如果没有一个人的安排,这么巧妙的世界不可能自然而然地存在,所以,他们在年老之后,都开始相信上帝了。
实际上,世界并不是上帝的安排,而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝,所以它才能欺骗所有的众生。
现在有一个很好的比喻可以说明这一点,就是网络游戏。我没有玩过电子游戏,但你们很多人知道,网络游戏是一个虚幻的模拟世界,其中的所有情节,都不是真实的,但对某些人来说,这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界,他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔,我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西,竟然愿意舍弃自己的生命,很多人会感到百思不得其解。
其实,我们所在的现实世界,就是一个庞大的虚拟世界,网络里的虚幻世界,只是其中的一小部分,就像梦境中的梦境一样,但凡夫众生却会执著这个世界,不惜为此牺牲一切,然而,却并不会有人嘲笑他的无知。
美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟,是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界,并不是真正的世界,而是一个电脑程序,他们只是电脑程序的一部分而已。
所有的游戏玩家都知道,电脑游戏并不是真实存在的,只是一个虚幻的世界,一个电脑程序而已,但他们还是放不下执著。你们想想,为什么放不下?为什么会为此自杀呢?我们可以从中发现一个新问题,其实,我们所在的世界也是一个虚拟的世界,我们出生于这个虚拟的世界,死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去,下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世,并不是生命的开头,而有前世,前世的前世等等,因为从无始以来我们都习惯了,所以,当我们刚生下来一睁开眼睛的时候,就会执著这个庞大的虚幻世界,从诞生直至死亡,都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。
怎么样才能跳出去呢?比如说,一个天天上网打游戏的人,如果能提醒自己:游戏中的角色并不是真实的自己,我为什么要把他当成“我”?为什么要为他痛苦呢?这样就能消除自己的执著。同样,我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来,就要知道现实的一切是假的,这样就什么都解决了。
我们要知道,唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的,是佛的教导:第一步是出离心和菩提心;第二步,是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法,这是我们脱离轮回的唯一出路。
我认为,科学越发达,对佛教理论的证实与表述越有利,因为科学越发达,我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。
比如,今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界,以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后,我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道,这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前,想让他们理解这些境界就非常不容易,所以,科学越发达,对我们理解空性也有很大的帮助,这是科学发达有利的一部分。
不过,科学技术的发达也有有害的一面,以网络游戏为例,本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了,在网络世界里,我们又找到了一个“我”,并继而为它执著、痛苦,甚至自杀。所以我想,世间所有的事物本身,并不能成为违缘与顺缘,而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说,如果自己会利用,就是一个顺缘;如果不会利用,就是违缘。
以上我们已经讲完了整个《修心八颂》的内容,当然,由于《修心八颂》的内涵非常丰富,这样的讲解只能涵盖其中一部分的内容,若要广讲本颂,则可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道,本颂的前面,讲的是菩提心;最后的一句,讲的是空性,除了菩提心和空性以外,还有什么大乘佛法呢?没有了!所以,我们应该珍惜这个论典。

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另一版本,可以帮助我们从不同侧面去理解本颂
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=3051&page=1索达吉堪布2006年7月在上海对《修心八颂》的开示

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