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佛教的定义——迷信or智信?! (慈诚罗珠堪布)

皈依功德2.jpg
2011-7-5 09:26

什么是佛教?长久以来,这个问题的答案一直是众说纷纭,莫衷一是。今天我们就来探讨佛教的定义。

为什么要谈这个题目呢?因为,即使很多学佛多年的人,依然弄不清楚真正的佛法是什么?其所涵盖的范围究竟是什么?这种现象不单是在汉地,在藏地也存在同样的问题。除了一些僧侣外,一般的农、牧民对佛法的内涵并不十分了解,多数认为只要能修建巍峨壮观的佛塔、金碧辉煌的寺庙,或者持诵观音六字大明咒,就算是很不错的佛教徒了。但这些仅仅是行善而已,既不是学佛,也不是修行。有鉴于此,所以有必要在此略加说明。

佛教≠信仰

有些人认为:佛法是一种信仰。

信仰亦即信心。信心当然是佛法不可或缺的要素之一,但若因此而界定佛法就是信仰的话,则又不免失之于过分简单了。信心仅仅是佛法诸多观念中的一个,但佛教的基础和重点都不是信仰,而是智慧和大悲。佛法虽然也提倡信仰,但现代不也提倡对科学要有信心吗?譬如,如果不相信科学的话,可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技,相信飞机能承载人们翱翔天际、跨越山海到达目的地,人们才会乘坐飞机。无论做世间任何一件事,都要有信心才能成办,佛教所谓的信心,也是如此。所以,若界定佛教仅是一种信仰是不正确的,信仰并不能等同于佛法。

佛教≠哲学

那么,佛教是不是哲学呢?也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别。虽说其中的某些思想与佛教相似,但任何哲理剖析出来的深度,都无法迄及佛法的层次。所以,佛教也不等同于哲学。

佛教≠科学

佛教是科学吗?虽然佛教中的某些观点与科学相同,但也不能就此将两者画上等号。

佛教≠唯心主义

很多人认为:宗教是唯心主义,但这应该是针对西方宗教而言的。多数西方哲学家都是唯心主义者,故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴。然而,佛教的思想与唯心主义是全然不同的,所以佛教也不是唯心主义。

佛教有四个宗派,其中的经部与一切有部根本没有唯心的论点;属于大乘的中观也没有唯心的主张;而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别,其中仅有一派所讲的小部分观点与唯心主义有些许相同。

例如,英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点,就与唯识宗所说的:“境由心生,法由心造。”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里,也对贝克莱的观点进行了剖析,并从中发现,要完全扳倒贝克莱的主张,还是有相当大的难度。尽管如此,唯心主义的这些见解,仍难以迄及佛教唯识宗所探讨的深度。

除此之外,唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。

其实,不管是唯物主义、基督教、古印度宗教,还是其他宗教等等,都有与佛教相似的部分。然而,这些例子仅只说明它们确实有某些相似处,却并不表示它们在整体上无分轩轾。因此,纵有部分雷同,也不可就此将佛教视为唯心主义,因为二者从根本上就不同。如果撇开小小的相似处而从宏观的角度去看,则其间的差异就更大了。由此可以证明,将宗教视为唯心主义的观点,纯粹是西方传来的一种主张,佛教是与此全然不符的。

举例来说,月称菩萨1的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典,该论认为:从世俗谛2的角度来说,精神与物质都存在;从胜义谛3的角度来说,则物质与精神均不存在,二者都是空性,并不是物质是空而精神不空。月称菩萨进一步说道,这些都是释迦牟尼佛的观点,因为佛在《俱舍论》4中,对世俗谛的精神与物质都有所探讨。而在讲述《般若波罗蜜多》时,又同时破斥了精神与物质。换句话说,若认为成立则双双皆成立;若认为不成立则双双皆破斥。这是月称菩萨的论点。

而密宗宁玛巴5的观点,则以无垢光尊者6为代表。他认为:外境不是心,只是心的幻化而已。

唯心主义的观点我也知道一些,实际上佛教与唯心主义的观点相去甚远。因此,佛教是唯心主义的说法根本无法成立。其实,也没有人真正认为佛教是唯心主义,只说宗教是唯心主义而已。不过,西方宗教确实是如此。

综上所述,佛教不是唯心主义,因为它不认为精神是第一性;佛教当然也不是唯物主义,因为它也不认为物质是第一性。

佛教≠宗教

佛教是宗教吗?

‘宗教’这个词是从西方传来的,如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话,则佛教也不能算是宗教。因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思,西方有些人不认为佛教是宗教,正因为佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法,他们认为佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的‘宗教’,因为佛教向来都不承认上帝的存在。

既然如此,那佛教究竟是什么呢?

佛教=佛学

佛教的真实含义就是佛学。因为,佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科;或者可以说,佛法是让凡夫通过修学以达到佛的境界的一种方法。因此,佛教就是佛学。

佛教=教+证

佛经对佛教的定义就是两个字:‘教’和‘证’。教,是释迦牟尼佛亲口传讲的,或是经过释迦牟尼佛加持和开许,然后由菩萨们写下的经论,如藏传佛教的《丹珠尔》7和《甘珠尔》8;证,是指个人的修证,其中包括了戒(戒律)、定(禅定)、慧(智慧)三部分。也就是说,教证这两个字代表了整个佛法。另外,还有更重要的两个字,也可以全面概括佛法的定义,那就是‘智’和‘悲’。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。

佛教=智+悲

所有的佛教,包括大乘、小乘,显宗、密宗的内容,都可归纳于智悲当中。智悲双运,是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运;所谓学佛也就是学智慧与大悲。

那么,烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢?是学佛的一部分,但不是最主要的内容。

佛是什么呢?唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛,是不是真的佛呢?那是不了义的佛。

大乘佛法认为:佛的化身与报身,是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫沟通,就必须显现化身9。虽说每个众生都具有如来藏10,但由于没有证悟,因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟,想走解脱道,就必须依靠化身佛与报身佛的引导。然而,化身与报身都不是真正的了义佛,唯有法身才是真佛。所谓的法身佛,就是指智悲双运。

我们学佛,就是要学智慧与大悲。所谓的成佛,就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后,所显现出的本自具足的如来藏之所有智慧与大悲,此外无他。

藏传佛教宁玛派的高僧荣森班智达11曾说过:佛教永不改变的定义,就是智与悲。除此之外,其他任何解释都不足以完整地表达佛法的内涵。

他认为:学佛的方法不一而足,用哪个方法都可以。譬如:净土宗的念佛是方法之一;禅宗的打坐参禅也是一种方法。但不能认为除了念佛以外,其他的方法都不算是学佛。同样的,出家人守出家戒,在家人守在家戒,这是两种方法;不能认为只有出家戒才是真正的戒律,或者认为守在家戒就不能成佛。密宗有气脉明点的修法,但这并不是唯一的成佛之道,不修气脉明点照样可以成佛。这些都只是方法而已,有些方法可有可无,佛教并没有限定非用哪一种方法;但唯一不变的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲,就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点,但却是显宗密宗都认同的。

总而言之,如果从智悲两方面来表述佛法,就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人问:什么是佛法?则可回答说:佛法就是智悲。学佛是什么呢?就是学智慧与大悲。

智慧

所谓‘智’,是指佛的智慧,与世间的智慧不尽相同,但也有类似处。譬如,佛对娑婆世界(亦即世间人所说的宇宙)的描述或对世间种种事物的看法,既有与一般凡夫的观点一致之处,也有出入较大之处,但无论如何,佛所说的都有其一定的道理。

例如,佛在描述宏观世界时,曾提到有须弥山、四大部洲、……等等的存在。这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异,因为以常人的眼光来看,这些事物都是无法找到的。

相对于古代的人来说,如果能明白这个道理,对生活在现代的我们其实更具有深刻的意义。因为,古代人对宇宙的形成与结构所知有限,当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维,所以没有必须解释的迫切性;但在当今世界,依赖现代科技而形成的宇宙观,尤其是对宏观世界的认知早已深入人心,其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会,所以有必要加以说明。

佛陀传法的首要目标,就是要向每一位听法者确切地传达三法印(诸行无常、有漏皆苦、诸法无我)的义理,如果不能清楚阐明三法印之理,就失去了传法的意义。

三法印为什么如此重要呢?这是有经教为证的。佛陀住世期间,弟子曾问佛:佛陀圆寂后,若有外道假造佛经,该如何分辨正法与伪法呢?佛陀回答说:无论任何经论,只要包含了三法印的义理,都可纳入佛教中,否则,就不是佛法。提纲挈领掌握要点,才是佛陀最着重的,这就是为什么佛陀传法时十分注重三法印的原因。

释迦牟尼佛住世期间,在释迦教法的听众当中,有着各种不同背景的众生——外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中,以婆罗门教徒为主的很多听众,都持有与实际不符的宇宙观。

佛陀深知:如果不合时宜地去驳斥他们,必然会引起他们的反感,弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了相应于这些闻者的根基,释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便──虽然明知那些观点是不正确的,却没有去推翻他们。当务之急,即是传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理,其他观点正确与否都是次要的。因为,唯有通达三法印才能让他们从轮回中解脱出来;其他诸如宇宙观等等,学得再透彻也与解脱毫不相干。

正因为佛陀没有纠正他们的某些观点,所以当时的宇宙观就这样被保留了下来。当听众的根基发生变化时,佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其他观点,并建立一种与其根基相应的观点,这些都是佛陀传法时的善巧方便。这正是佛经中的宇宙观为什么不同于现代宇宙观的原因。

这种解释,并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑,才强词夺理用以搪塞的。其实,早在一千多年前就已经解释妥当了。因为,当时的人并不具备现代人的宇宙知识,因此也没有必要作出什么解释。这就说明,佛陀利用这些权巧方便来调化众生,正是具有远见卓识的表现。

佛陀自己也曾说过,为了配合不同听众的口味,他传法时讲过许多相互不一致的论点,但唯一不变的真理,就是空性。例如,从世俗谛的角度来说,三法印中的‘诸行无常’及‘有漏皆苦’是真理;然而从胜义谛的角度来看,这两者就谈不上是绝对的真理,唯有‘诸法无我’才是绝对的真理。

其实,纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同,也不能证明佛教的观点是错误的。因为,所谓现代人对世界的认知,也只能说是现在生活在地球上的人类,用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了,谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。

佛教认为,六道众生看同样的一杯水,会有六种不同的显相;六道众生看世界,会看见六种不同的世界,这就是多种宇宙的概念。

就微观世界的层面来说,以前也讲过许多了,现在只略略提一下。从过去的经典物理到相对论,再到量子物理,一路走来,这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为,自从提出了量子物理的论点,人类对物质世界的认知,已朝着佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因,就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。

而它们之间的不同之处,就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学,就算再往前发展成千上万年,也永远无法达到佛的境界——空性、光明、万法皆为佛的坛城12、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑,所有的聪明才智,甚至神通都无法感知佛的这种境界。这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。

话说回来,智悲的‘智’,可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义:证悟人无我,证悟显宗中观的空性,以及证悟大空性与光明;从密宗的观点来说,空性与光明没有任何分别,这也涵盖了大yuan曼的见解。

在世间流传下来的所有文献及思想中,都不存在大空性这个名词,即使有的话,也只是将物质分解到不能再分的粒子后,所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定,仍然要坚持保留能量的存在——能量也是物质。因为,如果连能量都不存在的话,那么所有的物质都将变成是无中生有的。对很多人来说,这是个无法接受的结论。因此,他们所能理解的程度,连显宗的境界都达不到。

我在前面提过,在微观世界中,科学与佛的见解稍微有些相似,但这还不是佛的境界。虽然有一些七、八十年前的中国学者,不论出家与在家人都有,曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性,但都不是很恰当。因为,这种解释实际上是一种断见13:物质转换成能量后,物质就消失了——原来存在的变成空无,但这并不是真正的空性。

佛所讲的空性,不须经过这种转换的过程,而且依照能量守恒定律,也无法承认从有到无的说法;即便承认,这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上,真正的空性并不是物质变成空性,而是既是物质,又是空性,在物质现象存在的同时就是空性,这才是佛所说的空性。

尽管现代物理学家对物质世界的认知,已与佛的观点相当接近。但在精神层面或空性的见解上,现代人与佛教的智慧相比,仍有着天壤之别。

以世间人的智慧所能达到的最佳结果,充其量是能让日子过得更好一点,譬如科技的发达所带来的物质文明等等。可是也有人认为,科技带来的不是更美好的生活,而是更复杂、更危险的生活,这种说法也并不是没有道理的。

相对而言,经由佛的智慧所能达到的结果,则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论,而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行,每个人都能亲身体验到这种结果。

以上所讲,就是佛教的‘智’。

大悲

所谓‘悲’,亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华,因为所有的大乘发心,都是源于大悲心的。如果失去了大悲,就根本不能称其为大乘佛法。

佛陀所讲的大悲,是检视世间所有的思想当中都不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德,西洋文化提倡慈善与社会公益,但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想,以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献,却是整个世界绝无仅有的。

如果要细说大悲,则可从两方面着手:

世俗方面的大悲

譬如,佛陀在学道时,仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子,就毅然决然地布施了自己的身体;又譬如,倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去,那么,符合大乘佛法真意的行为,就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼的人。这不只是嘴上说说罢了,而是发自内心的想到:如果跳下去,一定非常痛苦,不如让我一人代替其他人承受这个痛苦吧!

诸如此类的布施及忍辱等行为,都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义,是不仅要这样发心,还要有实际的行动;不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤患等,解决众生暂时痛苦的慈善活动,而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。

话又说回来,我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦,就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人,社会上的慈善活动当然也应该参加。

戒律中有一则故事:一个卧床不起的重病比丘,由于乏人照料,所有大小便都解在床上,污秽不堪的景象大家可以想像。

一天,释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的莅临,比丘惶恐至极;然而,佛陀却轻言细语地安慰他,并让他把脏的衣物拿来,然后亲手替他清洗。既然佛都能这么做,身为佛弟子的我们就更不用说了。不过,这还算不上是真正的悲心;真正的悲心,是在生死关头能做出舍己为人的决定,并付诸实行。虽然,在某些其他的思想或理论中也提及这一点,但他们的悲心却是片面的,范围很狭隘;而佛的大悲心却是普及一切众生,而非仅仅针对人类或佛教徒的。

超越世可俗的大悲

更广、更伟大的悲心,是绝不止于让众生吃饱穿暖,虽然这些事也要做,但却不是重点。最重要的,是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先,令众生了解轮回的真相;然后,教导他们如何从轮回中获得解脱,此即佛陀最伟大的慈悲。

为什么呢?譬如,即使将一位病人照顾得无微不至,直到康复为止,但这样就能防止他以后不再生病吗?不能。我们能解决的,只是这一次生病的问题罢了,他在往后的生生世世中所要经历的病痛,我们是爱莫能助的。任何形式的财物布施,都只能暂时解决眼前的生活贫困、衣食无着的问题,却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相,引导他们修行,从而踏上解脱道,才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦。所以,这才是真正的利益、度化众生,才是实质的救度。

唯有像佛这样的悲心,才算得上是‘大’悲,其他世间的慈悲只能称为‘悲’,还不能称其为‘大’,因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系。

大家都知道,虽然其他宗教所作的慈善事业比较多,但其以救世之名所挑起的‘圣’战也为数不少。所以,这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言,佛教从来就没有要征服或降服的意思。佛也说过:他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利,他所强调的胜利,是通过调伏自相续所得到的胜利。

其实,大悲还有很多不同层次的意义:

佛曾经说过:“我告诉你们解脱的方法,要不要解脱,全由你们自己决定。”也就是说,每个众生的命运,都掌握在自己的手里,而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度,就不像其他宗教所供奉的‘救世主’或‘造物主’——谁能上天堂,谁该下地狱,都由他们全权主宰。由此可知,在大悲当中也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。

※          ※          ※

智悲双运的实际修持

那么,该如何修持智悲呢?

其实,菩萨所行持的六波罗蜜多14,都没有超出智悲之义:布施、持戒、忍辱是大悲;禅定、智慧是智;精进则是智悲的助缘。简约言之,可以智悲二字来界定佛教的意义;至于其深广的内涵,则是六波罗蜜多。

既然整个佛法的精华,都浓缩于智悲二字。那是否有什么方法,可于一座将八万四千个法门都涵盖其中呢?答案是肯定的,方法就是修习智与悲。

或许有人会提出疑问:修大悲心需要细密深刻的思维,而证悟空性的智慧又不允许任何杂念,两者相互矛盾,又如何能在一座当中同时修持呢?

对初学者来说,首先要修菩提心、受菩萨戒,一旦受了戒,菩萨戒的戒体——菩提心就已经存在于我们的相续当中。在此基础上,就可以进一步修空性。

当进入空性的状态时,并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”,也可说是没有明显的大悲心。但因为之前所受菩萨戒的戒体已存在心中,故而当心进入空性境界时,菩萨戒也随之进入空性之中。要知道,菩萨戒并非物质而是一种心的状态,虽然在进入空性境界时,心里并没有任何明显的念头,但菩萨戒却是存在的。所以,心与菩萨戒不分彼此,同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性,空性即是菩萨戒,这就是智悲双运。

所谓双运的意思,就是当我们停伫在证悟空性的境界时,心既是证悟空性的智慧,又与菩萨戒无二无别。若能这样修持,则已囊括所有大乘佛法的精华,再没有什么需要修的法了!

这是初学者的智悲双运修法。如果能这样修,则仅在一个座垫、一个位置上或同一时间内,就可以将佛陀的八万四千法门之精华彻底无余地修完。

当然,在大悲心之前,还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有真切感受的话,是无法对众生生起慈悲心的。因为慈悲心的来源,即是众生的痛苦。没有慈悲心,菩提心也无从生起。出离心的另一个条件,是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时,发愿要让他们获得解脱。但转念一想,如果自己不能先解脱的话,又如何能带领众生解脱呢?这样一来,出离心的两个条件就都具备了。

出离心是菩提心的基础,有了菩提心就可受菩萨戒,而菩萨戒是可以自受的,在受持菩萨戒之后,便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时,即为智悲双运。有了这样的见解,则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。

出离心、菩提心要一个个分开修,最后进入空性的境界,这样一来,前面修的出离心与菩提心,也就成了空性的智慧。

此处所说的空性智慧,不像小乘的人无我见解,它是含有大悲心成分的;而在大悲当中,又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法,囊括了所有佛法的涵义,说起来虽然这么简单,真要做时却也并不是那么容易的。

出离心的生起,要靠人身难得、死亡无常等外加行;而生起菩提心的条件,则是积累资粮(修曼茶罗),及清净业障(修金刚萨埵)。显然,不论选择哪种方法学佛,都离不开外加行15与内加行16的修法,这也是我一直强调修加行的原因。

现在我们都已经知道,佛教的真正意义是智与悲。从今往后,我们学佛就学这两个字,修行就修这两个字,除此之外,再没有任何可学可修的了!

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【注解】

1、月称菩萨:古印度佛学家名。公元七世纪时,生于南印度一波罗门家族。出家后学龙树中观论等,后为那烂陀寺堪布。承佛之传,开中观应成派。

2、世俗谛:又名世谛,或俗谛,是世俗的道理的意思。

3、胜义谛:俗谛和真谛。俗谛又名世谛,或世俗谛,即凡夫所见的世间事相;真谛又名第一义谛,或胜义谛,即圣智所见的真实理性,亦即内证离言法性。

4、俱舍论:全名《阿毗达磨俱舍论》。第五世纪中,印度佛学家世亲所著。

5、宁玛巴:以九乘次第闻名的藏传佛教旧译密乘派系名。最初在公元第八世纪中,吐蕃王赤松德赞时,初由印度译传入藏地,经印度佛学家莲华生加以弘扬。俗以此派所著袈裟僧均尚红色,故别称为红教。此派教义系将一代佛法判为三部九乘:(一)声闻乘,(二)独觉乘,(三)菩萨乘,属显教,为化身佛释迦牟尼所说,称为共三乘;(四)事部,(五)行部,(六)瑜伽部,为报身佛金刚萨埵所说,属密教,称为密咒外三乘;(七)生次大瑜伽,(八)阿努瑜伽,(九)大yuan曼阿底瑜伽,乃法身佛普贤王如来所说,称为无上密咒内三乘。

6、无垢光尊者:龙钦饶绛,宁玛派一祖师名。

7、丹珠尔:《佛说部》。由译成藏文的三藏四续经典汇编而成的一部丛书。全书有一百零四或一百零八函。

8、甘珠尔:《注疏部》。由已经译成藏文的各种学科和注释显密佛教的著作编而成的一部丛书。全书约有二百一十八函左右。

9、化身:如来三身,法身、报身、化身。法身,断证功德已达究竟之果位身;报身,圆满受用身,住法身中不动摇,但于化机菩萨圣众前示现身形,成为化身之所依处,为诸相好所庄严者;化身,变化身,由增上缘报身所起,示现于清净及不清净的所化机之中,为利是诸化机而随愿所生之色身。

10、如来藏:真如在烦恼中,摄藏如来一切果地上的功德,名如来藏,若出了烦恼,即名法身。

11、班智达:佛学通人。精通五明的佛教徒。

12、坛城:道场,梵音译作曼荼罗。密乘本尊及其眷众聚集的场合。

13、断见:否定因果、前生、后世等说法的见解。

14、波罗蜜多:即自生死迷界之此岸而至涅槃解脱之彼岸。又作波罗蜜、波啰弭多。意译为到彼岸、度无极、度、事究竟。通常指菩萨之修行而言,菩萨之大行能究竟一切自行化他之事,故称事究竟;乘此大行能由生死之此岸到达涅槃之彼岸,故称到彼岸;此大行能度诸法之广远,故称度无极。据弥勒菩萨所问经卷八载,波罗蜜通于已到、当到之义,即佛为已到彼岸,菩萨为当到彼岸。

15、外加行:加行即预备工作、预备阶段。其中共同外加行乃共三士道共同所修之法,包含:人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

16、内加行:不共内加行,乃上士道不共之法门,包含:皈依、发菩提心、金刚萨埵观修、供曼茶罗、上师瑜伽。

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综上可知,无论是一切智,道种智,一切种智,皆因从闻思修而证得。特别是闻慧,对于学佛修行,更为重要。不闻佛法,不解真理,不分邪正,盲从附和,盲修瞎炼,如盲人骑瞎马,夜半临深渊,危险万分。所以,闻慧该是菩萨道上的导师,开发智慧宝藏的利器,人生旅途的火炬。不管是任何人,修习任何法门,皆应该从闻慧入手。多闻佛法,何止增长智慧,辅导修行,还可消除业障,挽救堕落恶道的危机。

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闻法的功德——堪布索达吉等 开示

所谓的灌顶,并不仅仅是眼观上师做着什么样的手印,耳听上师口诵什么样的法本等名相上的问题。各种不同的灌顶,在次第上有其相应的内涵。弟子随着上师不同次第的解说,应当观想清楚不同的内容。如果不了解灌顶的内容和意义,仅凭听闻念诵传承和上师动作的暗示,是无法获得本尊所赐予的悉地和上师加持的。所以,大家以后应该小心谨慎,防止自己坠入无知和盲从的深渊!
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用智慧打开人生幸福的大门


  只有智慧能够消除无明,这是深刻了知所有事物存在真相的智慧。我们通常昧于事情的真相,就像前面讨论过的苦况,我们经常被愚弄,把苦的来源当做是快乐的来源。我们不能辨认无明与烦恼,甚至不能辨认自己受苦的真相。我们盲从无知的冲动,听命于它,好像把它们当做我们的师长与向导一样。被烦恼系缚的心,总是把无明的愿望投射在真相上,我们盲目的随从这种愿望,把它当做真相。
  学习禅修与佛法的目标必须是对治无明,才能用来有效解决我们的困难。修行之道要能够带领我们消灭苦的根源,才称得上是宗教的道路。尤其我们必须运用智慧面对并消除一种特别的无明,也就是“我执',或“自我意识”。当下如果能够检验自己的内心,便能够清楚发现,自我意识强烈的影响着我们。因为不具备明辨、正知的智慧,我们并不知道,自己的心念受到这种根本烦恼的影响有多严重。
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=81&page=1
智 慧 的 能 量——堪忍尊者(梭巴仁波切)


※师父教你,倒穿鞋子,你怎么办?

老和尚曾经考过很多弟子这个题目,他老人家并不是事先宣布这是考试,考问答题,然后等你思索答案。他是非常严厉,甚至有点威力强迫似地命令弟子,倒穿鞋子!以这种境界来考验,你会怎么办,这才是实力的考试。

所谓「倒穿鞋子」并不单指倒穿鞋一件事,而是代表一切颠倒行不通之事,代表不如理,不如法之事。也许他是教你做一件不该做的事;也许是你要去做一件该做的事,他却不许你如法去做,这就如倒穿了鞋子(把鞋前后倒穿)。
......

恩师开示我们,当老和尚出其不意,突击考,要她倒穿鞋或颠倒行事时,她怎么办-她合掌虔诚跪下顶礼,虚心向老和尚请教其旨,说:「鞋子倒穿,该怎么穿,怎么行,弟子不会,求师父慈悲教导-鞋子倒穿该怎么穿?求师父开示为什么要倒穿?」老和尚点头了。

聆听恩师这段开示,细细体会其中的意味,不由得深深敬礼这份恭敬求法学佛的心,这不是笔试答卷写的-「戒定慧是佛法三学」,而是临床考验中的戒、定、慧三学-

一、师长颠倒说法、甚至(威吓)反教不如法事,弟子仍然遵佛教戒、保持敬师、敬法之心念、态度,不生丝毫轻师慢教之心,这就是「戒」。

二、当其时,没有因为考题怪异离奇,境界违逆而心乱,以致于迷失掉自己学佛之本意与初发心,这就是「定」。

三、遇境,能判断邪正,不盲从,不随波逐流,又能当下以清楚明白的心,恭敬的态度,求明其理,这就是「慧」。

如此,遇境考验,第一念,第一句话,第一个动作,就流露出戒定慧的学习和平时的用心。
同一师长,同一考题,答案何其不同!
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考古变今用-广钦老和尚.修行考题(您能过么?)

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做你自己的治疗专家

  佛世尊自己也曾说过,"'信'并不重要,不要仅仅因为是'我'说的就相信。"这是佛的临别赠言。"我讲授了许多不同的法门,因为众生各各不同。在你们信奉任何一种教法之前,用你的智查看它们是否与你的心理构造与自心相符(即是否合适、相应),如果我的教法似乎还有道理,对你起作用,那就采用它们。但是,如果你与它们不相应,即使它们听起来很棒,你也不要去碰它们。因为,它们是为另外的某个人讲授的。"
 
  近来,你更不能仅仅是因为某件事是佛说或者上帝说而告诉大多数人他们应当相信它。这对他们来说,是不够的。他们会拒绝,他们需要证据。但是,那些不能够理解他们的自性本来清净的人们,是不能够理解他们有可能发现自己内心本来清净这种情况的。他们会失掉这样去认识的任何一个机会。--(因为)如果你认为自心从根本上是消极的话,你就会倾向于失去所有的希望。
 
  当然,人心有积极的一面,也有消极的一面。但是,消极的一面是暂时的,很短暂的。你的上下波动的情绪,就好像天空中的云,在它们之外,人的真实的根本的性质是清净无垢的。
 
  许多人误会佛教。甚至连有些搞佛学研究的教授们也只是看字面意思,从字面是来诠释佛的教法。他们没有领会佛讲授的方法,而这些恰好是佛陀教法的真髓。在我看来,任何宗教的最重要的方面在于其方法:如何把那种宗教融入你自己的体验中去。你对此理解得越是深刻,你的宗教也就越是有效。你的实践变得如此自然、实际,你很容易就了悟你的自性,你的自心,而且无论你在其中找到什么也不会吃惊。那么,当你能领会你的"自心"时,你将能够自如地控制它;你用不着那么费劲儿;领会带来的,自然就是控制。

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智 慧 的 能 量——堪忍尊者(梭巴仁波切)

  佛法是用来引导我们脱离痛苦与问题的,如果修行并没有带领我们走上这个方向,就是搞错了,一定要调查原因。事实上,所有真正的瑜珈士,他们基本的修行,都是在找出什么是带来痛苦的恶行,什么是带来快乐的善行。然后,努力避免恶行,尽力行善,这就是修习佛法的心要。

  最后我还有一句话要说。所有初学佛法的人,刚开始禅修,并且学习驾御心念,必须倚靠适当的信息来源,阅读权威性人物的好书,心中有疑问时,应该请教有学养、有修行的老师,这一点很重要。如果我们被知见不当的书籍引导,会落入很大的危险,依循错误的修行道路。更重要的是,选择正确的上师,一定要有正确的证量,并且真正在生活中实践佛法。

  禅修或修心,不应该被动。盲目地照搬别人,即使是一位伟大的上师告诉我们的话去做,无法打破苦的束缚。应该运用内在的智能,查证他人建议的做法是否有效。如果有充分的理由相信某种教法正确又有帮助,就应该全心全意依教奉行。譬如我们应该服用确实会治好病的药。如果只是吞下碰巧落入手中的任何药剂,非但不能把病治好,可能还有加重病情的危险。

......

  了解内心世界的真正本质或实相,使我们有能力打破不清楚与迷惑的心态。这种智慧就像是一把刀,能够切断烦恼。这钻石一般坚硬的刀锋,足以粉碎所有恶业。透过深入的了悟,得到智慧,内心自然而然达到明澈的境界,建立真正和平的内在世界。佛法并不强调盲目接受教义。自己亲身审察,并在内心体验教法的真实性,比起不质疑的信仰教条重要多了。获得这种智慧,是修心与证悟的唯一有效方法。

  慧识不够敏利,在宗教的道路上,不会有太大的长进。这种观念,和大部分人心目中的宗教正好相反。他们认为,宗教是严格的信仰,离开理性,甚至违反理性。因此,宗教超越质疑、逻辑、辩论,或是科学上的验证。很不幸,许多宗教思想的败坏,导致教条主义,更加强这种讽刺的观念。然而,在此我并不想谈论这种被称为“宗教”的退化形式,事实上,那只是迷信罢了。我所关心的是一种内在的纪律,带给自已及他人,内心得到真正的安详。

  有一种常见的错误观念,认为笃信宗教的人,一定害怕接触新挑战威胁他的信仰。但是,真正的宗教就是智慧之光,一个有宗教信仰的人为何惧怕黑暗呢?光明是不会受黑暗影响的。同样,慧识所发出的清明光芒,也不会被困惑不清的心扰乱,科学的求真精神,与真正的宗教没有什么冲突。毕竟,科学的试验和日月的光明,两者之间并没有冲突。因此,科学与内心智慧的光芒,又何须对立呢?   缺乏分辨力的弱者,以消极的态度来接受宗教信仰。他们没有哲学思想背景,对于能够支持信仰的理论又十分无知,当别人询问他的信仰时,会觉得非常不自在。这种人经常生活在紧密防备的状态,恐怕遭遇的人事,会粉碎他安稳的精神堡垒。这种态度,错不在宗教,而在于他们的了解太有限。真正的佛道正好相反,能够使人把所有不同的生活中经验都融合起来,形成有意义而连贯的整体,把恐惧与不安全感一扫而空。

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为何念经无感应?//法师谈感应法门、方便法门与究竟法门

信心与智慧
于自由时报89.08.15(二)刊载

修行要有所成就,除了信心之外, 还要具备智能。
假使有信心却没有智慧,这种信心就容易成为迷信。

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  修行要有所成就,除了信心之外,还要具备智能。假使有信心却没有智慧,这种信心就容易成为迷信。

  现在有很多学者研究佛法,也可以将佛法讲得头头是道,可是却没有信心,只把佛法当做一种哲理、学理去研究,这种有智慧而没有信心的结果,就容易因为凭自己的意识去思惟、检讨、考证,而产生邪见。

例如,有很多佛法的小册子,里面的知见不一定很正确,因为写作的人对佛法没有信心。所以,智慧与信心具足,才能入佛法界。


感应法门、方便法门与究竟法门(十三)
六字大明咒的公案1
于自由时报89.08.17(三)刊载

修行学佛,信心与智慧就如鸟的双翼,
少了一个翅膀,鸟儿即没有办法在空中飞行。
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  智慧与信心具足,才能入佛法界。有些人信仰佛教,但心中还是有很多烦恼,因为他的信仰是情感的信仰,没有智慧的信仰,经不起考验。所以,修行学佛,信心与智慧就如鸟的双翼,少了一个翅膀,鸟儿即没有办法在空中飞行。
  佛典中有一则关于信心的公案:以前有一位老和尚行脚时,忽然看到有一道虹光从山脚射上来,老和尚心想,山下一定有特殊的事情,于是就下山去观看,结果看到一间小茅篷里,有一位老太太在修行,老和尚就问她:「这位老菩萨,妳在这里住了多久?」老太太就回答:「师父,我在这里修行有二十年了。」老和尚又问:「妳修行是怎么用功的?」老太太就说:「我专门持六字大明咒。」


感应法门、方便法门与究竟法门(十四)
六字大明咒的公案2
于自由时报89.08.22(二)刊载

只有信心而没有智慧,
就容易因为他人的一句话而对佛法产生怀疑。
________________________________________
 
  老和尚说:「老菩萨,请你念六字大明咒给我听看看!」老太太就念:「嗡嘛尼叭咪牛」,老和尚一听就说:「老菩萨,妳念错了,应该念『嗡嘛尼叭咪吽』,最后一个字不能念成『牛』!」老菩萨听到师父说她念错了,心里觉得非常懊恼,就说:「唉呀,糟了,我修了二十年都白修了!」后来老和尚离开之后,再往山脚一看,原来从老太太住处发出来的光明不见了,就知道因为他的一番话,让老太太失去信心,所以持咒不再有感应。老和尚就马上回去向老太太说:「老菩萨,我刚才是考验妳的,其实念『嗡嘛尼叭哩牛』才是对的。」老太太一听非常高兴,就又很欢喜的开始持咒了。老和尚再回头一看,老太太屋顶的虹光又现前了。


]感应法门、方便法门与究竟法门(十五)
六字大明咒的启示
于自由时报89.08.24(四)刊载

众生的心当中有烦恼,所以没有灵感;
修行就是要把心中的烦恼化除,烦恼化除,这念心就清净了,
清净的心,自然就有光明,就有灵感。
________________________________________
 
  六字大明咒的公案就是告诉我们,只有信心而没有智慧,就容易因为他人的一句话而对佛法产生怀疑。所以,静坐或念佛、持咒,假使没有智慧,被他人或外道一破坏,马上就易失去信心,心中产生怀疑,打坐时就无法安住,念佛、持咒也没有灵感,这就是因为失去信心的缘故。
  修行一定要有智慧,要相信人人本具的佛性,也就是师父说法,诸位听法这念心,每个人都有;既然每个人都有本具佛性,为什么不是每个人都有灵感呢?因为众生的心当中有烦恼,所以没有灵感;修行就是要把心中的烦恼化除,烦恼化除,这念心就清净了,清净的心,自然就有光明,就有灵感。

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《佛教科学论》——索达吉堪布

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罗密欧谈虔诚

  回来谈「向三宝祈请」这个主题。在藏文里面,佛教徒称为「囊巴」,中文叫「内道」,它的意思就如索甲仁波切所说的,一个佛教徒是从内心去发现真理;钦哲仁波切也常这么说。谈到向佛法僧祈请,竹千法王曾说,其实佛法僧三宝都存在我们内心,当他向三宝祈请、向佛祈请时,其实是向绝对的真理祈请。所以,很多不了解金刚乘的人会怀疑,为什么要将我们的生命交给一个外在的人,我们的行为好像变成一种偶像崇拜,我们变成非常盲目的人。但是金刚乘所讲的虔诚,我在这里要引用索甲仁波切在他的书中所提及的一段话:

  「真正的恭敬心不是无心的崇拜,它不是放弃你对自己的责任,也不是毫无拣择地服从一个人或一个奇想。真正的恭敬心是对于真理牢不可破的接受,真正的恭敬心来自敬畏和尊崇的感激,但这种感激是透明的、扎实的和明智的。」(引自《西藏生死书》182 页)

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最新传讲《大yuan曼前行广释》(第二期)--前行实修法(连载)

因此,佛教不是迷信,而是智信。若想对佛教产生信心,首先要有一种怀疑,然后通过观察遣除疑惑,生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为,做什么都离不开兴趣,没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分,而佛教中最究竟的信心,是通过仔细观察之后,得出来的无误结论,就像提炼黄金一样经过了千锤百炼,而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语,佛陀也允许我们加以观察,如果觉得不合理,则可提出自己的辩驳。所以,符合实际的真理,才是我们希求的目标,这种希求何时得以成熟,方称为真正的信心。

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  宗萨钦哲仁波切开示的“金刚经”最新中文文字版(完整版)

      佛问须菩提:「菩萨庄严佛土不?」这句话真是太美了,有些这样的话会让我们眼中充满淚水,对于我,这句话非常有力量。首先,我们人类不是那么灵性化的,即便我们是,我们的灵性是与做正确的事相关。这样有一天,我们就可以去某个非常美丽的天堂,那儿的沙发都是特别设计的,没有交通红綠灯,那儿有宫殿和别致的装饰。对我们许多人来说,阿弥陀佛净土就是我们版本的天堂。

      佛问须菩提:「我们说庄严佛土是什么意思?」那儿没有庄严,没有装饰,没有珠宝,它不可想象。没有量度或称重量。没有像这样的事 — 阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金,而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。

      当我们所有二元分别的描绘,比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金,或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时,它们的显现就落在地平在线,如同太阳落于西方一样,这就是净土。

      像我们这样的人,如果我们想知道,现在到哪儿去找最好的沙发,我们需要一个参考点,这家商店在哪条街上。或者,如果一个沙发设计者,想要做一个和真的品牌一模一样的仿冒沙发,他也要有个参考点,一个品牌沙发来模仿。不过,净土不依靠参考点。

      西方极乐世界与去西方毫无关系,它是指我们所有二元分别的参考点这个太阳,完全的落下去,并且超越了参照,这才是最庄严的佛土。

      那么,谁在那儿?阿弥陀佛,也被称作「无量寿佛」。听到「无量寿」,我们不要笨笨地想某个二千或三千岁的人,没有足够的地方放他几千年的生日礼物,别这样想。也不应该想象,阿弥陀佛有一把长长的白胡子,因为老了,所以头上没有一根头发,每天吃我们供的桃子。

      「无量光佛」也是一样。不要把观音菩萨想成是,在他的系统里有个永久电池,放着永恒的光,没有电力波动或中断。他的净土没有参考点,这才是菩萨的净土。

      我们这些还依赖参考点的人应该训练自己去拥有好的参考点,而不是坏的参考点。佛教认为,好的参考点会引导我们去耗尽所有的参考点,坏的参考点的问题是,很难摆脱它们,因为,我们会爱上这些宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参考点,拥有任何参考点都会产生问题,参考就是问题。

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信仰与人生——索达吉堪布在北大宗教文化研究院的演讲

信仰≠迷信

信仰的内容虽有很多,但我个人是一名佛教徒,所以今天所讲的,主要是宗教信仰。

如今全世界有无数宗教,每个宗教都有各自的教义,但你不管信仰哪一个,都需要有理性的智慧。现在很多人的信仰,常常是种迷信,他们到一个寺院、见了一位上师,或者接触某个宗教群体时,身心得到宁静、安乐,就将它认定为自己的信仰。可这种信心是非理性的,很容易随外缘而转变。那什么样的信心比较稳固呢?比如你对佛陀、佛法、僧众有信心,这是依靠智慧长期观察、反复对比,最终完全明白三界最伟大的是佛陀,他所传的佛法极其殊胜。这样的信念并非只是心血来潮、人云亦云,也不是仅停留在口头上、文字上,而是发自心坎深处的一种体会,这就被称为不退转的信心。

在座的知识分子,务必要希求这种信心。否则,自己的信仰特别盲目,带有一种迷信成分,那一旦遇到不太顺心的事,就很容易对所信仰的对境产生邪见。因此,只有建立在智慧、正见基础上的信心,才是最为可靠的。

我本人而言,多年来一直从事翻译工作,同时也在给一些人讲经说法,在此过程中,自己深深感觉到,正确的信仰很重要。现在这个社会,只要拥有名声财富,就像有些球星、明星,成千上万的人便会去疯狂追逐。目的是什么呢?也不是自己想当明星,只不过想跟他说说话、拍个照而已。若用智慧进行观察,这样做又有什么意义呢?可能他自己也搞不清楚,只是糊里糊涂地去追随,这种行为就是源于不正确的信仰。

你们各位长期研究文科、理科等学术知识,智慧应该很敏锐。那么这种智慧——最初听受有关知识,然后再去领会、思索、观察,最终体验到那种意境,跟佛教中的闻思修也很相合。既然你们有这样的智慧,就应该好好观察自己的信仰,并树立一种正信,而不是迷信。若能如此,则无论对你个人还是社会群体,都是发展、进步的一种动力。

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