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菩提道次第广论公案集

转自日常法师菩提道次第讲解 
  明朝万曆年间,贵州房考官刘锡元,有次路经湖广,看见天色渐晚,就将船随处停靠,那天便在船上过夜。正在熟眠之际,忽然梦见一个身材魁梧的人,站在他的面前说:「我是曾在宋朝为将的曹翰…」
 
  宋朝大将为何入梦来?且听梦中人娓娓道来:「我在唐朝时身为商人,偶然路过一间寺院,看见法师讲经,突然心生好乐,就发心打斋供僧,随后也伫足在寺中听经半日。就是因为此一听经因缘,生生世世都能够担任官职,到了宋朝更当上了将军,也就是我现在的模样──曹翰。当年奉太祖之令围攻江州,谁知久攻不克,那时我心想,江州人真是顽劣,愈想愈气,一时瞋心大发,竟然下令屠城。也因此造下这个严重的杀业,让我落得生生世世当猪的果报,受尽无量的痛苦。」
 
  「刘大人,明天我就要被宰杀,我们有缘相遇,希望你伸出援手。至于如何认出我呢?今夜你停船之处,就是我要被屠杀的地方,记住!明天一大早,第一隻被宰的那隻猪就是我,请你大发慈悲,把我从屠刀下救出吧!」
 
  一声声哀悽的求救声,不断的在刘锡元的耳中迴响,他勐然从梦中惊醒,梦耶?非耶?自己也不太确定。
 
  看看外头天色将明,如果梦境是真,那隻猪即将被宰杀了,刘锡元心中不自觉地着急起来,快步走出船舱,仔细一瞧,停船地方的前面,果真就是一处屠宰场。
 
  过不久,屠夫抬着一隻又大又肥的猪出来,牠恐惧的叫声惊天动地,刘锡元忆起梦中人所託,急急忙忙向前跟屠夫商量。屠夫看见有人出高价买猪,自己又可省下一刀,当然欢喜的接受。
 
  刘锡元赎回猪隻后,就将牠带到畜阊门放生堂中。奇妙事情发生了──只要有人高呼「曹翰」,那隻猪就有回应,当时人都引以为鑑。
 
 ■附记:唐朝一商人,因设斋一供,听经半日,所得功德即世世为官,足证佛法之不可思议。可惜到了宋朝为将,却因攻城不克,发大瞋心,下令屠城,广造杀业,而感得生生为猪的果报。《历史感应统纪》言:「足知福报最易沦坠,世之贪享富贵、诽谤修行者,可以为前车鑑矣。」

■文桉:旧版《广论》录音带(第十二卷B面、第五十七卷A面…),《福智之声》编辑室整理
 ■出处:《福智之声》第五十五期第35~36页
 ■日期:民国八十五年五月三十一日(出刊日)
 
    《奔公甲的修行》
 
奔公甲来了
  西藏地区有一段时间,母亲们如果遇到孩子啼哭不止,怎麽哄也没辄时,往往使出一个绝招,包准孩子立刻安静。哪一招呢?就是大喊一声:「奔公甲来了!」
 
  相传有个喜欢恶作剧的人,有天和一位老婆婆开玩笑,出其不意地在她背后叫声:「奔公甲来了!」那人惊讶老婆婆居然没逃走,他原先还以为老婆婆定力够,没想到向前一看,老婆婆竟被吓死了!
 
黑圈与白圈
  奔公甲就是这麽一个人见人怕的大坏蛋,可是当他亲近佛法之后,那种勇勐心也是相当惊人。他的根本上师就是敦巴尊者,奔公甲听见善知识告诉他如何转化烦恼后,就整天关在房内,心中就只想着:「我要和烦恼斗。」
 
  如果起了好念头,奔公甲就手舞足蹈;要是起了坏念头,就搥打身体,并用许多恶毒言词呵斥自己。那时候,他为了更清楚地看见自己的起心动念,就在牆上做记号,若是善念,画一个白圈;若起恶念,画个黑圈,几个月下来,他只做这麽一件事。有一天,善知识去看奔公甲,问他最近做些什麽?奔公甲就将自己用功的情形如实报告,善知识听了,直称道:「对!对!」并对着布满黑圈与白圈的牆壁磕头。
 
坏蛋已经吃过了
  他就是如此地随时随处检点内心,有次在僧众中应供,由于奔公甲出家较晚,只能坐在后面,西藏人喝奶茶,茶上有层厚厚的奶油,行堂的人一路倒茶,愈到后面,奶油就愈稀薄,奔公甲看了心中好急:「天气这麽冷、肚子又饿,唉!看样子轮到我时,上面已经没奶油了。」此一念头才起,他便立刻察觉:「奔公甲,你又犯了!」马上瞪大眼睛,将钵覆盖,等行堂的人过来,他硬是不肯将钵拿起来,他说:「这个坏蛋已经吃过了,要好好的饿他一天。」
 
一把灰的供养
  由于奔公甲忙着修行,房内疏于整理,供桌上也惹满灰尘。一天听说有位斋主要来拜会,就赶紧将供桌整理得乾乾淨淨,但是他立即检点内心,发现自己这样作,完全是为了斋主的情面,希望博得他人讚叹,想到这裡,奔公甲随手拿起一把灶灰,往桌上一撒,自言道:「比丘不应作假!」当时一位大善知识就尝言:「全西藏最好的供养,就是奔公甲的那把灰。」
 
战乱的收拾
  有段时间,奔公甲所居住的地方发生战乱,人们纷纷收拾细软,大包、小包拎着四处逃命。可是奔公甲除了一个破水瓶外,就只有身上的一件袈裟,其他人见状,免不了替他担心,奔公甲说:「我的收拾就只有这样,除此之外,还需要什麽?」许多大善知识听了这个故事,都说:「我们也学习奔公甲的收拾。」
 
仇人没有了
  奔公甲自己曾言:「以前我做强盗时,一人可敌四十个人,所以人们都叫我『吓四十』。由于敌人太多,身上虽带着尖锐的弓箭、腰间佩上两三把刀,仍然觉得不敷防备;那时白天上山打劫,夜来村内行盗,可是肚子还是不觉温饱。现在,我丢下防身的五其,仇人反倒没有了;我只管修行,肚子却觉得饱足。」
 
  奔公甲律己甚严的修行,后来终于成为一代大善知识。

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生麵公桉
在第二轮广论录音带中有一段(P.23),师父说到:
关于甲三「断器过」,在这裡用几个公桉再讲一下,如果诸位有兴趣的话,不妨翻一翻《福智之声》五十一期,这一期可以说是专刊,专门介绍断器过。修学佛法一开始真正要集聚的资粮,就是要让自己成就一个法器,把无始以来跟无明相应的恶习拿掉,跟法相应的善淨习气,慢慢地经过学习把它增长,第一步就先从断器过开始。   
《福智之声》上有一则「生麵公桉」,它带给我们一些省思。大家都知道人与人之间「谈话」是不能少的,可是如果你仔细去观察的话,会发现要沟通却是非常困难。我们平常讲话的时候都是急急地把自己的意见表达出来,希望人家接受,对别人所讲的却不大听得进,不去观察不会注意到,真正去观察就会体会到这样的特点。特别是针对同一件事情两个人意见不同的时候,总希望我所说的对方能接受,而很难心平气和接受或听对方的话。因此,当我讲的时候,对方是不是真的能够很认真地听,我不知道,因为我不是他。可是有一点可以知道的,当对方讲的时候,我并没有认真在听,而是一直想要用什麽话来说服他,或者想办法切断他的话。大家仔细想一想是不是这样?结果你拼命想告诉他,他并不想听,正如他要告诉我们的,我们也不想听一样。既然我不想听别人的,别人就想听我们的吗?如果仔细去观察,就应该看得见别人也未必想听我们的。既然别人并不想听我们的,我们很认真地讲了半天,有没有用呢?没有用!既然如此,又何必讲呢?如果我们是真正有智慧的人,是不是应该在这裡注意一下呢?进一步来说,对方说些什麽我们都没听懂,那怎麽跟对方谈这件事呢?这是一个非常现实的问题。所以不去观察也就算了,仔细去观察的话,真是可笑!

原先一直没有找到这一期的福智之声,最近刚好听一位师兄跟我分享此一公桉,
并寄给我此文的电子档,在此特别与各位同学分享
                                                                                                  美华
生麵公桉              *编辑室

十二月九日台中福智学苑起业法会上,师父在说明「皈依」中断器过及弟子相时讲了一段「生麵公桉」。福智精舍时。法师们曾经定了一个原则,平常吃米食,每星期二、五吃麵食。一天某法师掌大寮。那天刚好是星期二。他照例煮了麵,可是麵没煮熟。于是师父就告诉法师:「麵煮生了。」诸位,你听懂并了解这件事吗?现在请听下面一段双方的对话:
法师回答:「今天不是星期二吗?」「是啊!」「不是说好,要煮麵食吗?」「是啊!」「那我煮了麵,有什麽不对呢?」显然两者间有了问题,你知道问题在哪裡吗?应该,这是很简单的事,可是当师父在跟他讲:「你把麵煮生了!」法师一直没听懂,并且觉得满腹委屈:「今天明明是星期二,我也煮了麵,还说我错。」但是人在屋簷下,不得不低头。心想:你是师父,我是弟子,不得不听你的,但是心里总是不服气,常常为此觉得委屈。
有一天,又是星期二,麵又照例煮不熟。师父与法师又对话了。但这次将问题解决了。现在请听这段对白:
师父说:「今天是星期二。」「是的。」师父又说:「你能如法煮麵很好,可是麵没煮熟。请问那是应该的吗?」法师呆住了,过了好久,才说:「啊!麵煮生了。」
法会下午某法师也针对生麵公桉作了一番开示:我们平常总是依着自己的习气,自己的成见,不肯放下自己所缘,实际上根本不知道自己所执着的盲点,所以也放不下自己所缘、所执之点,而去仔细的听懂别人所要表达的讯息,其实我们都不太懂得如何去听别人说话,总是模模煳煳地听了个大概,然后参杂自己的习气与知见,把自己揣摩的话语以为是别人的意思。就在当天下午又发生一段趣事:一位学员对上午师父开示的公桉还不太明白,于是问法师说:「什麽是生麵?」法师说:「哦,生灭哟,这个很深,一时不易说明。」后来交谈了老半天,才搞清楚他问的是「生麵」,就说:「哦,这个简单,所谓生麵就是指没有煮熟的麵。」碰巧广播系统有问题,法师说要请人测试一下,这位学员反应好快,马上就说:「哦,厕所哦!就在那边。」「测试」不知何时变成了厕所。
现在试想,你向师长求法学法,却将师友所要告诉你的事情,不断的扭曲,那将会是什麽结果。
十二月十日东势洒淨法会,师父再次慈悲地开示这段公桉,他说诸佛菩萨无有不救我们的,而我们始终还在生死轮迴中受苦,也可以套用生麵公桉来好好省思,这值得的,也是应该的。

师父告诉法师一些事情,但彼此无法顺利的沟通。法师经常会把师父所要表达的内容,或多或少的扭曲,不断的积累,久久不能解决。直到后来师父用假设的,显而易见的「煮生麵」作比喻,才得解决,故此名为「生麵公桉」。

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《千金市骨》
常师父在《广论》卷九第二百三十九页倒数第一行(第一轮录音带103A)中,对「千金市骨」有较详细的开示,我的理解是当有善知识指出我们的错处,容或他可能说错了,我们也要至诚恭敬的心存感激;说对了,我们更不能有欺诳心藉口推拖。总之,「孺子可教」(录音带20B语)是善知识心中的弟子相。兹将常师父开示内容摘录如下,以分享同行善友:
【表八】戊三于上士道次修心
己二如何发生此心道理
庚四仪轨受法
辛二已得守护不坏
壬二修学馀生不离发心之因
癸一断除能失四种黑法

原文:【《释论》解云﹕「谓彼诸境以悲愍心擧发所犯,以虚妄语而蒙迷之。」】
开示:真正的老师,尤其是大乘的老师,他随时随地只有一个目的,无非是希望你向上,你有不对了,他就指出来告诉你,怎麽策励你。所以看见你不对了,告诉你「某人啊,你不对了。」碰见这种情况,我们为过失而遮盖,就是这样,乃至于找一个藉口,这种东西是非常严重非常糟糕。老师之所以为老师在什麽地方?就告诉你「你错了,你改过来。」我们前面已经说过了,修学佛法最重要的──正知见,最难得的──正知见,而且根本原因在什麽地方呢?我们在无明当中并不知道我们错误,那麽这个时候一定要靠什麽啊?靠一个明眼人。那这个明眼人告诉你「某人啊,你错误了」,你不但不接受,还要欺骗的话,你为你自己的黑暗保护,换句话说,当下你增长的是什麽啊?增长的恶业。既然你增长了恶业,下一世现行的就是恶业,而这个恶业偏偏又是善业的正对治。如果这个地方要想把它弄明亮的话,那点灯,黑暗就没有了。你把那个灯拿掉了以后,自然只有剩下黑暗,很清楚很明白的。

所以我们中文译本当中,还有一个受了经法而不恭敬,经法上面告诉我们的什麽啊?就是这些道理。而这个善知识告诉我们的就是经法。假定你真正尊重经法、恭敬经法的话,自己不晓得,师长告诉你,高兴得不得了,感激得不得了,马上改,你会欺诳他吗?当然不会。所以这个内涵非常重要。
说到这裡我就想起一件事情来,我以前小的时候,先父有的时候告诉我一件事情,那个时候的情况远比现在好啊,我们那时候家裡面家长说,很少敢对这个尊长去回嘴了。有的时候不小心啊,如果说了你什麽啊,自己就讲一点道理辩论,我父亲就呵斥我,说︰「古人很重要的就是要照什麽呢?不是说真正重要的,圣贤都是靠什麽啊?努力改过而来。现在别人告诉你过错啊,你求之不得欢喜都来不及,何况是尊长?所以就算人家说错了,要晓得那个时候你如果说否定或者辩的话,下次缺少一个再提醒你的机会,你懂吗?」那个时候我不大懂,现在我了解了。我们常常有这种情况,我自己也是一样,刚出家的时候看见周遭的那些,不但是自己的尊长同修常常告诉他:「哎呀,我现在浑身缺点啊,希望你告诉我啊。」但是就很少有人告诉,我当时也不懂得什麽道理,后来慢慢慢慢地了解了,人家不是不告诉,有的时候偶然告诉你了以后,告诉你这个不对,你总是觉得「对的,对的,我没有错。」人家第一次讲的时候,蛮好心地告诉你,你既然对的,谁愿意第二次再告诉你呀?我们平常都是犯这个毛病。所以不知不觉之间叫人家来劝告你帮助你的路自己把它砍得乾乾淨淨,下次人家看见你就算了,「好吧,还有什麽好跟他讲」,就是这个道理。所以说就算人家说错了,你还是很欢喜地感激他,至少他吃饱了饭能够来管你的事情,不是对你的帮助吗?

所以古人有「千金市骨」这一个典故,他要求千里马,买不到,结果有人说:「以前倒有过一匹千里马,可惜死掉了。」没关係,死掉了他也去买,出多少?一千两金子。这个千金也许不是一千两金子,一千块钱,现在一千块钱不值钱,那以前是不得了的。我小的时候我听说这个鸡蛋只有一个铜钱一个,所以一块钱可以买鸡蛋买三百个。你想想看,那一千块钱要多少钱啊?那个马已经死掉了,根本也没有用,一堆骨头,他花了一千块钱去买。拿我们现在来说花了一千万买一个死马骨头。结果真正有马的人一听见说这个人倒真是爱马的,结果马上马卖给他了。换句话说你有没有这个诚心,所以这点我们的的确确懂得这个道理。

普通的人来规劝你,我们也都应该感谢他,所以说「子路闻过则喜」,子路之所以为圣人的原因,人家告诉他错了,他欢喜啊感激啊。我们现在人家告诉你错了,心裡面找了半天的藉口,我总归是对的。那你还有什麽希望改过啊。所以这地方千万注意,这地方非常重要,我们修学佛法特别重要的第一点。那麽何况你还是欺诳的心理?你不晓得那时你就应该进一步找,老师,这个尊长告诉我他总有原因在。所以前面一开始学的时候特别说啊,我们在长夜无明当中啊,不是贪就是嗔就是痴啊,有人提醒我,我总要想办法先去找到他那个话,你先不要还没讲或者一讲的时候,你把你一大堆理由讲得...,他说了一句话,你就说了一百句还要停不住,那还谈什麽?就算说一句你不懂,你还追问说:「对不起,我没弄清楚」,总归有道理,你一定要想办法找到,这个才是我们应该学的。何况现在进一步还要欺诳心,你明知还要这个样,那一点办法都没有。

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【次以舒颜,具足审定义理所有喻因至教,而为宣说。】

真的讲的时候要审定这个义理。现在我们讲的这个真正的内涵是什麽?这个很重要。这一点阿底峡尊者传记一开头就说明,佛法有没有,靠什麽?靠教法住世与否?这个教法就是教理所说的真正的内涵。这一点是靠有否师承,有否传承?我们千万不可以依自聪辩,自己看,觉得这个样、觉得那个样。如果我们用这种方式的话,那就现在产生了这个流弊,儘管教法处处皆是,但是修行是两件事情,而这个就是他的问题所在。乃至于说譬如「法相」,本来是修行最好的指导,因为你不得真实的内容,就变得苦苦恼恼,背这个名相,背得其苦无比,差别在这裡。这个才是我们讲说之前应该确定的。你能够确定了以后,那麽就是你文词不美也没关係。所以他上面告诉我们,那个讲法师你不要觉得他的言词这麽差、不文雅,他只要指出来那个道理,真正的合理合义就好。义理固然没有错,还要因喻至教,要几样东西;这个理路非常清楚,非常清楚的理路,还要用种种比喻,因为佛法是很高深的东西,你要用容易明白的事情做为比喻,让学的人了解你所说的这个前后必然的关係,这道理是这样,来说明这个圣教,然后运用这个圣教,这样的去宣说。下面引经,

【妙法白莲经云:「智者常应无嫉妬,说具众义和美言,复应远离诸懈怠,不应起发厌患想,智者应离一切慼,应于徒众修慈力,昼夜善修最胜法,智以俱胝阿庾喻,令众爱乐生欢喜,于彼终无少希欲,亦不思欲诸饮食,噉嚼衣服及卧具,法衣病缘医药等,于诸徒众悉无求,馀则智者裡愿自,及诸有情当成佛,为利世故而说法,思彼即我安乐具。」】

那个是在妙法莲华经安乐行品当中,说末世菩萨宏法,尤其是宏大乘经典的四安乐行当中;不过这个经,经过印度传到西藏再转回来,所以翻译的文句,字句有一点不太相同,内涵却是一个;真正有智慧的人,这个智慧不是世间的智慧,世智聪辩的智慧,具佛法正知见的智者,应该没有这个毛病,然后呢种种的众义,这个意义非常的圆满、和美,讲出来的话和、美。复应远离诸懈怠,不要厌患,应离一切慼,一切慼就是不相应的,这个都是。然后对于听的人要有慈力,这个是我们真正重要的说法最主要的条件。如果你没有慈悲心的话,我们会想,你也不求名也不求利,什麽都不要,说了个半天我干什麽?累都累得个要命,这慈悲,为了他们好,就像父母一样,天下没有一个父母例外的,一心的精力都为了子女,为什麽?就这个。所以这个修慈悲心,为什麽修慈悲心七因果当中,第一个就把一切众生看成父母,就是这个道理。现在我们既然要救他们,要讲说法,也要有这种心力。昼夜善修最胜法这样,自己讲也这样认真去做,这个是最殊胜的。以种种俱胝阿庾喻,俱胝、阿庾,那两个都是印度的大数目字,种种譬喻令一切众生爱乐欢喜,这个才是我们讲法的目的,而不是对他们有所希求世间的事情,不是。不要什麽?不管是饮食、衣服、卧具等等,于诸徒众悉无求这样。那麽真正的要什麽?馀则智者裡愿自,及诸有情当成佛,无非是一个目标─自他成佛,为了这个目的,这个真正利益世间,所以要说法,这样的说法这是我的安乐具,所以称他为安乐行,这个才是我们的安乐行。最后一个,什麽样的对象该说,什麽样的不该说呢?下面说,
【◎ 于何等境应说不说,所有差别者。】

什麽对象不讲,什麽对象讲,

【如毘奈耶经云:】
戒经上面说:

【「未请不应说。」】

佛法这东西要请的,这点很重要。现在送上门来自己还不愿意,实在是觉得很有意思的事情。对于这一点,真正想学的人,这一点务必要注意,总觉得好像委委曲曲,这个实际上在说起来的话,是伤害了自己。以后如果有机会的话,的确这个地方要把他淨除掉。

【谓未启请不应为说。】

如果没有请的话不要说。也许我们说,你不是慈悲吗?错了,不是,我们不了解真正慈悲的行相,我们常常方便出下流,世间很明白,母亲是最慈悲的,但是母亲教不好孩子的,溺爱教出来的孩子都是孽子,这个不是很明白吗?例如我们中国的历史上面看看,昨天说的那个道宣律祖是这样的。要是我们世间的眼光来看,这个师父真不像样,就硬是不要那个徒弟,怎样求都不理他,最后终于把他锻鍊成功一代伟人。我们当年禅宗的河西狮子,这个公案也是一样。他们三个人约定去参那个汾阳朝庆禅师,然后从南方跑得去,所谓河西就是河套以西,现在的山西那个地方,山西、陝西,那儿冷得不得了,南方去啊,千辛万苦,冰天雪地,这样的。不像我们现在,好简单!飞机,飞机下来汽车。这样的虽然没有汽车,没有小包车,没有公共汽车,那时候没有,两隻脚硬跑,还得去讨饭。跑到那个地方已经夜裡了,一看,「这三个冤鬼」,叭,把门一关,关在门外头。要我们的话,说这个大善知识,跑到去亲近,这麽个残忍!我们不把他骂一顿还才怪,他们三个人说「好好,到了这个地方,安安静静住一夜,明天再说。」结果到了第二天,那个大禅师打开窗子一看,这个冤鬼还没有走,刚刚洗过脸,一盆冷水叭一下泼出去倒那三个人,这一下三个人当中两个人受不了了,两个人都跑掉了,最后第三个还是挨在那个地方。看见冤鬼还没有走,好好没有走就让他进来,然后一跟跟了几年。有的时候忙了半天跑得去,一跑到老师面前,老师便将他痛呵一顿,忙了几年,最后河西狮子─一代大善知识,都是这样出来的。 

所以我们现在不了解真正的佛法。我鼓励你们看密勒日巴尊者传,绝对不是说要看密宗怎麽样,最主要的眼前一段,他经过这麽样的严格锻鍊,才锻鍊出这样的人才来。但是现在我们看过了暂时不必忙,我们一定要把这个教法内容真正了解了,那个时候你才晓得,为什麽百鍊金钢?天下没有一样东西例外的,你必须经过这样的鍊,才鍊得出来。要不然为什麽不成材呢?这我们要了解,我们现在心理上的起心动念,请问是什麽?什麽?想想看,我想我们大家都了解吧!什麽东西?两样东西,这是我自己的感觉,我多少年来的毛病,到现在一直懊悔,一直努力做的就是这个:软暖习气─见烦恼、思烦恼。祖师也都是告诉我们这个,捨不下,不但捨不下还要保护他,以种种理由。   

我记得我刚出家的时候,二十多年以前,我出家在狮头山,我是跟我师父住在后面那个小茅棚裡面,前面的大众总承蒙他们很看得起,那时候刚出家,固执也是很固执,现在想起来也是很糟糕。我师父捡了一件破衣服穿在身上觉得很好,好衣服就是不肯穿。现在才了解,随分,没有好衣服就穿破衣服,有好衣服就不妨穿个好衣服,那个时候觉得破衣服才可以,吃东西都是这样,还自以为修行。下面有人劝,说这个身体很重要,假藉修真啊!好,我就跟他们辩论,反对说假藉修真,其实我们认假作真,说得头头是道。等到我过了几年想想,我真的像我说得那麽好吗?不是!那时候虽然我嘴巴说得很对,这是什麽?见烦恼,非常厉害非常厉害,平常我们就是这个样,第一点难,难就是难在这个地方。  
 
所以说为什麽要请的原因,道理是这个。所以龙树菩萨一开头也告诉我们,乃至于我自己的经验,我自己得到受用的也是这样。我只说出其中一个公案。有一次我听我的老师说,他的一个老师,这个人是非常了不起的人,要来,那麽事先的确也有很多迹象,那时我心理已经一心对他仰望,对他恭敬。这个心情实在是无法说得明白,但是你们只要真正去做的话,你们也会感觉得到。很早以前我就一直在盼望,什麽时候就想,拜佛的时候就求这个。那天去的时候,事前洗了个澡,头髮剃得乾乾淨淨,然后也是做了些供养在那裡,这都是一个人偷偷的做,也没有人看见。跑出去,跑每一步路,我自已现在还记得,那个时候就好像踩在地上那个脚特别有力那种感受。这个的的确确,当你心裡面一提起,这个情况就完全不一样,就不会那麽觉得轻飘飘,有也好,没有也好,那个感受就完全不一样。然后坐在那个地方,一心一意的。那个地方听的人非常多,我就坐在那裡,然后就开始讲。讲的内容是平澹极了,可以说,好平澹好平澹,就是这麽个平澹的。他就说,现在的人,世间啊,大家充满了烦恼!其实我们对象没认清楚,大意如此,往往觉得责备对方;不是的,真正关键还是自己,内在,你只要把自己树立在你心上的一个藩篱拿掉就对。他就举一个比喻,说你看见一个人的话,总觉得好像对方先要向你笑一笑敬礼你才向他笑,你何不先向他笑呢?这麽简单的,你先以你相应的法对他,你做对了,自然而然这个反应是会很好的。就这麽平澹,我只是讲那个内容。唉!妙了,我第一次真正我自己觉得跟法相应,就是这种感受,忽然之间身心上面就像,我也说不上来,真说不上来,浑身就融在一个什麽裡边,这个一身就充满一种欢喜,我无法说得明白,欢喜得不得了,这个境界维持了好几天。然后回过头来我就觉得经上面讲的这个道理,他不是个道理,体会得很清楚,随便看见一个东西,就觉得经上的妙意,处处地方都现起来了,原来就是这个。那个还是很简单的,不是说有什麽修证,我好几次都是这样,所以以后晓得,原来这麽好,恭敬,专诚。怪不得这个老比丘,人家跟他开玩笑,他也这样,何况是一个真正说法有成就的人,所以说真正重要的在这个上头,我因为得到了这种好处以后,所以我常常在求。有一次遇见一个老师之一,老师就问我最近怎麽样啊?这裡生活如何啊?那个生活非常苦,他们也晓得,我年纪又大了,身体又不好。我以前在美国这环境过惯的,非常好的环境,后来我到那个地方去,那个地方苦得不得了。我早晨起来的饮食,一杯茶一个大饼,然后中午馒头,一碟菜,所谓那个菜的话,简单极了,今天洋芋就是洋芋,明天茄子就是茄子,后天白菜就是白菜,放点盐、放点油煮一煮,向来就是这样,转来转去就是这个。到了晚上,白饭、汤,那个汤就是加点盐,就是这个样子。然后就是有的时候,人家同学拿几粒粘盐,大家好高兴,大家抢着盐来吃吃,你可想而知那个生活单纯到这个程度,但是同学没有一个人叫怨的。所以我的老师之一,跑得来就问我,他说你怎麽样啊?他们也有人总是觉得叫我多买一点营养,我就不要,我已经欢喜得不得了。所以他问起了我,我就跟他说,我在这裡样样欢喜,样样满意,要求一样东西。他说求什麽啊?希望师长的加持,听了一下,他眼睛一瞪,加持?是你自己加持你自己,这个还有求的吗?一句话,当时我在那儿好像打了根闷棍一样,我还觉得很欢喜呢!说实在的话。但是完了以后我想到,一点都没错,你自己加持自己。靠什麽?三个字,专、诚、敬心,记牢。所以说我们现在最起码的,未请不应说。

【谓未启请不应为说,虽其请白亦应观器。】

就是请白了,还要看他是器非器,尤其是这种器很高的,请了以后也不说,要磨折他,这个理由。反过来,

【若知是器,纵未劝请,亦可为说。如三摩地王经云:「若为法施故,请白于汝者,应先说是语,我学未广博,汝是知善巧,我于大士前,如何能宣说。汝应说彼语,不应忽尔说。观器而后行,若已知是器,未请亦应说。」】

后面引一段经来说明。假定是你为了法施来讲法,那麽对于来请你说的这个,你前面先应该自己谦虚一下,我自己学的没有广博,而你是个善巧的人,像你这样一个了不起的大菩萨前面,我怎麽能讲呀?这个讲法的人应先说这个,不要说就匆匆忙忙的说出来。应该先观察对方是器非器,如果晓得他是一个器具,那麽不请也应说。这个裡边也引一段公桉。两个。现在你们手上有一本宗喀巴大师的应化因缘集,这个宗喀巴大师有两个大弟子,上首弟子。一个你们翻开那个大师的传,有的人带来,有的人没带来,没带来回去的时候看一下。第一页有一张照片,那个照片的下面有两个人,这两个人就是大师的两个上首弟子,他的整个的教法就在这上面。一个叫贾曹杰,一个叫克主杰。这个贾曹杰,就是能够圆满的传承宗喀巴大师佛法的这个弟子,克主杰是对大师教法最纯正的保留者,他们两个对于大师的教法,有最了不起的贡献。这个贾曹杰第一次去见宗喀巴大师的时候,还有这麽一段公桉。他自己是后藏不知道那一部分,最了不起的一个大学者,听见人家说,宗喀巴大师这个人何等了不起,他心裡不服气,真的这麽好吗?我就不相信,我就要跑得去看看他。那天他就怀了这种心情跑得来。宗喀巴大师正好在那地方讲说,结果外面进来一个人,就是那个贾曹杰,大摇大摆的上来,宗喀巴大师一看对方上来了以后,连忙从座位上下来,旁边坐一个小座,就坐在那个地方,然后继续的讲下去。那一位老兄,居然就呯呯碰碰跑上去,坐在宗喀巴大师让出来的那个大座上面,坐在那个地方很神气的听。结果一座还没听完,他就下来了,等到听完一座,就跪在宗喀巴大师前面,啊!这个教法是闻所未闻,义理广、深。从此以后他一生就完全跟着宗喀巴大师,而把宗喀巴大师的教法弘传。例如说:不怕我们没有慢,就怕我们慢错了,真正重要的我们要用对,这个才是真正重要的。真的修学佛法最怕的人是什麽?怕烂,不怕这个人狷,不怕这个人狂,世间也是这样我这个地方随便这麽提一下。这个上头告诉我们,我们讲法的时候应该这样。但是假定你确定晓得这个器的话,那麽有另外一种方法,那是鑑别了以后。譬如说,我们刚才说那个祖师,中国的祖师对那个弟子,晓得那个弟子成气候的人,那你不必跟他谦虚,你就磨折他,结果他就成了材了。

【复次毘奈耶经云:】

戒经上面也告诉我们,这个是戒经上面的一个条规,念一遍大家就晓得了,还没有受戒的人,将来你们出了家受戒都晓得,目前,听一下就行。
【「立为坐者不应说法,坐为卧者不应说法,坐于底座为坐高座不应说法,妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法,在道侧者为道行者不应说法,为诸覆头抄衣双抄抱肩及抱项者不应说法,为头结髻着帽着冠着鬘缠首不应说法,为乘象马坐辇馀乘,及着鞋覆不应说法,为手执杖伞器剑钺,及被甲者,不应说法。」返是应说,依无病也。】
这是戒经上面的,就是说如果他站得比你高,你说法的人站得低,你不可以跟他说。这个倒不是在这个地方较量高低,表示尊重法,在任何一个情况之下,我们重法就是这样,对这个法要无比的敬重。所以平常我们请法的时候也应该了解,要至诚恭敬的去请,不要随随便便的,好像无所谓,这个怎麽讲,这个怎麽弄,这个不可以不可以,千万注意。反过来呢?返是应说,依无病也。前面之所以这样的话,因为他有正常状态当中,所以不可以,反过来假如这个人有病的时候,那就不受,这是戒上面的开缘。譬如说,我们现在一个人病得半死,躺在床上,照理说的话,他躺在那裡你不能跟他站在那裡说,但是一个人病得要死你跑得去的话,这个是开缘,是这个意思。前面是讲怎麽讲,听怎麽听,最后完结。平常我们讲说的时候一定有一方讲一方听的人,我们讲完了听完了马上会说算了,实际上不,讲有讲的仪轨,听有听的办法,讲完听完以后还有一个。现在我们有没有?有的,我们就唱一个回向偈,这个有大道理。但是这个回向偈我们形式是有的,内容不一定有。下面就告诉我们怎麽样跟那个内容配合,如果你真正的能够配合的话,这个讲也好,听也好,就功德无量。

p. 23 (2)

【◎ 于完结时共作轨理者。】

讲完了怎麽办?

【由讲闻法所获众善,应以勐利欲心回向现时究竟,诸希愿处。】

讲法也好,听法也好,都有绝大的功德。这个功德,我们不要白白的让他去,你白白的也有的,但是你要晓得,善巧的利用他,这样才能增长无尽;你不晓得善巧利用的话,三世怨。我先说一个三世怨的故事。这个憨山大师,他己经成了名了,非常了不起,从北方经过江南的时候,在杭州停了一下,不晓得多多少少人都到杭州那裡,我一下记不住了,不晓得多少人就来听法。有一个人姓刘叫刘玉寿,他那一天来问憨山大师,我今天早晨做了个梦,梦当中说有一个人长得很魁武,但是他那个嘴巴凸出来,很尖的凸出来,像个猪嘴巴一样那种味道。他跟这个刘居士讲,我在唐朝的时候,有一次听一个法师讲一座经,我就跑去听了一下,因为这个功德,所以转生到了宋朝去投为一个大将,谁啊?曹彬。曹彬是宋朝宋初的一个很有名的大将,那个时候攻江州,久攻不下,最后把江州攻下来了以后,他发了一个大瞋心,就把城裡的那些人统统杀光,屠城。因为这样的因缘,受尽无比的痛苦,完了以后生生世世投猪;明天一大早我要被杀的那个猪,跟你有缘,祈求你救我一救。那个梦做完了就醒过来,真的醒的时候,他那个时候住在船上面,江裡面来,听见那个猪哇啦哇啦叫,他就想起那个梦,赶快就跑到那家人家去,想去救那个猪,跑去那条猪已经宰掉了。他就问那个大师,我这个梦是怎麽一回事情?大师就告诉他,是,没错,那个时候听法那个人就是被宰那个猪,就是前生那个,说法那个人就是你。就是那麽普普通通听到,就有这样大的功德,千真万确的。不过在这种情况之下,不晓得怎麽回向,这个叫三世怨。他听了一座就得到这麽好的福报,结果得到了福报是造罪,造了罪,受尽地狱苦报,一世一世被人宰。我们现在应该怎麽办呢?应以勐利欲心回向现时究竟,诸希愿处。我想这个留着明天讲,因为这两句话值得我们好好的认真,每次去用功,对我们有很大的功德。

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选自堪布讲解的菩提道次第广论5


有一本《物犹如此》的古书,收集了许多可歌可泣有关母爱的故事,以下摘取其中三则。
  有个叫桓温的人,一次前往四川,途经三峡时,遇到一件奇事。
  有个人抓了一只小猴子带到船上,小猴的母亲沿着河岸随船奔跳,一路啼叫足足跑了一百多里都不肯离开。最后母猴纵身跳到船上,当时就气绝身亡。有人剥开母猴的身体,只见肚中肠子寸寸断裂。
  还有个姓彭的人擅长射箭。一次他入山打猎,看到溪水边有只母猴正在给孩子喂奶,就张弓放箭,射中了母猴。母猴自知无法存活,就用尽力气抱起孩子,让它喝完最后一顿奶,然后摘下几片树叶,把奶水挤在树叶上,放在孩子身旁,一边呜呜哀叫,好像在教孩子怎么喝这份奶水,最后一声号叫,气绝而亡。
  还有一则双鲤救子的公案。有个吴江人,家有一口鱼塘,到了冬天时,他筑起低坝,放掉塘里的水,想取里面的鱼。
  水放到一半时,只见两条大鲤鱼不断地从低坝跳出跳进。他觉得奇怪,便仔细观察,发现几百条新生的小鲤鱼聚在一个洞里出不来,两条鲤鱼跳进跳出,一边衔着小鱼一边往前游,为了救护孩子而不惜生命。
  思考这些故事,可以把眼光扩大到前世。今世的母亲不论在轮回哪一道中,只要是做母亲,为了养育、保护我们,都曾经不顾惜生命,倾注全部的爱心,和今世一样,全心全意照顾我们。
****************************

以下解释“慈心是最殊胜的守护”。

  若有慈心,天人慈爱自然集会。佛以慈力战败魔军,故守护中为最胜等。

  如果具有慈心,人类和天众自然对你慈爱,由于被你的慈爱感召,他们会围绕在你身边拥护你。佛陀成道前,也是以慈力战胜魔军。这说明慈心是一切守护中最殊胜的守护。

  《杂宝藏经》有一则公案:

  以前,有位王子被驱逐出境。他在流亡途中看见一位被处以酷刑的人,手脚全被砍断。王子出于慈悲,就去采一些花果,想救济这位残疾人。

  王子去摘采花果时,妻子与残疾人私通。因为心怀私情,妻子对王子生起了怨恨。

  有一天,妻子叫王子去采岸边一棵树枝上的花果。王子说:下面的河很深,这样很危险。妻子叫他用绳索绑住腰部,她在后面拉住。

  王子快要走到岸边时,妻子无情地将他推入河中。以慈心的力量,王子顺流漂下,并未淹死。

  大河下游有个国家,国王刚去世,相师正在寻找新的国王,他远远看见河面上飘着一团黄云盖,测算“黄云盖下必有神人”,就派人前去迎接,结果王子被立为新国王。

  再说那位狠毒的妻子担着残疾人四处乞讨,一天他们来到了新国王的国境中,国人都称赞这是一位好妻子,不仅不嫌弃残废的丈夫,还一路担着恭敬承事。

  这件事很快传到国王的耳中。国王便派人把他们带到大殿前面,国王问:“这残疾人真是你丈夫吗?”

  女人说:“是。”

  国王又问:“你认得我吗?”

  女人答:“不认识。”

  国王又问:“那你认得某某吗?”

  女人仔细打量国王,认出是自己的丈夫,心中万分惭愧。国王心地慈善,还是派人养活这对夫妻。这位国王就是释迦佛的前身。当时,正是以慈力,未被大水淹死,并荣登王位。

  《杂阿含经》中也有一则公案:

  往昔,诸天与阿修罗战争,天人因不敌阿修罗,纷纷溃逃,帝释天也恐慌地乘车向北逃往天宫。

  在经过须弥山下的森林时,树下的金翅鸟巢里住有许多小鸟。

  帝释天害怕天人的车马会踩死小鸟,就对车夫说:你驾车回头,不要杀死幼鸟。

  车夫说:“阿修罗的军队正紧追不舍,若回头会陷入阿修罗的包围。”

  帝释天说:“宁可死在阿修罗手里,也不愿天人的军队踩死众生。”于是,车夫掉转车头向南行进。

  阿修罗的军队远远看见帝释天卷土重来,以为是天人的计策,一时间惊惶失措,纷纷逃回阿修罗的宫殿。

  佛告诸比丘:帝释天是三十三天自在的天王,他以慈力摧伏了阿修罗的军队,应赞叹慈心的功德。

  这则公案也说明慈心是最殊胜的守护。

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贪欲障碍往生、导人堕落恶趣的公案及启示

作者:彭措堪布讲    文章来源:摘自《菩提道次第广论讲记》第三册    点击数:1949    更新时间:2007-4-19



  以上贪欲的业相,贪欲圆满的相,种种不圆满贪欲的相,学习时,如果不反观自心,只是字面上记忆宣说,那就和修行无关。上面讲过一切佛语、菩萨语都是指示修行的教授,如果闻思此事,修行彼事,那就成了闻思和修行脱离,这样听闻,得不到真实受用。正确的方法应当是一切言教听受之后,就要返观自心、消归自心,这样对治,才能学一分,就以一分离过增德。譬如这一段讲了贪欲种种的差别相,实际上都是直接指我们内心贪欲的相状,古人说:“爱不重不生娑婆”,我们生于娑婆,必定是有贪欲,只不过所贪之境有所不同,凡夫心中没有贪欲是不可能的,因此这段的学习就很重要。我们对照论文,应当返观自心,自己哪方面有贪欲,是贪名声?还是贪利养?贪恭敬?贪异性?贪财物?或者贪后世升天?这些要一一检查,如果一天之中贪心等恶念多,就是堕落恶趣的前相,不及时遣除,后果不堪设想。

  学习贪心圆满的五相,应当把握一个要点,就是一切业都是从心而生,一念微细之间不知防犯,就会发展成严重的障碍。所以起心动念时,就要看牢,如果不能观照,习气一增上,心态会逐渐转变。譬如对小车、洋房等外物有耽著心,习气增上就会逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心,贪以成性就会沦为不知羞耻、不知出离的心态,这样成为贪结,严重障碍出离。既然知道业是起于心念,一念心虽然微小,关系却是极大,不及时对治就会出现巨大过患,因此首先应在起心动念上勘察,到底对于何物何人、何种法耽著,一有耽著之心,就要立即自呵自责,或者用心咒佛号转掉,这样才能遮止恶趣,遮止轮回。

  下面看两则公案:

  佛在世时,有一位居士,信奉供养三宝。在他临终时,妻子在旁边悲伤痛哭,他听了心生悲哀,在对妻子依恋不舍的状态中死去。但是他的魂魄并未离开,在妻子的鼻中化为一只小虫。有个修行人见他妻子哀哭,就好言劝解她。恰好这时候妇人的眼泪鼻涕一块流出,虫子也跟着掉落在地。妇人见了,非常羞愧,就想用脚把虫子踩死。修行人急忙告诉她说:“不要踩死它,它是你丈夫。”妇人说:“我丈夫奉经持戒,精进修法,没有人比得上他,为什么会变成虫子?”修行人说:“因为你对他非常恩爱,在他临终时,以你的哭泣使他动了眷恋之情,所以堕落成小虫。”修行人为小虫说法,小虫听法后忏悔,命终升到天界。

  从这则公案也能看到,临终时刻最为要紧。古人说“念不一,不生极乐”,如果临终不能保持正念,一念贪婪就会堕落。《楞严经》上讲纯情即堕,纯想即飞,我们都会有这种体验,一起贪欲,心是下堕的,临终时如果生起贪心,不论贪著亲友或名利,都决定是堕恶趣的因缘。公案中的修行人一生精勤修习,可是对妻子一念爱染,使他堕为小虫,可见贪欲是解脱的大障碍,不可不除。真正要做到无欲或者不被欲尘所转,必须平时锻炼从一切欲尘中出离,如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助,这是不保险的,还是要靠平常在境界中绵密治心,只有长久地练习,才能有把握。平常接触色声等欲尘,要保持高度警觉,心一住尘生起染著,就要依靠一句咒语或佛号,像利剑一样斩断情思,如果不是这样,到临终一刻,一念生情,就会前功尽弃。学习贪心的业相,应当时时刻刻用在自心上观照。

  《释迦佛广传》中记载,释迦佛因地时曾经是一位名叫桑嘎拉的商主,当时他带领五百人去海中取宝,误入了铜洲罗刹女的领地,和罗刹女们结婚,生儿育女。最终他们设法骑上具有神力的骏马王,准备逃离罗刹国。这时候,罗刹女们打扮好,携带着儿女对商人们高声喊道:“恳请你们能把我们当作家属,我们已经没有任何家人亲戚,只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……,请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们,那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”

  商人们听后,有些开始生出“我的妻子”的念头,有些想到儿女,有些想起饮食等物,结果这些人全部相继落马,众罗刹女顷刻就把他们全部吃光,只有桑嘎拉一人无思无念,顺利返回。

  这则公案具有很大的启发性,其实我们正身处在现代罗刹世界,物质异常繁荣,外境令人眼花缭乱,充满了种种诱人堕落的色声欲尘。只要有钱,就能享受全世界的美食名酒、时髦的巴黎时装、名贵的首饰、高档化妆品、奔驰宝马等高级轿车、犹如王府般的豪宅,种种奢侈享受方式,种种美色女子。可是修行人身处在这样的欲海当中,如果对这些似乎清净美妙的假相产生耽著爱染,决定是个个相继落马,成为罗刹女的俘虏。这些欲尘从本质上来说是虚幻的,而我们欲界凡夫从无始以来就对这样的欲尘有着强烈的贪执习气,认为是恒常的、真实的、清净的,深陷其中不能超脱,唯有像桑嘎拉这样于欲尘中无染,才能真正地超脱欲界,否则我们决定只有堕落恶趣而已。

  《贤愚经》中有一则顶生王的因缘:

  顶生王是以宿世福报力,一直上升到三十三天,经过三十三代天帝释,与帝释天王平起平坐,在第三十三代帝释王朝时,阿修罗王兴兵攻上天庭与帝释战斗,帝释打不过,只好退兵回入天城,顶生王出来吹贝角,弹弓箭,阿修罗王当时就坠落在地。顶生王心想:“我的力量之大,无人可比,今天还和帝释天共坐干什么?不如把他推倒,独霸为快。”他这个恶心一生,很快就堕在天宫的大殿之前。在他快死时,有天人问他:“假如后世有人询问顶生王是如何命终的,应当如何回答?”顶生王说:“应答:‘顶生王是因贪欲而死。’”看过《贤愚经》的人都知道,顶生王曾经统领过四大部洲四十亿年,以他的福德力,七天连下珍宝雨,后来逐步发展到四天王天、三十三天,享尽荣华富贵,但是他仍然心无厌足,最后变成这样的下场。从这个公案可以看到,顶生王的贪欲是一级级发展起来的,本来以宿世善业,享受福报,没必要再在这上面去执著,但是因为他在享福的同时,耽著利养不知满足,所以由耽著心恶化成贪婪心,不断地想要在享受上增长;进一步又有饕餮心,对于帝释天王的权位势力,心生羡慕;由权力欲的膨胀再生起谋略心,想独占天王之位;以贪欲不知羞耻,故不知出离,这样贪欲圆满,导致堕落。所以名闻利养实为修行者的大敌人,我们应当心中常常思惟出离,求得离欲的妙法。

  这个公案也具有现世意义,当今社会普遍赞扬对所谓权势、地位、事业、财富等的追求,人们的贪欲不断膨胀,不择手段谋取私利,内心烦恼炽烈、恶业积累迅速,但最终无法逃脱因果律的严厉惩罚。

  贪欲的异熟果是堕入三恶道。地狱痛苦深重,如果是转生饿鬼道和旁生道,也是没有衣食,即使抛弃的粪秽也难以得到,这样历经漫长的生死。即使以善业力恢复人身,仍然贫穷下劣,处处乞讨也是一无所获,即使能有少许收获也往往被人剥夺,没有自在享受的福份。所以由贪欲黑业的障碍,将会使所愿无法实现。
  (彭措堪布讲《菩提道次第广论讲记》第三册:申三、以理与公案教诫学人)

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大悲愿力成就功德奇迹的公案

作者:彭措堪布讲授    文章来源:摘自《菩提道次第广论讲记》(五)

以公案显示分三:一、大悲是极稀有之正法  二、大悲是净障最胜之法  三、修习大悲终得成就  

  一、大悲是极稀有之正法

  以前三同门和卡隆巴格西的一位徒弟,去拜见仲敦巴格西。

  格西问:“博朵瓦在干什么?”

  他回答:“他在给几百个僧众讲经说法。”

  格西说:“稀有!稀有!那也是一种正法。普穹瓦格西在做什么?”

  回答是:“他在积累自己和他人的许多资具,建造三宝的所依。”

  仲敦巴格西还是说:“稀有!稀有!那也是一种正法。滚巴瓦在干什么?”

  有人说:“他唯一是静修。”

  格西还是如前一般赞叹,并询问卡隆巴在做什么。

  有人答:“他总是到一个蚂蚁窝的旁边蒙头痛哭。”

  这时,仲敦巴格西马上脱帽,边流泪边说:“极其稀有,他是真正在修持正法,这是有很多功德可以宣说。现在说,卡隆巴格西会不高兴。”

  卡隆巴格西蒙头痛哭,是因为他当时想到轮回中受苦的众生,生起了大悲心而流泪。

  金厄瓦格西在讲解许多慈悲心之所以重要的原因时,朗日塘巴尊者恭敬顶礼,并说:“我从现在开始,唯一修持慈悲心。”

  金厄瓦格西一边脱帽,一边连续说了三遍“非常好”。


  二、大悲是净障最胜之法

  据传记记载,当年无著菩萨前往鸡足山,想见弥勒菩萨请求窍诀。

  无著菩萨在鸡足山上住了十二年整,观修弥勒本尊,却毫无成效,连一次吉祥的梦兆也没有。因成就无望,菩萨伤心地离开鸡足山。

  路上,他看见一只双足残废母狗,整个下身密密麻麻地爬满了小虫。母狗处境虽然悲惨,却仍满腹嗔心,它拖着下身疯狂乱叫,上前咬人。

  无著菩萨看到这种情形,顿时生起了无法抑制的大悲心,割下身肉施给母狗,而且想清除它下身的小虫。因怕用手去抓,会捏死小虫,便决定用舌头去舔。但母狗全身糜烂,恶脓腥臭,实在不忍目睹,无著菩萨便闭上眼睛伸出舌头。

  结果舌头没碰到母狗身体,反而触在地面上。无著菩萨睁眼一看,却不见母狗,只见至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在眼前。

  无著菩萨说:“您的大悲心实在微弱,一直也不显现尊颜。”

  弥勒菩萨说:“其实,我与你从未分离过,只因为你罪障深重,才不见我。后来你经过十二年修行,罪业稍微减轻了,所以只看到这条母狗。现在因为你生起大悲心,业障彻底清净,才真正见到了我。”(大悲心生起,菩萨就在眼前。)

  《法苑珠林》中记载:

  唐代,范阳的卢元礼,曾因重病而昏绝。过了一天后醒来说:

  有人把元礼引到了一所府宅。当时,元礼见一位官人经过,身边没有侍卫,就到官人的座位上,蹲坐在床上。

  这时官人以目示意,让侍者一手抓头、一手抓脚,把元礼扔下台阶。

  良久,元礼才起来,走到另一所大院,向南进了一间大殿堂,内有几十百口灶,灶上热气腾腾,如云雾般直往上冲,沸声喧杂,似有数千万人。

  元礼抬头仰望,只见一种似蒸笼般的东西装着人,悬在热气流的上方,听说这是蒸罪人的地方。

  元礼遂发大愿,大声说:“愿我代一切众生受罪。”

  说完便自己投身在大锅中,因神智昏迷,也不觉得有痛苦。

  不久一位沙门挽着元礼出来,并对他说:“知道你是至诚心,才送你回来的。”这时,元礼忽如梦醒。

  三、修习大悲终得成就

  唐朝,智岩法师出家后到石头城的疠人街[即长疥疮或麻风病患者居住的地方],为病人传讲佛法,并且无微不至地关怀病人,亲自为他们吮吸脓水,洗涤疮口和衣物。

  后来唐高宗永徽年中,他圆寂在疠人街,脸色丝毫不变,身体散发异香,持续了十多天。

  唐朝益州福感寺,有位道积僧人,生性慈悲。凡有厉疾、脓血、秽气的人,都把他们召集在一起,亲自给他们洗补衣服,治疗疾病,和他们一起吃饭,毫不嫌弃。

  有些人不理解,他说:“境界上无染净,染净都由心。不起分别念,爱憎从何处生呢?”

  后来,他圆寂在本寺中。当时正值炎夏,天气异常炎热,但他的法体不臭不坏。过了一百天,还是结跏趺坐,与最初无异。

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《付法藏经》中有则公案:久远前,华氏国王有头白象,极其凶猛,能诛怨敌。时若人犯罪,即让白象踩杀。后来,象棚失火被毁,白象被移至寺院边。寺内有比丘念《法句经》,念至“为善生天,为恶入渊”时,白象闻此法句,心生慈悲,柔和起来。此后交付犯人时,此象仅略以鼻嗅、舌舐即转身离去,根本不愿踩踏犯人。国王知后,心生恐慌,遂召集大臣商议此事。有具慧大臣向国王呈言:“此象定是于寺院旁听闻佛法,故心行有此转变。现应将其置于屠宰场边。”国王采纳此法,果然奏效。白象终日目睹宰杀,恶心猛起,较前更为残暴。是故,众生性情极其不定,比如白象由闻佛法,即起慈意;目睹杀生,遂增害心,故以所缘能起大作用。旁生尚且如此,何况我等人类。是故若能常闻正法,定能改善相续。

《本生论》亦说:“由闻法可于相续中发起清净信心,可成就微妙欢喜,可令自心坚固安住,可启发智慧而远离愚痴,此即闻法殊胜功德。功德并非外相之物,而是相续中具有信心、欢喜、坚固与智慧,此即最胜之财富,远胜身肉价值,故若以自肉换取,亦极应理。”

本师释迦狮子于过去世,即如是为闻法义而舍身肉。佛于《涅槃经》中亲言:过去我作婆罗门时,于雪山修菩萨行,时世间无佛出现,亦无教法。帝释天见山中有人修苦行,欲试其道心。帝释天现为罗刹恐怖形象,于菩萨前,宣说半偈法:“诸行无常,是生灭法,”菩萨闻后起座观看,未见他人唯见一罗刹,便上前询问:“大菩萨,汝自何处得此半偈,此半偈之义为三世诸佛之正道。”罗刹道:“莫问,我已多日觅食不得,方才乃饿极乱言,非我心中所知。”菩萨又恳求道:“若汝说完此偈,我愿终生为汝弟子。”罗刹怒道:“汝甚是过份,唯顾及自身,根本不虑我为饥饿逼迫,无力说话。”菩萨又言:“汝欲食何物?”罗刹道:“我食温热鲜肉,喝人热血。”菩萨闻言而语罗刹:“若说完此偈,我定以身供养。”罗刹说:“何人能信仅为八字,而舍所爱之身?”菩萨回道:“梵天、帝释、四王、诸佛、菩萨可为我作证。”如是罗刹答应说法。菩萨心中欢喜异常,遂将皮衣脱下,恭敬敷设法座后,对罗刹言:“和上,请上法座,为我说法。”罗刹宣说道:“生灭灭已,寂灭为乐。”菩萨闻已,深深思惟,于石壁、树木上,处处书写:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”最后攀上高树,纵身而下,还未到地面时,虚空中发出各种响声,帝释天恢复身相,接住菩萨,对其忏悔、顶礼后返回天上。以此为半偈法舍身之因缘,释迦佛较弥勒菩萨提前成就无上菩提。

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堕胎杀生的因果公案

文/彭措   

摘自《菩提道次第广论讲记》第三册

堕胎是杀生恶行,以事、意乐、加行、究竟衡量,事是胎儿,并非无情法与低等生命,而是极为宝贵的具命有情。意乐之中,想是于胎儿作胎儿想;烦恼是贪、嗔、痴任何一种,譬如未婚怀孕为了遮人眼目,或者不想抚养儿女,而自己堕胎,或者古代一夫多妻,妻子嫉妒小妾有孕,下药堕胎;等起为乐堕胎欲。加行是服药打胎或作人工流产手术。究竟,是胎儿断命根。因此堕胎即是杀人,堕胎者成为残忍杀害亲身骨肉的杀人犯。

《感应篇汇编》中有一则公案说:郭印有位叫引凤的女儿,被鬼卒追摄,遍游了十八地狱。在最后一所地狱中,她见阎罗王端坐在大殿之上,下面站立好几百位女人,每个女人身边都有一个小孩抱着脚索命。小孩当中,有些是母亲以生育女儿过多而投水溺死的,有些是以家里贫穷,生而不能养育的,有些是妻嫉小妾怀孕而用药打堕的,有些是私胎而自己毒死的,有些是以争斗损胎致死的,有些是看护不慎死于非命的。阎罗王一一追查,这些犯了杀罪的女人手脚带着刑具,看起来身体都是枯槁瘦弱。引凤回来后,把地狱中的见闻详细告诉父亲,并且书写在天宁寺壁上,作为后人的警戒。

我们知道,当中阴身进入母胎和受精卵和合成为名色时,便开始获得再度做人的宝贵机会,这种难得胜过盲龟值遇轭木之孔。身为人母,本来应负起精心孕育新生命的责任,可是人以私欲丧尽天良,竟狠心把自己的骨肉扼杀在腹中。胎儿不是无情物,他们被打堕时有着强烈的痛苦,母亲残忍地剥夺他们作人的权利,会引起他们的极度愤恨,从此血肉相连的母子将变成不共戴天的仇敌。如果不以四力忏悔,解释怨结,决定会因此堕入恶趣。世人何苦为了短暂的贪欲之乐或者眼前的生活方便,作出这种禽兽不如的杀子恶行呢?《佛为首迦长者说业报差别经》说:“有十种业,能令众生得短命报,一者自行杀生,二者劝他杀生……七者坏他胎藏(就是自己堕胎),八者教他毁坏(就是教人堕胎)……以上十业得短命报。”

下面讲一位现代女士的亲身经历:

她姓曾,曾就读于中文研究所,结婚三年半,有一个男孩。后来,不幸被强暴,内心受到很大打击。为了抚平内心的创伤,她每天虔诚地诵经拜佛。一段时间之后,她回到一家寺院,见到过去关心过她的师父,师父对她的遭遇深表同情,要她到佛前燃香,恳请冤亲债主出来释冤解怨。当时她以十分忏悔与恳切的心加以祈求,没想到不久有一个小女婴附在信徒身上,表示要找她,而且以极为怀恨的态度表示自己是她堕胎的孩子,使她吓了一大跳。后来她回忆起,在刚结婚不久,有一次害怕太早怀孕无法负担养育子女的费用,她和先生商量,结果到西药房买了避孕药服用,想不到吃了就发生堕胎效用,无意中杀害了一条无辜的小生命。

这个女婴后来表示,为了报复她,经常故意把她儿子弄得啼啼哭哭,而且每次都哭很久。她的孩子有时很顽皮,独自一个人出去玩,又不听话,叫他不准玩危险的东西,他偏要玩,有时自己走上大马路,任凭母亲在后面追也不回头,有时非常任性,竟然还会狠狠的打母亲。曾女士忍无可忍时,常常打孩子出气。但是奇怪的是,孩子一有机会接近师父或听到佛号时,他又显得乖巧驯服,比平常温和许多。

曾女士服用避孕药而导致堕胎,以误杀尚且引起胎儿的怨恨,何况现代人多数是有意堕胎,如不忏悔,只有到地狱去了结这笔孽债。古人有尊重生命和因果报应的观念,人们视堕胎为邪行,可是今天堕胎却成了司空见惯的普遍现象,不以为是罪恶。据报道,目前中国每年的人工流产为一千万例,其中有一半是未婚女性,换句话说,每年有一千万胎儿被父母杀死,相当于数十倍南京大屠杀的受害人数,流产胎儿的身肉堆积起来是一座巨大的尸山。因果观念的泯灭,导致这样举国若狂、家家草菅人命的恶相。所以,要想挽救世道人心,首先应从因果着眼,只有人人注重因果,才能化戾气为吉祥。

下面是一则胎儿求救的现代真实事例:

事情发生在1987年,主人公是台湾屏东县的林美惠女士。她婚后生了二女,再怀第三、第四胎时,因为害怕又生女儿,就和丈夫商量把胎儿拿掉。当时虽然未信佛,但内心仍抹不去一份愧疚和难过。

到了十一月,她又怀孕,虽然他们家很希望生个男孩,矛盾的是害怕又生女儿。当时她上班很忙,暂时不想生孩子,就和丈夫商量,决定把胎儿拿掉,并跟丈夫说好,等他有空,就去妇产科拿掉胎儿。

做这个决定的当晚,她不知不觉做了一个梦,不同于以往模糊的梦,而是很清晰的梦。在梦中,她看到一尊雕像的观世音菩萨,穿着白衣,非常庄严,接着天空放出一望无际白色的大光明,面对这个境界她非常欢喜。这时耳边忽然响起小孩的声音:“妈妈!求求你留下我好不好?”声音很细柔、很好听,可是她无心去欣赏这样好听的声音,脱口就说:“不行啦,万一又是女儿怎么办?”小孩继续求着:“妈妈!求求你留下我好不好?我会很乖很乖的啦。”她仍然拒绝:“不行啦,万一又生到女儿怎么办?”结果声音消失,她就醒过来了。

当时她不信佛,也不在意这个梦兆,仍旧照常上班下班。奇怪的是,晚上又做了同样的梦,只是观世音菩萨不再显现,直接望见一望无际非常漂亮的大光明,随后又响起轻柔的声音:“妈妈!求求您留下我好不好,我会很乖很乖的啦。”非常诚恳的乞求,但她依然拒绝:“不行啦,万一又是个女儿怎么办?”相同的梦境大约持续七天左右,小孩总是在请求得不到回应后,消失于梦中。当时梦中清楚地觉得是两个人在对话,但又感觉好像自言自语似的。

第七天晚上梦中,小孩又来了,仍然很诚恳地祈求留下她,而且是不断反复请求,林美惠也是反复地拒绝,最后一次小孩说:“妈妈!求求你留下我,我会很乖很乖的啦,我跟两个姐姐不一样喔!”说完之后,不等林美惠回答,小孩就不再理她,直接消失于梦中,她也随即醒来。

林美惠做梦之后,就和丈夫商量,考虑到这次梦境很特别,连续一个礼拜小孩一直这样祈求,而且还说和两个姐姐不一样,他们认为应该是个男孩,就决定把孩子留下。

后来生下来是个女孩,孩子从小和佛菩萨有缘,对三宝有信心,幼小的心灵就知道慈爱众生。在她三岁那年,农历除夕在婆婆家过年时,婆婆忙着杀鸡,她把小脸挨过去问婆婆干什么,婆婆说:“我在杀鸡,拜过之后,挑最大的鸡腿给你吃。”孩子听了竟然板起面孔,一只小手叉着腰,大声说:“你们杀鸡鸡,以后鸡鸡就找你们算帐。”在她四岁那年,一次母亲为她洗澡,她突然说:“妈妈你出家,要带我一起出家!我不像两个姐姐要嫁给别人。”这就是她和两个姐姐不一样的地方。

将心比心地想一想,如果是胎儿,我在母亲腹中最希望什么?最希望母亲孕育我,使我有做人的机会,我不希望她剥夺我作人的权利。以佛法来说,多劫以来轮转恶道,多么希望生在人间,如果能得人身,发展智慧和慈悲以成就生命的大义,我该多么感谢母亲!所以使我成人是对我最大的恩德。如果母亲把我扼杀胎中,那想作人也没有机会,不作人在三恶趣中辗转堕落,那将多么惨痛。这样为胎儿着想后,确实应尽力给他作人的机会。

有一位台湾东海大学毕业的李丽慧居士,一次她到医院妇产科作产前检查,医生由超音波看出,她的肠子全部都胀大了,而且腹内积有很多腹水,整个腹部胀大,医生判断胎儿先天不正常,是个畸形儿,建议她堕胎。根据妇产科医生的诊断,胎死腹中的可能性很大,而且以当时腹部胀大,看起来即使是胎死腹中,也无法从dao自然生产,必须要剖腹产。在这种情况下,李居士没有丝毫迟疑,她马上就说:“即使胎死腹中,需要剖腹来产出一个死胎,我也愿意,我绝对不杀死我的小孩。”因为她曾经受过五戒,以她坚持要守这条不杀生戒的强烈愿心,以及作为一个母亲的爱心,支持她突破这个困难的障碍。当时发现胎儿畸形时,她去拜见广化老法师,法师坚决地告诉她:“好不容易得到人身,怎么能伤害他呢?只要还没有生下来,一切都可以转变,给它取名叫进成,成功的成,一定要它成功生下来。”而且法师为胎儿作了胎内皈依,又介绍她去拜访道源老和尚,老和尚也很坚定地为孩子取名为平安。

李居士为胎儿作皈依后,每天受持《观世音菩萨普门品》,持念观世音菩萨名号一万声,她以虔诚的信仰坚定地念观世音菩萨,终于平安地生下了“成平安”。一直到她生产之后,医生都还不敢说孩子是正常的,还一直为他作各种检查,但是检查到最后,证实孩子是正常的。所以,观世音菩萨大慈大悲,让这样的难产儿平安生产。近代印光大师在文钞中,再再慈悲教导妇女,临产时要出声念“观世音菩萨”,保证不会有痛苦难产之事。

通过以上事例,我们体会到以善恶业所描绘的景象截然不同,当一位母亲决定宁可剖腹产也决不摧残生命时,我们会被她爱护生命的崇高品格深受感动,以她的善良、以她为成全孩子甘愿受苦的德性,终于使因缘变得吉祥、美好。相反,一位母亲只图自己方便,随意扼杀胎儿时,她变成一个刽子手,失去了母亲的人格,以及使自己成长的最好机会,未来要背上杀子的沉重业债,备受良心的谴责。所以天下的母亲们,在人命攸关之时,是想作罗刹,还是想作菩萨呢?在业的取舍上不能草率,一失足即成千古恨。

以前有位猎人射中一只母猴,母猴知道自己快死,就忍着中箭的痛苦,摘下树叶,努力挤出最后一滴奶水,存在树叶当中,设法留给孩子吃。又有一只母熊,被猎人打中要害,竟然还能端坐不动,没有倒身在地。猎人感到奇怪,上前去看,原来母熊已死,还紧紧抱着一块大石头。为什么呢?因为熊子在石头下的溪水里玩水,母熊怕石头掉下去打中小熊,所以自死也坚忍抱石不放,这种不可思议的母爱感动了猎人,从此他不再猎杀生命。连旁生都能慈悲地爱护自子,作为万物之灵的人类,难道就不能以伟大的胸怀无私地孕育生命吗? 

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菩提道次第广论讲解  堪布

随《地藏经》略说:

论云:于法法师发起承事者。如《地藏经》云:“专信恭敬听闻法,不应于彼起毁谤,于说法师供养者,谓于师起如佛想。”应视如佛,以狮座等恭敬利养而为供事,断不尊敬。

于法法师发起承事者,如《地藏经》所说,闻法时应具三种心,专心、信心、恭敬心。专心即不散乱;信心即不怀疑;恭敬心即不轻慢。于法与法师,不应作任何毁谤,因法师将最珍贵、最饶益之佛法传予我等,故为报恩,应供养法师,且于心中将法师观为如佛陀般,而不应将法师视同凡夫,更不能视为下劣。总之,应断除一切不恭敬之身语行为与态度。

于此方面,常啼菩萨为至上楷模。常啼菩萨为求般若波罗蜜多法门,历经千辛万苦,最后方亲见法胜菩萨。常啼菩萨与五百女眷供养后,法胜菩萨宣讲了一段《诸佛无来无去品》。后法胜菩萨回至家中,入甚深禅定七年。此期间,常啼菩萨与五百女眷,一直未眠,亦未坐倚,仅以行住两种威仪度日,一心盼望法胜菩萨早日出定传法。七年即将过去时,一日,天人告知常啼菩萨:“还有七天,法胜菩萨即要出定传法。”常啼闻言,遂与五百女眷洒扫传法之处,时因魔王干扰,滴水不获。常啼菩萨为恭敬佛法与法师,刺破自身所有脉管,以鲜血洒地压尘,其他眷属亦如是效仿。彼等又敷设好狮子座,如法安置一切陈设,如是恭请法胜菩萨开演般若波罗蜜多法门。闻法时,常啼菩萨当下即获六百万禅定法门,现见无量诸佛。且此后,梦中亦不离见佛。常啼菩萨因于法与法师极为恭敬,故即刻与法相应,得极大加持,可见“恭敬”极其重要。

另于汉地,当年慧可大师参拜达摩祖师之公案极为感人。慧可知达摩祖师在少林寺,遂去参拜,然祖师端坐,面壁不语。慧可思忖:“古人为求道,敲骨取髓,刺血布施,古人尚须如是,何况我辈。”是年十二月九号晚,天降大雪,慧可立于雪中,坚持不动。翌晨,雪埋过膝,祖师悯问道:“汝久立雪中,有何所求?”慧可垂泪:“唯愿和尚慈悲,为我开甘露门,广度群品。”祖师回言:“诸佛无上妙道,于长劫中精勤,难行能行,难忍能忍,岂可以小德、小智、轻心、慢心而希求无上乘?此唯徒劳而已。”慧可闻此教诲,便取利刃,斩断左臂,置于师前。祖师知是法器,即言:“诸佛最初求道,为法忘躯,汝今断臂与我求法亦可。”如是为其取名“慧可”。慧可问师:“诸佛之法印可闻否?”祖师言:“诸佛法印,非从人得。”慧可说:“吾心不安,请师安之。”祖师言:“将心来,与汝安。”慧可良久方言:“觅心了不可得。”祖师言:“与汝安心竟。”慧可闻言当下即悟。

是故,若将上师视同佛陀而恭敬,且可奉献生命,如是决定可与上师心心相印,明心见性成就佛果。在密宗当中,有无量修行人皆因有视师如佛之恭敬心,而获得成就。

《涅槃经》云:“法是佛母,佛从法生,三世如来皆供养法也。”释尊开演《般若经》时,亲自敷设法座,亦是为表示于法之恭敬。《胜天子经》云:“若有法师流通此经处,此地即是如来所行,于彼法师当生善知识心,尊重之心,犹如佛心。见是法师,恭敬欢喜,尊重、赞叹。”《梵网经菩萨戒本》中具体宣说供养法师之内容:“若佛子,见大乘法师、大乘同学,同见同行,来入僧坊、舍宅、城邑,若百里千里来者,即起迎来送去,礼拜供养,日日三时供养,日食三两金。百味饮食,床坐医药,供事法师。一切所须,尽给与之。常请法师三时说法,日日三时礼拜,不生嗔心、患恼之心,为法灭身,请法不懈。”作为菩萨,若见大乘法师见行一致者,远道而来,遂要亲自迎接,若去亦要欢送,且须礼拜供养,每日三时作供养。于种种饮食、卧具、医药等皆须尽心尽力供养承事。当尽量提供一切所需之物。常常祈请法师三时说法,每日三时礼拜,不生嗔心亦不生厌心。须如是以谦下心、恭敬心承事法师。若能恭敬供养法师,必得诸利益,如《正法念经》云:“若人供养说法法师,当知是人即为供养现在世尊,其人如是随所供养,所愿成就,乃至得阿耨菩提,以能供养说法法师故。”是经又云:“何以故?以闻法故,心得调伏;以调伏故,能断无知流转之暗,若离闻法,无有一法能调伏心。”

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一次,种敦巴请问阿底峡尊者:“在藏地有众多修行者,却无获得殊胜功德者,此是何因?”

阿底峡尊者答云:“大乘功德,不论生多生少,皆依赖上师方能生起。尔等藏人对上师仅作平庸凡夫想,凭何能产生功德?”

以上宣说一切大乘功德皆依信心方能生起,以下说明信心是极要教授。

论云:有于依怙发大声白:“阿底峡请教授。”如其答云:“哈哈,我却具有好好耳根,言教授者,谓是信心信信。”信为极要。

曾有人对阿底峡尊者极不恭敬,大声叫道:“阿底峡,请给我教授。”阿底峡尊者答道:“哈哈!我仍具极好耳根,不用大声疾呼。所谓教授,即信心!信心!信心!”诚如尊者再三强调般,应知信心极为重要。(论中“如其答云”要与“信为极要”连在一起。)

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是故,大成就者示现诸多形相,实是观待业力未清净之所化,有必要如是幻化,故凡夫心前虽如是显现,然并不决定实际中亦如是存在。譬如,严重胆病患者眼前,白海螺显现为huangs;严重风湿病患者眼前,雪山显现为蓝色;具有眼翳者眼前,虚空中显现毛发,然此等显现实际并非存在。

根据以上分析,若自心前显现善知识之过失,应了知此唯是自之迷乱所现。五世丹增加措教导我等,若偶见善知识过失时,应作是想:“此乃自之心识颠倒而显现之迷乱。”《普贤上师言教》亦云:“若见圣者上师行为有过失,则应自相呵责,并且想:此为我自之心识、眼识不清净所致,上师行为无丝毫过失或罪业,应对上师更加生起信心和清净心。”

以下宣说“观过不成就”之公案。

往昔,世尊胞弟善星比丘,二十四年中作世尊侍者,随佛左右。善星比丘极为聪颖,精通三藏十二部,且能不参阅经文而讲经说法。然其不具清净心,见世尊一切行为皆为欺诳,认为:“除佛有一寻光之外,悉皆与我相同,根本无超胜处。”且说:“二十四年为汝仆,除身具有一寻光,芝麻许德吾未见,知法我胜莫为仆。”因此离开世尊。时阿难为世尊侍者,其问世尊善星比丘转生之处,佛告之:“善星仅有七日寿命,死后将于花园中转为饿鬼。”七天后,善星比丘转生为一具九种丑相之饿鬼,下场极为悲惨。善星比丘虽承侍佛陀二十四年,结果亦唯自趣毁灭而已。是故以观察过失之心依止上师,过患极其严重。

以下宣说《杂宝藏经》中一则“观德获成就”之公案。

昔日有一女子,颇具智慧,亦诚信三宝。一次,有老比丘至其家中,此比丘年岁已高,颇为糊涂。此女供养饮食后,至诚祈请老比丘说法,敷设法座后,女子闭目静坐,恭候闻法。老比丘于座上甚急,因其对讲经说法一窍不通,故趁女子闭着双目时,悄悄逃回寺院。然此女子认为老比丘在为其示现无常苦空之理,因此得大法益,当其至心思惟有为法无常、苦、空、不得自在诸法理时,即证初果,故甚是感激老比丘说法之恩。实际老比丘根本无说法功德,然此女子以清净心观想,如是而获大利益。

由以上二则公案,可知以我等如何观视上师,将直接决定所获之果。对同一位上师观察过失与功德将获截然不同之果。此亦悉由我等之心,自己如是观想而如是显现。诚如同一座雪山,山之南面充满阳光,山之北面冰雪覆盖。若以清净心观察功德,当下即在加持阳光之照射中;若以染污心观察过失,则心已在罪业冰雪之覆盖下,此皆是我等自变自缘而已。乌鸦食毒遂会死去,孔雀食毒反而更加艳丽,不善用心与善用心之结果,亦复如是

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譬如,大依怙阿底峡尊者持中观见,金洲大师持实相唯识见,虽于见解分,阿底峡尊者稍胜上师(因实相唯识之见,还承许依他起实有,未抉择到究竟空性),因尊者大乘道总体次第以及菩提心,悉依金洲大师方得生起,故视金洲大师为所有上师中无与伦比之上师。

当年,阿底峡尊者提及其他上师尊名时,双手合掌当胸,而言及金洲上师尊名时,双手合于头顶,边流泪边恭敬唤上师尊名。弟子问尊者:“您说上师名号时,何以显现如是差别?是诸上师功德抑或恩德有别?”尊者言:“我上师皆为大成就者,故于功德分无有差别,然恩德则有大小,我相续中所具少分菩提心,悉依金洲大师之恩德方获得,故其对我恩德极大。”

此公案说明若执取功德心猛利,即会遮止见过失之心。尊者可从不同角度观察上师:一是观察上师见解较己下劣;二是观察以上师加持令己发起大乘道总体次第与菩提心。若执取前者,则是障道因缘;若执取后者,则会引发信心与恭敬。而尊者唯忆念上师不共功德与恩德,故提及上师尊名时,强烈恭敬心油然而生。

不但圣者如是,即便古代有德之士,虽读书拜为大官,然回归故里时,若见老师草房,亦会下马恭敬作礼。虽其学问已远胜儿时之师,然因内心忆念师恩,故一见老师草房,恭敬自然流露。

归纳而言,为何须特意思惟上师功德?因执取上师功德,能遮止执取上师过失,从而不生信心之障难。比如,树若东倾,始终不会倒向西边。如是,若心一向缘取功德,则会常见功德而不致执取过失,如是可令无信者生信,信心不稳者坚固,信心坚固者增上圆满。信心一旦坚固圆满,华严九心自会随之生起,亲近意乐一旦圆满,即可获上师圆满加持,由此产生一切地道功德,是故须明其中关要。了知此理后,收摄非理作意,一心思惟上师功德,此即甚深之方便。

宗大师于《事师五十颂》注释中如是教诫学人:“心中反复忆念上师显而易见之功德,此乃对上师生信最行之有效的甚深方便。”又言:“如此能增上功德智慧,制止审视过患的心理,若常从功德门观察上师,便可成为圆满成就之因。”

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亲近之目的:

论云:如是亲近时,亦如《庄严经论》云:“为受法分具功德,亲近知识非为财。”是须受行正法之分。

如是亲近善知识时,亦如《大乘庄严经论》所云:“是为领受正法功德,亲近善知识并非为财物。”我等供献财物、身语承事以及如教奉行,以此三种方式亲近上师之目的,是受行正法之分。

论云:博朵瓦云:“差阿难陀为大师侍者时,谓若不持大师不著之衣,不食大师之余食,许一切时至大师前,则当侍奉承事大师。如此慎重,其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较,虽少许茶,悉计高低,谓师心中爱不爱念,此是心内腐烂之相。”

博朵瓦言:“当年,差遣阿难作世尊侍者时,阿难提出:‘若能不要世尊不穿之衣,不吃世尊剩余之食,开许一切时能到佛陀面前,则当侍奉承事世尊。’阿难尊者如是慎重之用意是在教诲未来后人,亲近上师应当一心求法而非为求财物。我等于法上全不计较,然即便是少许茶叶亦计较高下,认为上师喜欢他不喜欢我,此皆为心内腐烂之相。”

“于法全不计较”即内心不计较我获未获得佛法,于法无甚要求。“虽少许茶,悉计高低”即对上师所给财物,斤斤计较,可见其亲近上师之目的,唯为财物。

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