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揭人隱私之過---切莫暗中说他过 诸大德开释

星云法师

过去中国人重视「隐恶扬善」,即使不能扬善,至少也不可以「扬人恶事,揭人隐私」,因为「事不关己」。尤其有的人无端造谣,蓄意陷害别人,看起来是害人,其实是对自己的阴德有亏。

老子曾对孔子说:一个生性聪明,而且懂得深思明察的人,为什么会经常遭受厄运?其原因无非喜欢议论别人长短;一个学问渊博、见多识广的人,却经常遭逢危险,多数也因喜欢揭发别人罪恶的结果。

揭人隐私,其心可诛。自古以来,许多忠贞烈妇被谣言污损名节,上吊而亡;造谣者即使没有受到「法律」治罪,但是「因果」之报不会没有。历史上,不少忠臣为国为民,却被陷害谎称他通敌叛国,以致遭到抄家灭门之祸;按照佛教的「因果律」来看,制造谣言者也不会没有因果报应。

例如,明朝魏忠贤陷害吕良焕,魏忠贤最后也没有好下场;清朝和珅一再在干隆皇帝面前说刘墉的坏话,但是一等嘉庆君上台,马上把他抄家斩首。

自古以来,所谓「善有善报,恶有恶报」,许多历史斑斑可考,千万不能心存恶意,故意算计别人、陷害别人,否则冥冥之中,因果报应,信有征也。

以下根据一般因果常识,列出十点「揭人隐私之过」:一、所求不遂;二、前途横逆;三、贫穷下贱;四、好事难成;五、名声败坏;六、遗祸子孙;七、命运不顺;八、口臭难闻;九、六根不全;十、恶果现前。

「因果」是每个人「自作自受」,用不着别人为他幸灾乐祸,一般人不检讨自己,专爱扬人之短,助己之长,但是因果报应不是一时的,有的是「现报」,有的是「来生报」,有的甚至「后世」才报。

《四十二章经》说:「仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。」我们想要揭发别人之过,喜欢找别人麻烦,专爱传播他人的坏事,其实这就如同送礼给人,对方不接受,最后礼物还是要还给自己,所以揭人之过,可不慎乎。

四是在与金刚道友相处的日常生活中,应当常观清净心,切莫着眼观察道友的过患,更莫妄起蔑视之心,否则亦将障碍修行功德的生起。五应断除对趋入殊胜大乘信士之诽谤,因为凡入大乘者即为如来之子,种姓无比尊贵故必定具有无量的殊胜功德。圣者无著说:“以惑谈他菩萨过,则将毁坏自功德,故于大乘诸士夫,不说过失佛子行。”因此诽谤大乘胜士这一过患必将形成趋达菩提正道的一大障碍。佛曾于因地行菩萨道作常不轻菩萨时,每每见人就礼,言称“我不敢轻视汝,汝于来世当得作佛”。佛陀尚且如此示现,我们做为佛陀的追随者自当励力奉行。http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=438&page=1断除障碍所需之法有六种

[ 本帖最后由 whowhy 于 2007-6-1 21:40 编辑 ]
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

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不应说缺陷 全莫思他过

  对于他人在世间方法诸如盲眼之类得缺陷,以及在佛法方面失悔戒体之类得过失等等这些不中听、不悦耳的话,都不要妄加评说.

  在看到一切众生,特别是已经跨入佛门的修行者的过失时,也要清醒地意识到:这是因为自己的心不清净所导致的,他人不可能有这种过失.从而断除挑剔别人毛病地心思.

舍弃有毒食 莫学重义气

  夹杂着执着诸法实有,夹杂着看中自己、珍惜自己心态得所有行善,都像有毒的食物一般.因此我们必须要去除这些念头.

  如果有人对我们造成了伤害,我们也要断除那种睚眦必报, ,耿耿于怀,无论何时都无法排遣仇恨,(总想着 “ 君子报酬,十年不晚“得那种世间人所赞许得义气.)

莫发粗恶语 勿候险阻处*

  我们决不能说那种为了报复他人得恶毒语言而刺伤他众得话;即使他人有过失,我们也不说 “ 这是他罪有应得!”之类得话语.

  即便他人对自己造成了一些伤害,我们也要舍弃那种时刻怀恨在心,一旦复仇的时机降临,就立即 “报酬雪耻”的行为.

莫刺要害处 年载莫移牛

  绝对不要去做当众揭发他人过失,持诵致命咒语伤害非人等等之类的凶狠残害其它众生的行为.

  还有杜绝那种以狡诈之心而将降临载自己身上的责任或者过失推诿、转移给他众的恶毒行为.


http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=87&page=1修心七要 索达吉堪布
 

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九八、 不应挑剔别人的过失,批评别人已做和未做的事情。应时常反省自己的过失,考虑自己所做和未做的事情。

九九、 智者每天检讨他自己的言行。

100、 在战场上征服百万雄师,远不如战胜自己。战胜自己的人是最伟大的征服者。

101、 克服自己确实比战胜别人要来得高尚!

102、 别人的过失容易发现,自己的过失不易察觉。传布别人的过失如同丢弃稻壳一般容易。可是隐藏自己的缺点却像睹徒隐藏骰子般地狡滑。

103、 认识你自己的弱点,而且力求改进。

104、 假如一个人痛改前非而开始行善,就如同明月不受乌云的笼罩,能照亮大地。

105、 你像应勇于向别人承认自己的过错!

106、 忏悔包括改过!

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6、恒需隐秘有三种:隐秘自己之功德
隐秘他人之过失,隐秘未来之计划。
②隐秘他人之过失:

我们看大地的器量非常大,能够包容一切,在大地上放不净粪,大地也能容;车马在大地上行走,大地也能持。而水要是太清了,里面反而养不了鱼。这是表示有包容才能有福德。如果一个人对自己要求很严,对别人非常宽厚,那就是有福德的相。

每个人都有自尊心,有了过失,都不愿意让人知道,都不愿意有恶名。假如不隐恶,让恶名辗转传播,那就会使人无地自容。所以,古人说:“闻人人有过,如闻父母之名,耳可得而闻,口不可得而言。”然而轻薄之人,往往爱听他人过失,而且听了之后,喜欢添枝加叶到处宣扬,这样坏人名声,一定会遭恶报。

在隐秘他人过失方面,过失小的应当隐,过失大的尤其应当隐;男子的过失应当隐,女人的过失尤其应当隐;一般人的过失应当隐,祖先的过失尤其应当隐;个人的过失应当隐,涉及到团体的方面,尤其应当隐;下劣者的过失应当隐,德高望重者的过失尤其应当隐。恶名越大,隐恶的功德就越大。不能隐的人,都是自己无福隐恶。

清朝有位王吉武,有一年秋试,他考取后,天晚从远路返家,快到家时,遇一醉汉,抓住他问:“你是谁?”取刀就要杀。王吉武说:“我是王某,就是新科考取的人。”醉汉说:“我就是要杀死你。”说完疯狂扑来。当时有邻居跑来救护,王吉武才逃脱出来,但他回家后,这件事根本没有和家人说。

第二天,醉汉醒来,忆起昨晚之事,心里很害怕,认为吉武会上告他,就和几个邻居赶紧上门谢罪。但是吉武闭门不见,好像昨晚无事一样。这些人不知其意,都疑惑而回。

王吉武的涵养很深,能够宽容人,他受到醉汉攻击,不但不和他计较,对家人也只字不提,这是以善心隐人之恶的境界。

古代的大舜,隐恶扬善。大舜在河滨,见渔人争抢深潭,老弱只能在浅滩急流中打渔,大舜见了心里很悲哀,他也去打渔。见到争的人,隐藏其过,口中不说;见有谦让者,就赞扬效法他。一年后,渔人都以深水相让。

所以,象圣王大舜这样,能够包容人,自己首先作出榜样来,久而久之,有过失的人自己就会惭愧,不求无过而他的过失自然减少。如果不能容人,强求他无过,反而他的过失会越来越多。这个隐恶扬善是作人很基本的修养,是贤善人格很重要的一个方面。

《菩萨宝鬘论》中说:“发露自己之过患,不觅他人之过失,隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。”对自己,应当多讲过失,隐藏功德;对待他人,应当多讲功德,不宣扬过失。常见他人过失,就是诸恶之门;常见自己过失,就是诸善之门。所以六祖说:“常见自己过,与道即相当。”

印光大师也教导我们,要常见自己是凡夫,看一切人都是佛菩萨,静坐常思己过,闲谈不论人非。这样作才会与道相应。否是,日日自赞毁他,菩萨戒也会破掉。《梵网经菩萨戒本》说:“菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人,若自扬己德,隐他人好事,令他人受毁者,是菩萨波罗夷罪。”

[ 本帖最后由 whowhy 于 2007-6-1 22:01 编辑 ]
一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

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修心八颂中很好的几句__

比如我们在日常生活中,如果经常看他人的过失,久而久之,就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德,常常思维他人对自己的恩德,习惯了,就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人看到雪山是huangs,而没有眼病的人看雪山却是白色,如是一切都是自心所产生。了知这个以后,我们应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位那西堪布,他看任何人都是好人,从来不看他人的缺点。即便是看到了,他都说:“不能说他人的过失,这也许是佛菩萨的渡生方便,有不共同的密意。”所以,他从来不与他人争辩是非。

  俗话说:人往高处走,水往低处流。修道中的高处就是前面所讲大德们的行为,这一点与世间恰恰相反。应将世间所有的痛苦、亏损、失败归于自己,将一切胜利、安乐奉献他人。而不能开始像菩萨,中间是凡夫,最后成魔王,我执膨胀,堕入恶趣。

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如何能不见别人的是非、善恶、过患呢?  
  人,往往看到别人,看不到自己。由于自我的观照不够,因此产生烦恼;如果我们懂得观照自己,常常自我反省,并且待人以宽,律己以严,遇到事情的时候,能够把自己和别人的立场对调一下,想想如果我是他,他是我,那个时候,平等心、无分别的心就会生起,也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。
尤其,学佛修行的人,和别人相处,「要观德莫观失,要随顺莫违逆」,凡事看好的一面,不要太计较过失。所谓「人非圣贤,孰能无过」?何况即使没有过,我们本身有时也会制造一些误会,如果只站在自己的立场,做不当的要求,导致珍贵的友谊、亲情因而破坏,殊为可惜!所以,我们能够观德莫观失,凡事多往好的方面看,多观照自己,多反省自己,多要求自己,不要太计较过失,自然就看不到别人的是非、过患了。
因此,如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢?最要紧的,是要净化自己的心,净化自己的看法。也就是要有如下八种心:
1平等心:就是无分别心,例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗;如果我们能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹,这就是平等无差别的心,就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮,「好髒喔!好难看喔!」你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮,你不但不嫌弃它,还会好好照顾它,替它敷药,替它包扎,因为这是我的。你能把人我之间,用平等心去看待,自然看不见别人的是非、过患。
2慈悲心:慈悲的意思是:慈能予善、予乐;悲能拔苦、除难。就是我愿意帮助你去除困难,去除痛苦,带给你幸福、安乐。你用这种慈悲心来待人,别人纵有不是,也会以一种同情心、怜悯心去包容他。中国四大菩萨中的大悲观世音菩萨,为甚么信徒都欢喜把他供在家里的客厅,或者特地设立佛堂?为甚么每个人都把家里最好的地方让出来供奉观世音菩萨?这是因为我们需要慈悲,因为观世音菩萨是大慈大悲,大慈大悲无处不可以到达。所以,我们有了慈悲心,做人处事真是无往不利。
3广大心:就是包容心,所谓「宰相肚里能撑船」,宰相的心胸可以包容一个国家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虚空,所以,他是佛陀。弥勒菩萨大肚能容,能容纳好与不好的一切事情,所以,他心宽体胖。
4空无心:虚空能容,所以能成其大。虚空里森罗万象,无所不包;我们的心也要像虚空一样,对于是非、善恶,以虚空的心来看待,用虚「无」的心,空去一切。无,并不是叫我们胡涂,无心是大智若愚,无心里面自有更大的智能包容一切。
5般若心:般若就是最高的智能,学佛最主要的,就是要开发自己的般若智能,用般若的智能来看世间,处理世间。例如,有了般若,就会明白佛和众生是「二而为一,一而不二」,佛是已经悟道的众生,众生是还没有悟道的佛。虽然悟道有先后,可是人人本具的法性,是没有先后分别的。所谓「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世间的差别现象统一起来,从差别里认识人我一如,就能不见别人的是非、过患。
6感恩心:世界上最富有的人,是时时心存感恩的人。用感恩心来待人,则人人都是善友;用感恩心来处事,则处处都是净土。例如感谢别人过去说过我一句好话,给过我一个笑容,跟我点过头,和我握过手。别人对我的一颦一笑,一举一动,都是值得我们感谢的。果能如此,还有甚么可以嫌弃别人,还有什么值得计较的呢?
7助道心:别人对我好,固然要感恩;纵有不好,将之视为学佛的逆增上缘,自然不会心生不满。如果能进一步发心布施佛法真理给人,帮助别人学佛入道,能以此助道心待人,自然不见别人的过患。
8惜福心:惜福就是珍惜自己的福报,平时要能节俭,不奢侈浪费。因为自己对物质的欲望太多,不能满足,看到别人有钱,则容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就会淡泊物慾,自能不见别人的是非、过患。
总之,六祖惠能大师提倡参禅,禅不一定要坐着参,重要的是把禅融入到自己的思想观念里,融入到自己的生活里。禅,能沟通人际、物我的关系,禅能把我们带入到一种满足、安乐、平等的世界里,禅是帮助我们证悟真如自性的。如果我们有了禅,自然就不会见到别人的是非、善恶过患。
http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=1175&page=1如何才是真正坐禅?坛经坐禅品经典问答

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(修心之誓言): 恒学三总义 所谓的总义可以分为三点,:一、不能违背修心诺言;二、不能过分放纵癫狂;三、不能堕于片面偏袒.(下面对这三个要点分别进行解释 第一、一定要断除那种自我标榜说: “我是修持修心教法的人!”,从而藐视一些细微学处的行为.在内心具备修心法门的前提下,也要竭力守护从别解脱直至金刚密乘所承诺的所有誓言或学处,令其不致犯失; 第二、我们一滴昂要断除那种为了让别人知道自己已经大道不珍爱自己、不执着自己的程度,而去砍伐神树、与麻风病人相处等等之类的狂放行为. 我们应当按照种敦巴格西在热振寺所制定的规矩,决不能与嘎当派祖师们光明磊落的行迹背道而驰; 第三、我们应当唾弃那些只能承受人类予以自己的伤害,却无法忍受鬼神之类的伤害;或是对尊贵人物毕恭毕敬,对卑微之人却轻慢欺侮;或是对亲人悲怜慈爱,对仇敌横眉冷对之类的偏私行为,而应当锻炼培植出对一切众生的平等心. 转欲自稳重 从今以后,我们应当将以前珍爱自己、重视自己的念头转为珍爱他人的念头,使自己的言行像如法行事的同道一样稳重. 所有的修心都不应该注重炫耀表面的形式,而应将内在的本质作为首当其冲的关要.作为修心者,应当在他人毫无察觉的情况下,默默无闻得使内心逐步成长起来. 不应说缺陷 全莫思他过 对于他人在世间方法诸如盲眼之类得缺陷,以及在佛法方面失悔戒体之类得过失等等这些不中听、不悦耳的话,都不要妄加评说. 在看到一切众生,特别是已经跨入佛门的修行者的过失时,也要清醒地意识到:这是因为自己的心不清净所导致的,他人不可能有这种过失.从而断除挑剔别人毛病地心思. 先净重烦恼 断一切果求 我们在观察自相续中地烦恼之后,如果发现哪一种最粗重,就全力以赴地集中一切教法去对治这种罪粗重地烦恼,并尽力将其扼杀于襁褓之间. 至于希望依靠修持修心教法,而使自己能得到仅剩地名闻利养等等;或者来世的人天安乐;或者使自己能证得涅盘等等之类得、自私自利得所有想法,都必须彻底根除. 舍弃有毒食 莫学重义气 夹杂着执着诸法实有,夹杂着看中自己、珍惜自己心态得所有行善,都像有毒的食物一般.因此我们必须要去除这些念头. 如果有人对我们造成了伤害,我们也要断除那种 111 , ,耿耿于怀,无论何时都无法排遣仇恨,(总想着君子报酬,十年不晚得那种世间人所赞许得义气.) 莫发粗恶语 勿候险阻处* 我们决不能说那种为了报复他人得恶毒语言而刺伤他众得话;即使他人有过失,我们也不说这是他罪有应得!”之类得话语. 即便他人对自己造成了一些伤害,我们也要舍弃那种时刻怀恨在心,一旦复仇的时机降临,就立即报酬雪耻的行为. http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=87&page=1修心七要

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赞叹! 支持! 隐秘他人之过失, 有容乃大~~~~~

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第三颂 疾断烦恼

作者:朗日塘巴造颂 索达吉堪布传释  节选自《〈修心八颂〉略释》 <http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=263&page=1《修心八颂》 朗日塘巴尊者
   

一举一动观自心,正当烦恼初萌生,

危害自与他人时,愿疾呵斥令消除。


——朗日塘巴(《修心八颂》)


【索达吉堪布传释】

  在娑婆世界里,众生皆有烦恼。其根本来源,显密宗都有各自的说法。显宗认为,烦恼的根本是心所烦恼和无明;密续中说:彼心起二取之缘,即是微细业风或微细精血气能作三现迁移习气。因此,显密二宗在对治烦恼的方式上也有所不同,显教是将因转为道用;密宗是将果转为道用。但在这里不作广述。

  显教中,阿底峡尊者承无著菩萨的意趣,而朗日塘巴尊者又继承了阿底峡尊者的宗风。

  阿底峡尊者说:“求法若不对治烦恼,修行则成图劳无益。”因此,我们求法修行的目的是对治烦恼。那么,我们应用什么样的方法来对治呢?这里,朗日塘巴尊者的窍决是:于一举一动等四种威仪中观察自心。这个心是善?是恶?还是无记?如果是恶,则属于五毒烦恼里的哪一个?有来去?有形状?有颜色?有本体吗?……这样反反复复、仔仔细细地观察自己每一刹那的心相续,有智慧的人就能以正知正念来对治烦恼。若生起烦恼、恶念立即舍弃,并痛加忏悔。而没有智慧的人却正好相反,辨不清什么是善,什么是恶,甚至将善恶颠倒,更谈不上去对治烦恼了。

  烦恼由心起,如果心不起烦恼,纵然遇到某些违缘,比如身体不适生病,也不会对自己产生什么危害。现代医学、生理学也认为,痛苦与快乐主要由精神所支配。如果精神快乐,身体感受痛苦的程度就会减少,如果心里痛苦,那么身体感受痛苦的程度就更增强了。

  佛法认为,烦恼是自心习气的显现,通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中,有的刚到学院时,个性刚强,烦恼粗重。通过一段时间的闻思修后,他们的人格逐渐变得善良,智慧逐渐增长,烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候,往昔的烦恼习气就又渐渐抬起头来了。他们再加以对治,这样久而久之,精进不懈,心就会逐渐调柔,也就将粗重的烦恼转为道用,这是每个修行人在修行过程中所现量体验到的。

  “正当烦恼初萌生”一句,是讲当我们心里刚刚生起嗔恨时,必须立即觉察,并立即舍弃。如《佛子行三十七颂》云:“烦恼串习则难治,念知士持对治剑,贪等烦恼初生时,铲除其是佛子行。”在烦恼刚刚生起之时,若不及时铲除,就会危及自己和他人。比如初遇怨敌之时,应该观想众生皆有佛性,而这个人也有,所以应该平等对待。如果初接触时不这样思维观想,等到双方争吵起来,正在火头上时,就根本无法以正知正念来对治了。法王如意宝也说:“如果在烦恼刚生时没有对治。当它达到一定程度时,想对治就很困难了。”虽然在无上大yuan曼中讲“将烦恼转为道用……烦恼的本性即是菩提……一切都是清净等性。”但作为凡夫的我们,所看见的不清净显现,仍然是不清净的缘故。自己只能在心里愿能尽快得到将烦恼转为道用、证得等性的境界。而在行为上,仍然要从显宗的因位现行角度出发,来摧毁贪嗔痴慢嫉五毒烦恼。不然的话,刹那的嗔心就可以毁掉自己往昔所积累的福报,自害害他。一时的贪心可使自己破戒,同时又毁了他人。

  所以,应时常观察自心,时常呵斥自己的恶心。以前,噶当派的大德们生起恶念时,就不吃不喝,责骂自己,痛打自己,以此来对治烦恼。

  这个窍决看来简单,其实极其甚深。每一个修学大乘的人都应该依靠这个窍决,时时刻刻从身口意三方面努力精进修学。

  这里需特别强调的是,我们要注意观察自己的语言,不要讲他人的过失。《佛子行三十七颂》中说:“以惑宣说佛子过,以彼减弱自功德,故入大乘士之过,不宣说是佛子行。”如果说他人过失,就违反了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒,是发了大乘菩提心的修道者,他们的所作所为都可能是菩萨渡化众生的善巧方便,所以,不能轻易妄加评论,说他们的过失。世尊曾说:“除佛以外,很少有人能知众生根器。”如果自己是佛,可以直接去说别人的过失,但现在请大家问一下自己,我是否已成佛了?

  也许有人会这样反问:“堪布,您要我们不要说他人过失,为什么您天天在课堂上讲我们的过失?”这里有个开许处。以前,堪布门塞的根本上师,华智仁波切的再传弟子——哦西阿琼堪布在讲经中,如果不高兴,就会将经夹、杯子等打在弟子身上,常打得弟子流血不止,这种行为对金刚上师来说是开许的。而我每一天在讲你们过失的时候,一方面怕你们生烦恼,所以尽量少讲,或用比较委婉的方式来提醒你们;而另一方面又怕你们不能知道自己的过失,就不得不讲。这与你们说他人过失不同。十多年来,我从来没有因位在课堂上讲你们的过失而使师徒间产生任何矛盾。相反,使很多人认识到了自己的过失,调伏了自己的心相续。

  而你们在下面说别人过失,既损了自己的善根,又使自己对他人的成见越来越深,障碍自己的修行,影响僧团的和合,于己于他都无利益。所以,在修心时,一言一行,所作所为,都必须要观察,逐渐调伏刚强的性格,使心相续逐渐柔和起来。   

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也许有人会这样反问:“堪布,您要我们不要说他人过失,为什么您天天在课堂上讲我们的过失?”这里有个开许处。以前,堪布门塞的根本上师,华智仁波切的再传弟子——哦西阿琼堪布在讲经中,如果不高兴,就会将经夹、杯子等打在弟子身上,常打得弟子流血不止,这种行为对金刚上师来说是开许的。而我每一天在讲你们过失的时候,一方面怕你们生烦恼,所以尽量少讲,或用比较委婉的方式来提醒你们;而另一方面又怕你们不能知道自己的过失,就不得不讲。这与你们说他人过失不同。十多年来,我从来没有因位在课堂上讲你们的过失而使师徒间产生任何矛盾。相反,使很多人认识到了自己的过失,调伏了自己的心相续。

  而你们在下面说别人过失,既损了自己的善根,又使自己对他人的成见越来越深,障碍自己的修行,影响僧团的和合,于己于他都无利益。所以,在修心时,一言一行,所作所为,都必须要观察,逐渐调伏刚强的性格,使心相续逐渐柔和起来。   

静坐常思已过,背后不论人非

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勿说他人过失——噶举慈悲仁波切在《解脱庄严宝论》中的开示

地点:印度 菩提迦耶
  翻译:妙融法师

  现在这个时代,有很多言语上的过失。就像印度,有很多毁谤这毁谤那的事,这就是言语上的过失,应该闭上嘴巴,说必要的话,不必要的话就要收口。不可以说无义之言。因为对此生来说,除了让自己招很多麻烦,令人不欢喜,更会成为来世走入金刚地狱的快捷方式,除此之外没有其它好处。

  《月灯》云:见他人过失,不可宣说之,如是之行业,得如是果报。

  总之,当我们看到有人在讲说他人的罪过时,自己要经过仔细的观察,看看是否有必要说出他人的过错,在谨慎观察之后,将适合说的说出,不适合说的不说,如果只是听说,我们就跟着说的话,反而会令自己损失。基本上是不需要说他人过错的,为什么?因为如果他人有罪过,那么罪过的果报,是必定会来的,所以我们不需要去说他人的过错,因为说他人罪过不会更胜于他人所获得的罪过果报,果报是必至的。也因此我们不需要去道他人过。尤其是,如果只是看外表而说他人过错的话,会有依人不依靠fa的过失。

  达龙却吉尊者说:“无名迷惑之相未清净,自性心续亦不能明了,而作计度诸有情善恶,疑恐堕入不见大深渊。” 自己无名的迷惑相,是由愚痴无明而障闭不知,所以说“无明迷惑之相未清净”,而“自性心续亦不能明了”是说,虽然未能根本除去无明迷惑相,但是现前上却有知晓他人心念的神通,也许多少能断言他人的功德或过失,但是即便这种他心通的神通也不能“而作计度诸有情善恶” 。自己无明迷惑相还未清净,或对他人的心念无法明白到底是善是恶,到底是菩萨还是凡夫,自己却仍去约略的断定这是善、这是恶。由烦恼主宰而去判断的话,就会堕入大深渊。说他人过错,马上就成为自己生起烦恼、增长烦恼的因与缘,也令他人生起烦恼。而烦恼的因与缘,就是堕入三恶道的因与缘。所以,请不要作殃祸众生的事,我们本应尽量的去降服自身种种烦恼,不令生起烦恼的,然而,自己的烦恼不但未能息灭调伏,反而到处说他人的烦恼,这真是非常的不适当。因此,对于各种过失,如果我们不经仔细观察,而胡乱的想到什么就说什么的话,是很不好的。

  就拿我自己来说,也不知道是什么原因,就是很不喜欢听人说他人的罪过、过错。任何时候,都觉得这种话很吵人。有人来跟我说:“这个人怎么怎么了,又那个人如何如何了”,对这些言语一方面我觉得打扰耳根,一方面也觉得无趣。如果类似这些言语一定要对我说的话,说一次就够了,没有必要说第二次。一次就已经听到了,够了。所以对任何人,我目前还没有念头认为某人有过失罪过,不过很难说以后不会越来越糟。这有错、有过失等等的执着念头没有,总是尽量的去看他人优点,看自己的过失,这就是我的作法。

  因此,在座的僧众们,你们大多比我学的多,比我年长,比我能干,比我有经验,比我有知识,所以先不看我这里,先看看各位自己,是怎么样的,平常是怎么去看待他人的功德与过失,同样的,要去说某人的过患时,先想想自己就是那某人,如果有人来批评自己的时候,你自己会怎么样?是会生气还是会笑?以同理心去想,若真这么去思维的话,之后才会有点(修行)味道了。要不然,平时我们总是向外去修,很少回头想想自己,不然总是向外修,由自身为主的向外去修菩提心,向外去修他人,却很少由他人处反转回来,将众生的苦返回自身,设身处地的去体会感受。因为这种反转回来的思维很难生起,所以顶多只能尽量的用自心的菩提心力量去对众生起修,却无法以众生的痛苦烦恼,猛力的反转回来帮助我们自心锻炼菩提心。也因此,我们的菩提心没什么味道,也很软弱。

一切寺廟皆我家,一切上師皆我師,一切道友皆兄弟,一切眾生皆父母,一切善法皆隨喜。

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莫论人非
远尘法师

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  我们在与人交往过程中,由于各自的修养和兴趣爱好的不同,难免对别人的言行举止看不顺眼。一旦我们对他人怀有成见之时,就会在别人面前说这个人的是非。天长日久,这些是非之言会经过好事者之口传到当事人的耳中,从而引起当事人的怨恨甚至报复,给自己带来灾祸。

  为了避免不必要的人我是非,我们在与人相处时要做到谨言慎行,不论人非。若毫无根据地对别人妄加评论,往往会给自己造下祸殃。为了避免不必要的祸端,历代先贤都给我们提出了很好的建议。

  先秦时期儒家学说的代表人物孔子曾说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已!”在这句话中,孔子向弟子们提出了做事要敏捷,言语要谨慎的要求。其用意也是为了让弟子成为远离人我是非的人。对我们来说,当要评价别人的时候,首先要在心中多想想,自己说出去的话是否符合事实,是否会伤害别人。做到可说可不说的话最好不说,不能说的话坚决不说,必须说的话要思考后再说。若是口无遮拦地随便乱说,不仅会伤害别人也会给自己带来不必要的麻烦。

  宋代慈受禅师在《训行童颂》一诗中说:“莫说他人短与长,说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌,便是安身第一方。”慈受禅师告诫初学修道的人,要想修行,首先要学会不说是非,少言多听。因为说是非的人最终会因自己的是非之语而自食其果。俗话说“病从口入,祸从口出”,许多时候,人我是非多是从口舌中引发出来的。嘴巴两张皮,说好说坏都是它。如果嘴巴不好,说话又没有节制,不仅不会讨人喜欢,有时还会引来杀身之祸。人们常说“言多必失”,当一个人说话过多时,人们往往会认为他是一个华而不实,夸夸其谈的人。而且话语过多,常常会说出失言的话,惹人生气,招致别人的厌恶。更可恶的是那些故意捏造事实陷害别人的人,他们为了达到中伤别人的目的,把自己的欢乐建立在别人的痛苦之上。当他的谎言被别人揭穿之后,人们便会远离这样的是非之人。

  慈受禅师要求我们在日常生活中要减少言语。这样既不会中伤别人,也不会被别人所伤,自己也能够安身处世。其实,很多时候,一个人的学识和人品并不是靠过多的话语来显露的。适当的减少自己的话语,别人会认为你很有涵养,从而对你尊重有加。我们常说话多不如话少,话少不如话好,就是这个道理。父母给我们一个嘴巴,两个耳朵,意在让我们少说多听,如果我们每天都能少发表一些言论,多倾听他人有益的言教,对我们进德修身是会有一定助益的。

  现代净土宗高僧印光大师对言语是非更有自己独到的见解,他认为一个人不仅要对人谦恭有礼,而且还要忍辱宽容,看别人都是菩萨,将自己看成凡夫之人。他说;“无论在家出家,必须上敬下和,忍人所不能忍,行人所不能行,代人之劳,成人之美,静坐常思己过,闲谈不论人非。……只管自家,不管人家;只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫…… ”

  印光大师要求佛弟子在生活中要“静坐常思自己过,闲谈莫论他人非”。如果我们都能在平时多反思自己的不是,“见贤思齐,见不贤而内自省”,我们不仅可以少犯过错,而且还能够更多地看到别人的优点,从而也不会再不负责任地对别人说短道长。

  石屋清珙禅师在《题裁缝》诗中,对那些整天只知道说别人是非的人提出了中肯的批评。他在诗歌中说:“手携刀尺走诸方,针去线来日日忙。尽量他人长与短,自家短长何曾量。”诗歌语言浅白,寓意遥深,表面是在说裁缝整天忙于为别人裁布制衣,而从来顾不上自己的事情。其内在含义是说,一些人每天只知道说别人的长短是非,而从来不知道反躬自问——我自己是不是也有许多目前不曾发现的短处。殊不知,“乌鸦说猪黑,自己不觉得”。当自己真正回过头来反观自身的时候,才会发现,哦,原来我也一无是处。

  曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”如果我们都能像曾子那样每天都反省自己,我们便不会处处只看到别人的不是之处,而更多的是看到别人身上的优点,我们心中便会生起见贤思齐的心,哪里还有资格去评说别人的是非呢。

  其实,每个人都有这样或那样的缺点和过失,绝对完美无缺的人是不存在的。每个人都有其存在的价值,我们不能用自己的眼光看待别人,也不能用自己的评判标准来议论别人。我国有句俗话“人无十全,瓜无滚圆”,作为凡夫俗子的人,要学会以责人之心责己,以宽容之心待人。若能如此,我们就不会评论他人的是是非非了。

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法王如意宝接近圆寂时的二句话

作者:0小园0   

     上师课上说法王如意宝接近圆寂时,留下两句教言,含义非常甚深。第一句是“信心稳固”,第二句是“勿扰他心”。

    那节课完后,“勿扰他心”这几个字一直在我脑海里回荡,我开始思考怎么样叫“勿扰他心”。

    初学佛前,贡高我慢,看了几本书,去了几座寺院,见了几位法师,我就认为自己懂得很多,常拿佛陀甚深教言与同修争论,比如“一切有为法如梦幻泡影”“无分别心”“不要执相”“随缘随缘”等等。对于凡夫人来说,这些都是妄语,因为自己压根没有证悟到这种境界。那时候只懂得拿大德高僧的话来反驳别人,自己一点实际修行也没有,认为知道理论就是悟道了,现在想起以前的行为真是羞愧。

    等我真正开始跟着师父学习佛学知识,懂得一些理论,也有一点点实际行动后,才明白自己以前这种话是多么不负责任,《宝云经》中说:“大乘佛子为了保护众生,圆满资粮,一切言行应该如法寂静,语言和蔼可亲,经常远离愦闹……”而我不如法的语言与行为断了多少人的信心和悲心,或者使多少人误解,因为自己的行为与发心不良,令他人对大乘佛法退失信心,如果从而舍弃佛法的话,那我的过失真的很大很大。因果甚深微妙,如果自己发表的意见,对当事人没有造成什么困扰,但对旁观者呢?像在论坛上发表一个错误的观点或是一句话,将会扰乱到多少人?
   
    上师常说,众生的善根十分脆弱,如果我们行为不如法,语言不如法,很多人可能会退失信心,我们应该做的是保护别人的善心,尽已所能地帮助他们,所以我写这篇文章来提醒自己“勿扰他心”,不要扰乱众生的心,在工作过程中,或者在任何一个环境中,我一定要尽量保护一切众生的心。莫当众讲他人过失;莫擅自发表意见;莫揣测他人发心;莫打扰或惊吓到其他道众生,尤其是自己周围的众生,有能力一定不使散乱于世间八法中,实在劝谏不成唯有祈求诸佛菩萨加持,让我有力量使他们的心转到行持善法上。

  祈求诸佛菩萨加持,愿我信心稳固,勿扰他心。

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宽容是一种美德     

大安法师

“容人之过”,就是能够宽容他人的过失,甚至是罪过。
   

     其实我们每个人检点一下,这不是很容易做得到的。所以儒家的圣人都在告诉我们一定要“严以律己,宽以待人”。“攻其恶,无攻人之恶”,就是你指责自己的过恶,你不要老是攻击别人的过恶。当孔子的弟子有人在指责谁谁什么不行的时候,孔子都是说:“我自己修心养性时间都没有,哪有时间去指责别人的过失啊。”佛教也说“静坐但思己过,闲谈莫论人非”。儒佛圣人都这么说,为什么不断说?其实我们众生一个很强的劣根性,就是眼睛看到别人的过失,口里喜欢说别人的过失。你让他去赞叹别人,他口很难开,让他去谈别人的缺点,那就口若悬河。这就是叫“好事不出门,坏事传千里”。为什么坏事会传千里?因为大家都喜欢传坏事;为什么好事不出门?大家都不愿意说别人的好事,他说出了人性当中的一个问题。我们一定要把这样一个劣根性转化过来。所以儒佛圣人千言万语都是要我们自己去检讨自己的过失,时时反躬自省,没有闲暇去责备他人,吾日三省吾身。

               

               
    那他人犯过失,有的是“有心”去犯的过失,有的是“无心”去犯的过失,这就是谈动机。儒佛圣人在动机和效果当中更重视动机,动机就是举心动念,那么一般不是有意造的过失,我们容易宽容他,原谅他,但是故意犯的过失就觉得不能原谅了,难以宽容,这是一般人的情况。



    我们要学圣贤之道的人,有志要宽容他人,就偏偏要在对方有心造过的这个时候,也要宽容他,这叫“学而时习之”。这个“时习”指什么?就是要我们在狭隘的时候,一定要放大心量;在我们很难原谅的时候,一定要去原谅,这就是“时习之”。那有心造的恶都能够宽容,更何况无心造的恶呢!那么事到无可原谅的地步,你还能勉强自己能原谅他,这确实是一件很难的事情。就是这需要我们的什么?要心量!心量越大,他的福报越大啊,这叫“宰相肚里好撑船”。

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