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佛说“人有二十难”

佛说“人有二十难”
    《佛说四十二章经》中云
  佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。作人应该按照佛经中说的去做,一心一意,一言一行,处处照做,才能克服困难,成就圆满

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《佛說四十二章經》──第十二章 舉難勸修



(一)

「佛言:人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。」
  這一章舉出修行人所面臨的二十種困境。「佛言:人有二十難。」對於修行學佛的人來說,修定修慧,希望福慧增長,乃至成道證果、獲得解脫,都會遇到這二十種障礙。假使能夠突破這些困境,我們的福德、智慧、定力就能有所成就;相反地,若不去努力,修行就是處處障礙。「舉難勸修」,就是勸發修行人努力突破困難、盡力學習。

  在社會上,無論做人做事,也會經常遇到困難,假使認為每件事很困難而不去做,那麼做任何事情都不會成功。如果能夠本著恆心、耐心、願心去克服、突破障礙,不但學業、事業能成就,自己的修行和道業也能成就。所以,遇到了這二十個難題,要努力去突破,不要退縮、不要害怕困難。

貧窮布施難

  有些人因為運氣不好,或是事業不順利,乃至事業失敗的因緣,所以來學佛。雖然學佛了,如果還是不明白窮困潦倒的原因在哪裡?就很可惜。貧窮,是因為過去慳貪,沒有修布施、沒有修供養,今生就會感得貧窮的果報。

  為什麼「貧窮布施難」?一者因為過去慳貪的習氣還存在,二者因為已經很貧窮了,沒有餘力可以布施。一般人不了解,布施能夠把貧窮、慳貪捨掉;假使把慳貪布施掉了,貧窮也會跟著布施掉。

  一般人到廟裡拜拜,都會祈求佛菩薩、神明賜給他好運、賜給他財寶,但是要他布施卻不太容易。如果明白三世因果的道理,知道今生貧窮是由於過去的慳貪、吝於布施所招感,今生即使再怎麼貧窮,也會盡力布施的。

  所以,難與不難,只是認知的問題,了解這個道理了,貧窮的人也會樂於布施。有一些學佛的居士和發心的菩薩,知道自己今生貧窮,是由於過去生缺少布施功德所招感的果報,所以遇到化緣、修建道場,都非常願意盡力成就這些功德。對於這些人來說,這一生雖然貧窮,布施反而不是一件困難的事。

  一般人認為貧窮的人要三餐溫飽都很困難,吃也吃不好、住也住不好,哪裡有能力布施呢?有些人還會說:「師父,您勸我修行學佛,如果修行學佛可以有飯吃,菩薩能保佑我發財,我就來學佛。」修布施法門,確實可以改變命運,可以讓人富貴,因為種善因、得善果,有施就必定有得。修大布施、大供養,真正可以把貧窮轉化掉,為什麼?雖然沒有錢卻能盡力發心,是真正的發心。對於有錢人而言,拿八萬、十萬、乃至一百萬來布施並不困難,但對於沒有錢的人而言,靠打工一天賺一千多元,卻能拿五百元出來布施,這就非常不簡單了!由於發心廣大,所得的福報也大。明白了今生的貧窮,是由於過去沒有布施,沒有種富貴的因,今生就要趕快布施,未來才不會繼續招感貧窮的果報。

  出家修行的法師沒有錢財,怎麼修布施?出家可以法布施,還可以布施自己的慈悲心。舉例來說,有人來道場參訪、觀光,布施一個笑臉,或是親切問候一句:「阿彌陀佛!」這也是布施。能夠布施歡喜,處處都是福報。

  相反地,如果看到居士一來就心生煩惱,覺得又有人來擾亂清修,心量狹小,只想要躲避人群,時間一久,可能就會產生心理障礙,變得自我封閉。所以,有人到道場來,我們要布施歡喜。布施歡喜的這念心,就是富貴、就是善果。因此,出家眾也要修布施──法布施、智慧布施、慈悲布施,這些都能產生無量的福報。

  貧窮有兩種:物質上的貧窮與精神上的貧窮。一般人認為沒有錢就是貧窮,但從佛法的角度來看,沒有財富,並不是貧窮;有了財富卻捨不得布施,才是貧窮。人的欲望是無窮盡的,擁有十萬想百萬,有了百萬想千萬,有了千萬想一億……甚至想要擁有全世界,希望財富盡入囊中;假使無法如願,就覺得自己很貧窮,好像欠缺了什麼。

  俗話說:「知足常樂。」道家也說:「富貴莫若知足。」假使心能知足,即使物質生活不如意,也能「常樂」。「常樂」,才是真正的富貴。所以,物質的貧窮並不是真貧窮,精神上的不知足,才是真正的貧窮。假使心不安定,找不到安身立命之處,始終在物質上追求,一生就活在貧窮當中,這是修行學佛必須確立的正知見。

  幾年前,有一位居士半夜到靈泉寺找師父。師父問他:「為什麼這麼晚上山?有什麼事?」他說:「師父!我得了失眠症,已經半個月睡不著覺了,如果再繼續失眠下去,可能會得精神病。懇請師父慈悲,幫忙想想辦法。」師父問他:「你為什麼失眠呢?失眠應該是心中有煩惱、有問題不能解決吧?」

  近年來,患失眠的人不少,有些是由於心當中累積了許多問題想不通,或是為了名利、家庭、事業……患得患失,鑽牛角尖,忽然精神上失去主宰,就造成失眠。

  這位居士說:「十年前,我在觀世音菩薩前許了一個願,希望能買一棟房子。假使能夠如願,我就開始吃素。現在我不但買了一棟,還買了第二棟,照理說應該要吃素了,可是一來自己覺得素菜不好吃,二來太太也不允許,認為吃素沒有營養。所以,到現在都還沒有吃素,心裡實在過意不去,對不起觀世音菩薩。師父慈悲,請您跟觀音菩薩講,等我在迪化街買了房子之後再來吃素。」

  這個居士雖然擁有兩棟房子,由於不知足,希望求觀世音菩薩保佑,讓他在迪化街再買一棟房子。師父告訴他:「這樣下去,你的房子始終是買不完的。你說吃素沒有味道,其實吃素有沒有味道,決定在我們這一念心。吃素是先苦後甜,起初可能覺得很勉強,吃到嘴裡淡然無味,慢慢養成了習慣,慈悲心也逐漸增長,這個時候,粗茶淡飯都覺得香甜,這時叫你再吃肉,反而覺得又腥又臭,令人發嘔。為什麼過去覺得不好吃的,現在卻變得好吃了?可見,好不好吃,決定在我們這念心,與素菜本身無關。肚子餓的時候,什麼都好吃;肚子不餓,吃什麼都不順口。」

  「再者,吃素不夠營養,這個觀念也不正確。現在的維生素,很多是從植物當中提煉製造的。出家人吃了幾十年的素,身體還是很健康,很有力氣。假使有人只吃肉、不吃蔬菜,卻很快就會生病。此外,牛、羊、馬、駱駝……都只有吃草,但都是力大無窮,怎麼能說吃素沒有營養呢?如果一個人心中很平靜、很愉快、很安詳、很自在,吃什麼都能吸收。細胞能吸收養分,身體就會健康。如果心裡憂愁、煩惱、患得患失,身上的細胞也隨之產生變化,就會產生疾病。有些人得了癌症、長了腫瘤,或是生了怪病,都是過去心裡的憂愁、煩惱積壓久了,使得細胞跟著起變化,產生不正常的變化,就會生病。」

  「佛法說:『三界唯心,萬法唯識。』想要使身體健康,首先要保持愉快的心情,要肯定佛法、肯定自己,這樣吃什麼東西都能吸收,身體就很健康。相反地,心當中憂愁、煩惱,即使吃最好的東西,吸收不良,怎麼會健康呢?」這位居士聽了之後,覺得很有道理。一個星期之後,他上山來告訴師父,他已經開始吃素,而且不再失眠了。


(二)

  人的欲望是無窮盡的,假使不知道滿足,一直在物質上追求,即使名利雙收,心中也會非常空虛、匱乏,這就是精神上的貧窮,也是真正的貧窮。

  以求名為例,一般人認為在社會上擁有權勢,就是貴。有些人就想透過種種關係,或各種手段獲得一官半職,乃至求高官厚祿,這念心始終都是向外追逐,求不到時,便產生苦惱;即使求到了,有了官位,別人在面前恭維,背後可能還是瞧不起這樣的人,甚至私下詆毀……何貴之有?

  所以,富貴和貧窮,有事、有理,有物質層面、有精神層面。什麼才是真正的貴?心當中清淨,沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,無欠無餘,一片清涼,真正是人生最大的富足與安樂。所以,真正的貴,就是知足。知足常樂,始終心繫善法、善念,精進不懈,功德時時刻刻都在增長,就是最大的富貴,如此,人生就有無窮盡的希望,未來更有無窮盡的功德果報。古德云:「人貧不是貧,心貧實是貧;人貧能養道,是為貧道人;心貧無智慧,墮入餓鬼身。」有些人雖然物質上很匱乏,但是心裡卻自在滿足,時時刻刻安住在善法、安住在菩提涅槃,這就是真正的富貴。

  所以,所謂「貧窮布施難」,難與不難,就是觀念上的問題,認識清楚了,就不難;認識不清楚,就是難。假使知見不正確,做什麼都很難,布施很困難、修行也很困難;但修行、布施是一定要做的事,做了,一定可以得到好處,認識清楚了,再苦也不為所苦,吃苦就了苦,這樣一來,即使很貧窮,也不會覺得布施是一件難事,修行就更能有所成就。


(三)

豪貴學道難

  所謂「豪貴學道難」,「豪」是豪門,指在社會上有地位、有權有勢之人。「貴」是尊貴,擁有名譽、才能與學識,受到社會大眾的肯定與尊敬,這就是「貴」。一般人都會對自己所擁有的權勢產生執著與貪愛,要他捨棄權勢來修行學道,不是件容易的事情。

  佛法說「諸法緣起」,世間的一切都是無常,眼前的富貴剎那即逝,貧窮的人會老、會死,富貴的人也會老、會死,無論是當權或不當權,也免不了一死。佛法告訴我們「心性本具」,只有這一念心才是最真實的,這才是無窮無盡的真生命,這才是真正的富貴。了解這個道理了,捨豪貴、出家學道,就不再是一件難事。


(四)

棄命必死難

  對一般人而言,捨棄生命、布施生命,是一件非常不容易的事情。但是,難與易,也是觀念與認知的問題。中國人講究「忠孝節義」,為忠、為孝、為節、為義,赴湯蹈火在所不辭,這是君子為人的理念。

  孔子云:「朝聞道,夕死可矣」,聞道比生命更為可貴。有了這樣的理念,捨生取義就不是困難的事情,因為捨棄一個短暫而無常的色身、壽命,換來的是無窮盡的生命,這是非常值得的。

  佛法講得更深入,要開悟、成道、證果,要證我空、法空,最後空也不執著,契入實相境界,生命就是蓋天蓋地、不生不滅。世間的生命是脆弱無常的,只有實相才是真正的永恆。師父說法、諸位聽法的這念心安住正念,時時刻刻都很自在,即使命在旦夕,也不會慌亂。假使沒有悟到這個道理,要他把生命布施出來,就會像大難臨頭一樣,只會選擇逃避,哪裡還會赴湯蹈火、義不容辭呢?所以佛說「棄命必死難」,就是這個道理。

  佛陀時代,有兩位比丘結伴去聽佛說法。路途遙遠,又缺乏水源,兩人都瀕臨渴死的邊緣。好不容易找到一個水井,一位比丘汲水便飲,另一位見水中充滿了小蟲便不飲。飲水的比丘問他:「怎麼不喝水?」比丘回答:「世尊制戒不得飲有蟲水,井水有蟲,所以我不飲水。」喝了水的比丘便勸他飲水,以免渴死不能見佛。比丘回答:「我要持佛淨戒,寧可為道而死,不可無道而生。假使因此渴死,也沒有關係。」結果這位比丘,終因缺水而死。喝了水的比丘,保全了性命,抵達佛陀說法的處所。

  佛陀見到喝了水的比丘,問他:「你從哪裡來?有人與你結伴同行嗎?」比丘對佛陀說:「世尊!我從波羅脂國來。有一位比丘同行,但因路途遙遠,又缺乏水源,最後發現了一口井,可是井水有蟲,我為了能夠聽到佛說法,因此喝了井水,才能來此見到世尊。另一位同伴因為堅持不飲有蟲水,在途中不幸渴死,無緣見到世尊。」佛陀對他說:「你實在愚癡!你沒有真正見到佛卻誤以為已經見到佛。你的同伴雖然因守戒往生,但他能夠守志弘道,所以福報是最大的。寧可犧牲自己,也不願傷害任何生命,由於持戒清淨的緣故,這位比丘已經往生天界,繼續聞法修行。」佛陀接著說:「持戒的功德非常殊勝,不但可以享天福,而且生生世世不退菩提。親聞佛法是很大的福報,而持戒清淨的功德尤為殊勝。」

  歷史上有很多投降、變節的人物,雖然保全了性命,卻遺臭萬年。相反地,忠臣孝子為了忠、孝、節、義,捨身棄命,表面上看好像是犧牲了,但他的精神流芳千古,功德善果更是無量無邊。明白這些道理,就能如文天祥所言:「哀哉沮洳場,為我安樂國。」這念心定了,與真理相應,就能視死如歸。

  以佛法的角度來說,不但是精神不死,進一步還要開悟,證到菩提、涅槃,這才是真正的不死。所以,修行沒有別的,就是要精進、要放得下,為了成就道業,這一生都可以拿來布施、供養。《楞嚴經》云:「將此深心奉塵剎」,這就是真正的大捨。捨得徹底,妄想、業障也捨掉了,只有這念心才是最真實的。悟到這念心,就能找到自己真正的生命,否則,將虛妄的色身當作自己,就真正是「棄命必死難」。

  修行學佛,必須了解色身是無常的,只有法身和功德才是蓋天蓋地,無量壽、無量光。要證到這個境界,就先要如禪宗所說的「大死一番」。什麼是「大死」?就是拚命捨棄過去的種種壞習慣,犧牲奉獻、廣行布施,所以,要有大悲心、大願心,有正知正見,才能成就;如果沒有大願,就會因循苟且,有一點小毛病,就時時掛礙色身,這就是怕死。病,是從過去的業障而來的。有了病,不知道精進用功,偏偏執著這個假的色身,四處求醫,妄想顛倒,哪裡談得上「棄命必死」?

  一般人不了解這個道理,所以貪生怕死。我們既然明白了,就要發心、要用功、要認識清楚,這一生修行一定要果證無生。達到無生的境界,就能生死自在。假使沒有這個願心,道業不能成就,做什麼事情都不容易成就。


(五)

得睹佛經難

  過去要想見到佛經是一件很困難的事,要有大福報、要有殊勝因緣,才看得到佛經,現代由於印刷術和交通的發達,弘法普遍,佛經流通也廣,所以看佛經非常方便。雖然如此,卻有許多人視而不見、聽而不聞,把佛經視為普通書籍,不知道佛法的珍貴;即使有機會聽聞佛法,既不相信、也不能深入,甚至認為佛法只是行善而已,把佛法當成一般的善法,這樣即使聽聞了佛法,還是等於沒有聽聞。由於現代社會佛經流通很廣泛,一般人反而不知道珍惜,所以說「得睹佛經難」,要真正契入佛法的心要,更是不容易。

  過去,佛經是非常珍貴的,不是一般人能見到的。古德先賢發願保存大藏經,或是刻在石碑上,或是用木刻製版、印製、保存。保存大藏經不是件容易的事,儲存木刻版大藏經,需要很大的空間,以及特殊的環境條件。宋朝有一位法珍比丘尼,看到大藏經,如獲至寶,便發心要刻印大藏經,使其廣為流通。刻印木刻版大藏經,需要大量的人力、物力。法珍比丘尼的家裡雖然非常富有,但變賣了所有的房子、土地,還是沒有辦法刻完一部大藏經。

  為了使佛經流通,法珍比丘尼更發起大慈悲心,自己出去化緣。起初還有人願意支持助印,但慢慢地愈來愈少。為了刻經,法珍比丘尼不惜捨身為法,砍下自己的左手,用鹽水浸漬以免腐爛,然後右手拿著砍下來的左手,去托缽化緣。當時很多人被她的悲願所感動,也跟著變賣田產來成就刻經的功德。

  刻經的志願尚未完成,法珍比丘尼就往生了。徒弟們繼承她的遺志,如法炮製,一代接一代地斷臂托缽化緣,經歷這樣艱辛的過程,一直到第三代,才完成整部藏經的刻印工作。

  藏經集結,也是不簡單的工作,要經過種種複雜的手續,就像立法院的案子要三讀通過一樣。經過第一次集結、第二次集結……動用了很多財力、人力,才使得佛經流傳到現在。所以,「得睹佛經」確實是不容易的事。即使是現代,很多邊地民族也是看不到佛經、聽不到佛法。現在即使有很多人發心流通佛經,但沒有福報的人還是視而不見、聽而不聞,看了以後甚至把佛經扔了,還加以誹謗,自招罪過。所以,與佛法無緣的人,真正是「得睹佛經難」。

  唐朝玄奘大師到西天取經,花了將近二十年的時間,才把佛經從印度帶回中國。帶回來的佛經是梵文寫成的,要經過繁複的翻譯過程,才能在中土流傳。在古代,翻譯經典需要動用龐大的財力、人力,不像現在翻譯一般小說那麼簡單。翻譯佛經,必須要請高僧大德,要請證義,以證明翻譯無誤,還要經過諸多潤飾,這部佛經才可以流通。所以,每天誦經、看經,要心存感恩,要作難遭遇想。

  玄奘大師之後,又有一位義淨大師,千里迢迢地西行取經,經過二十五年的歲月,歷經千辛萬苦之後回到中土,寫了一首詩感嘆佛經的難得:「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安;去人成百歸無十,後者安知前者難。」「去人」,指到西天取經求法的人。「去人成百歸無十」,去了一百個人,回來的不到十個,許多人都命喪途中。「後者安知前者難」,後代讀經、看經的人,如何知道前人取經的困難呢?

  又云:「路遠碧天唯冷結,砂河遮日力疲殫,後賢如未諳斯旨,往往將經容易看。」古代取經的菩薩都是用生命去換取佛經,所以我們看到佛經,要珍惜、要恭敬,所謂「人身難得,佛法難聞」,要珍惜聽聞佛法的因緣,否則錯過了這一生,要再看佛經就不容易了。

  中國最早的佛經是《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》、《佛遺教經》,這三部經在當時都是至寶。當時的人知道佛經得來不易,比其他寶物還要珍貴,所以看經前一定都要先洗手;經書一定擺放在最清淨的地方,用乾淨的布蓋上,以避免灰塵。由於古時的人寫經、印經、誦經,都有這種恭敬心,所以就能產生種種感應。現在因為佛經唾手可得,大眾不以其為珍貴,沒有恭敬心,所以誦經、寫經、印經,都不容易產生感應。

  佛經說,供養佛、供養法、供養僧。如何供養法?一是流通,一是恭敬。在過去,就是繕寫佛經。由於過去印刷術不發達,所以需要人工謄寫;現在印刷技術進步了,佛經印刷精美,不需要人工繕寫了。假使書法寫得很好,為了流通佛經,也可以發心寫經。但假使只是以經書為習字的範本,寫了一章、一節、一句,寫完了就扔掉,就會招罪過。

  佛經是佛所說的,是人生的真理,也是古人犧牲生命換來的。假使不尊重、不恭敬,乃至輕蔑佛法、毀壞佛經,就會招罪過。看經也是如此,要作難遭遇想,畢恭畢敬地將經本擺正,左歪右斜都不好。放置佛經的地方要清淨,不要放在椅子或坐墊上。此外,還要保持佛經的清潔,不要弄髒、弄亂;經上不能隨便寫字,或是圈圈點點,必須另外作筆記。佛經和世間的書籍不要放在一起,不但是佛經,一般薦亡消災的疏文也要端端正正地擺放,假使隨意扔在一旁,就是對法不恭敬。沒有恭敬心,就沒有感應。

  「得睹佛經難」,既然看佛經、研究佛法是這麼殊勝難得,今生能夠聽聞佛法,實在是很大的福報,要作難遭遇想。對法寶有恭敬心,就能得到無量的福報。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
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