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上师的本质即是无可取代的自性

上师的特质
洛仁波切
  学习佛法,当依心的譬喻而领悟;追求心灵的解脱是唯一,所以需要一位灵性的上师来引导,告诉我们什么是念头,并教导我们如何清净念头。未解心的体性前,心中充满妄念以为是心,故唯有念头清净了,心才得以自在。清净妄念方法有很多,众多方法之中有一个共同点,那就是以「了解上师的本质」为依归。如果不了解上师的本质,那么我们将无法体会他所说的与教导,也没有办法完全的接受金刚乘的方便道。何为「方便」?方便就是上师跟弟子的关系,此关系建立在心的亲密,并以直接的清净方法,在互动上体验本具,并由上师直接指出我们的自性,这就是金刚乘殊胜的方便道。
  索迦仁波切曾说:「谈到喇嘛或者是上师的本质,我们必须记住,上师不是一个人而已,上师代表一切真理的持有者,并且就是由上师将真理如实的教导我们。同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈悲,还有智慧的加持。」 顶果仁波切亦曾开示:「上师是一切加持的根源,没有上师,我们将无法了解甚深法门,也无法得到法的加持。」近代伟大的圣人, 蒋扬钦智却吉罗佐经常这样说道:「虽然我们的真实本来是佛,但无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽;即便如此,内在佛性却从未屈服于无知之下,反而与迷惑对抗,这就是我们内心的上师─佛性的殊胜。」
  佛说我们每一个人,乃至六道众生都具有佛性。这才是让我们成佛的因,如果我们没有具足佛性,那么不管怎么修都不可能成佛。弥勒菩萨说:众生本具如来藏,一时盖障所染故,佛性如矿中金,一时不显,但金之体性不变。有人认为,「既然我们本来就是佛,那我不用修行,我就是佛。」逻辑上是对,但实际上却是邪见。因为佛具足断证功德,而我们却充满烦恼和迷惑。我们的佛性无始以来就被无明、怀疑等各种染污障所蔽,就好像钻石掉到泥沼一样,显现不出耀人的光泽。故众生所具未净佛性称为如来藏。
  所幸每当我们即将堕入轮回的深渊,罪恶如花朵招蜂一样时,这个时候,佛性的特质就会一再地显现提醒我们,不让心继续往下堕落。所以说我们内心本具的佛性,从未曾屈服在迷惑之下。这也就是许多人,不管是否曾听闻佛法相信佛法,总能在关键时慈悲涌现。那怕是作奸犯科、杀人放火的歹徒,到最后一刻也都还会发现本具慈悲,如是慈悲也就是我们本具的佛性特质。
  为了开显佛性,我们必须不断修持,在修持过程中,这个内在本具的佛性也正是我们究竟的上师。上师有二,一者为外在上师、一者为内在上师。如何是外在上师呢?具有人身的上师,其言词未必能遵,但己想要的,当尽一切达成。云何为内在上师?自性是内在上师,众生本具无染自性故说内在上师是自己最真实的导师。如是!内心最真实的导师,总是会在我们最为迷惑的时候,努力将我们拉回真实的佛性里。真实的佛性,从未遗弃我们,而以无尽的慈悲,毫不厌倦地为净化我们的心灵,示现各种方法来引导我们,令我们能重回真实的自性中。吾等遭遇即是。
当我们内心感受到痛苦的时候,如果我们跟著痛苦走,那就成为痛苦者;一旦我们认识念不真实,便可将其舍弃,不再受其左右。念本无力,执著者念如山。当我们受苦知苦报而欲离苦时,痛苦本身就是一种净化;若不经验痛苦,又如何知「苦」是什么呢?不知即不能舍。然而世间人却都害怕苦「果」而不畏苦因,欲断苦果当不造苦因,果方不生。故菩萨行菩萨道,知诸法体性是空,虽入轮回不执轮回之苦,成就不净染业成熟众生种性。我们这一生,乃至过去世,生活本身的痛苦其实就是我们最好的导师,只可惜众生皆错失。当历尽人间的喜怒哀乐,悲欢离合时,若能知这是戏一场,如是!自己将是自己最好的导演。怕的是自编自导的戏,还要自己来演,若如是!我们就将成为永不落幕的舞台人物,这就是轮回。
我们在曰常生活中所获得的经验,不一定都是我们想要得到的。譬如,我们都不喜欢痛苦而希望快乐,但是生活不可能只有乐而无苦,故唯有以超越的心来看待痛苦,才有办法从痛苦之中解脱;如果一直想要快乐,事实上痛苦将永远如影随形,无有解脱之际。一位具有色身的灵性上师,虽不是内在自性上师,但却是这位上师引导我们认识自己内心的导师,所以说,如法上师是具有超然的能力,可以让我们认识自已。
  由于我们过去世的誓愿(或者说是愿力)祈祷、加上清净的善业,这都能够让我们这一生内在的导师,不假任何训练而变得清明。过去世善业积聚得越多,这一生对于某些事的看法就愈加清明。然而有些人由于过去世业力使然、恶缘的感昭,即便他偷了别人的东西亦认为理所当然。这些人值得我们同情,因为他是无知的,不晓得自已所做是多么愚蠢。如果我们诃责对方而引起他的镇恨,那么不对的是我们不是他,因为是我们引起他的镇恨。故我们应该原谅并且劝勉他。当我们每一个人内心做好准备,要接受心灵的教育。从信仰佛教开始首要改变过去想法,为解脱轮回的痛苦而精进,当我们内心做好这些准备之后,具德的导师自然就会出现在弟子面前。
  我的第一位启蒙上师出现时。彼时十余年前我并不了解什么是密宗,但是我对密宗相当吸引与好奇,内心更是渴望,希望求得心灵上的依靠,最重要的是痛苦的解脱。因缘成熟时得以亲近一位仁波切,并请示他:「什么时候我的上师才会出现?」他告诉我:「当你内心准备好的那一刻,你的上师就出现了。」当时我还不了解个中真义,所以他的出现对我而言,等于昙花一现;直到有一天我确实找到了我自已最需要的上师时,再度与他见面。我向他说:「您愿意接受我的皈依吗?」他告诉我:「你的上师出现了。」从此,就步上究竟不归路。也许这条路是对的,但是现在不敢说它是对的。
  事实上,外在上师正是内在上师的示现,或说外在的上师是内在上师的发言人。为什么自已不当自已的发言人呢?因为你跟内在上师还没有接触,内在上师还没有被发掘,所以需要一位外在上师代表内在上师发言,指引方向。究竟来讲,是自已让自已成佛,而不是哪位外在上师让你成佛。如何让自已成佛呢?必须由一位外在的上师来引导什么是道、什么是佛性。经由上师的引导,加上自已努力实践,才能够达到「是心是佛」最后的目标。所以说上师是教导我们如何认识心的上师,了解究竟真理,并且恢复我们的信心及信仰力,从不认识真实自性所产生的痛苦中解脱的无上师。不了解心的自性就像一个人被关在暗室之中。心犹如变形虫,无时不刻都在变化,就像你们坐在这里听著我讲话,眼睛看著我,但是你的心果真听著我、看著我吗?还是习惯地不自主,又在想另外一件事情呢?
  故上师就是自已内在自性真理的使者。上师如一座桥,桥尚未修筑之前,住在山里的人,永远是不了解外面的世界。故上师就如这座桥,让我们跟内在佛性连接起来,所以上师就是佛的化身,令我们证佛无染智。「依止上师」,乃成佛最直接的途径。上师能够让我们明白所不明白的,更能够让我们了义所明白的,我们所明白的指的是相对的真实。一位好的上师,会不厌其烦地告诉我们什么是佛性,一再的用各种方法将我们的习气清除乾净,甚至会叫我们去做最不愿意做的事情。所以我们想要解脱,就必须完全臣服于外在上师的指导,进而启发我们内在上师的本质,然后内外相融,合而为一。能无别合而为一时,自然了义自性的胜谛;或者说,真正了解上师的本质是什么。上师教导我们如何来发现自已,如何了解自已,最重要的是,如何来超越自已。并且让我们发现:佛不在外面,不在佛像里面,而是在我们自已的内心之中。所以,在我们还不能够确定「佛就在我心中」之前,上师就是佛的代言人。确定之后上师就是佛。
  如果将上师比喻成阳光,那么佛法就如同放大镜,阳光透过放大镜点燃乾燥的木头。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果我们是石头的话,那么放大镜再大,阳光再强都没有办法引燃。但各位绝对不会是石头,因为我们都具足了佛性和人身,是可以成佛的。上师的智慧心就是超越边见的无二,如大手印的真理是绝对的无二的、超越一切的。所以我们不应该认为上师只不过是个吃喝拉睡,有情绪的平凡人而已。如果作如是想,那么珍贵的上师在我们的心中与凡夫无异,我们将无法受到加持和教导;但对上师而言,却一点都没有增损。正因如此,所以我常说度人最难度的是家人,尤其是父母亲。因于其心中,我们永远都是父母的小孩,他们绝难接受自已的孩子就是菩萨,所以我对父母而言只是一个平凡人。在朋友眼里,我也永远是他们的朋友,他们一向的观点和态度从未改变,认为朋友就是朋友,因此想度化他们也就相对地困难了。
  一位上师所奉行的真理,就是启发弟子的智慧,为达此目标,常行各种方便善巧。因此,上师说法,并不一定要坐在高大的法椅上,也不一定告诉你我现在要传法与你。事实上当我们跟上师曰常生活在一起时,上师无时不刻都是一本活字典,但是我们能够了解多少,吸收多少则完全看我们自已。
  曾有一例:要某弟子去拔草,事实上外面已无杂草可拔。所以弟子问道:「该拔哪里的草?」我说:「拔大理石上面的草。」弟子说:「大理石上面怎么会有草?我说:「不仅有,还很茂密」。知者知之不知者不知。对我们来说,上师是佛的具体化现,是慈悲以及智慧的代表,所以我们相信上师,并且将上师所教导的一切法和言教,如实奉行,并加以体会,直到我们能够将佛法完全融入我们心里成为一体。这时候,我们会蓦然发觉,原来上师跟法教是不可分的,我们的心与上师亦从未分离过,此时我们就能完全从上师处领受佛法的加持、意义以及慈悲。
  每当我碰上障碍或者不快的时候,我会先向莲师祈祷,再向噶举慈悲仁波切倾诉呐喊内心的抑郁。每每在睡梦之中,都会有各种不同徵兆启示。过去曾梦见一位圆寂的上师,醒时心中惑解。每当梦境生起时,我的心就再一次的被如此梦境所打开,那一刻犹如一个人站在云端上,一望无际。心则好像潜于大海一样未见波涛,舍离岸边无有忧愁。领悟到当我们站在岸边的时候,见到的是巨浪千层如山,一波未平一波又起,但是当我们进入深海之中,我们将发现,原来大海是这么的平静。所以我们应相信由于对上师的信仰与清净信心的祈祷能相应。
因此,无论什么时候,只要能够忆起上师,那么我们就会如实得到加持。而不是现在忆起上师,然后马上去问他,师父您晓不晓得?您有没有加持?究竟的上师是我们自已内心真实的自性。「了解上师是一切修持之中,加持最主要的来源」,各位当应知牢记,莫以世俗的观点看待传承的上师。我们所说的上师是如法具有传承,并经由修持证悟者,而不是自称的上师。
  可以这样说:每一个人都是自已的上师,不是吗?有学者亦说:「我们所谓的佛或者喇嘛,并不是如同铁、水晶、金子、银一样物质化的东西,你绝对不能以物质的态度来思考他们。喇嘛或者佛的本质是空性,他们的自性是清明的,其外相则闪耀不受阻碍的觉知,充满 灵气。除此之外,并没有物质上的形态或颜色。明了上师究竟为何之后,我们就能够生起信心,并且将心沈浸于其中,平静住于其上。这种态度、认知和学习是非常重要的」。如是,上师是没有物质上的形态或颜色。也许有人不表同意,因为我们所看到的上师形象是有血有肉的;如果执取上师的色身,就等于只看到上师的皮,因为外相非永恒。因此表示我们还不认识上师。如果我们认识上师,应该是要看到上师的智慧心,看到上师的内在本质。上师的本质是什么?就是无污清明的智慧,就是空性,就是佛。只有在我们对此有真正了解时,才是知上师,而不是在意上师外相的美丑胖瘦。
  如是,对上师本质的了解后,上师将常住我们内心中,一刻也不会改变;如果不解上师本质,我们将会因为上师的住世而远离上师,上师的舍报而哭泣,如此将永远得不到上师的加持。上师的可贵,就是以真理拟人化的譬喻来教导我们,让我们方便了解,这就是金刚乘上师的特质;而不是一副道貌岸然的样子,然后把真理模糊化,让我们看到的真理永远是世俗的相对法。金刚乘的上师不会如此,会让我们去看去了解,以二谛详述。这种教证法适合于金刚乘根基者,若非根基,也许会说所学与生活不相应。这个就是根基。人就是在此中产生矛盾。若不将真理拟人化,世人何以了解绝对的真理呢?一切依缘而生的万物本质都是性空的,性空就是绝对,离言词所能说。绝对的性空,我们只能凭想像揣测而非了达;如何才是了达性空?如果它本来性空,就表示本来即无有可示啦!所以我们证空必须依假有而证真空。譬如一个玻璃杯,它的外相形色是俗义谛,亦即是相对真理,而非胜义谛绝对真理。一个相对的东西,经由分析思考,我们将发现在相对里头分析到究竟就是空。故我们说空是绝对的真理。为什么要经由这种思考逻辑来了解绝对的空性?主要是为去除我们对「有」的执著。依此方法所得知空尚不能说证胜义谛空,因为这是想像的空。对「有」不产生执著,即不需修空,需要修空是因为执著「有」。如是教导端赖上师,对我们凡夫来讲,上师就是真理的人格化。
  顶果仁波切说:「没有任何一尊佛不依修持、不依精神上的导师而证悟。」所以诸佛也都需要精神真理的指导老师,才有办法证悟。就我们平凡的心灵思考,是没有办法领悟什么是绝对的。我们观想「 空」,只能凭空观想「空」是什么样子。事实上我们观想出来的那个 空也不空啊!如果空,就观想不出来了。可是为什么要一再的重覆观 空,主要就是让我们去除对「有」的染污执著。一旦「有」的染污没有了,那么空也不需要了。所以学习佛法,是为了让心解脱,不是要让这个色身解脱;色身没有办法解脱,哪一刻它会解脱?停止呼吸的那一刻它就解脱了,任何病痛在停止呼吸的那一刻不再受苦,但是心 仍受苦,诸多烦恼扰心故有苦受。各位好好的想想,将会发现此语涵意深远,不是你想像中那样子。超越心灵的唯一途径是信仰。如佛告诉舍利弗说:「只要依信仰就能了解绝对的真理」。因为信仰是源头,没有信仰,如何能亲近善知识?没有亲近善知识,又如何了解真理?
  凡识不能尽知诸法,即世人非是全智者。有此一说,是人未经修持,却声称,「哈雷彗星来时我开悟了。」竟然也开始传法授课,这种自欺欺人的话如何能相信?哈雷彗星如何令人开悟?若说来去,其从未来过,也从未离开,是在宇宙中不断循环运转。若哈雷彗星具有让人开悟的能量,那么应该令所有人开悟,为什只有他开悟?事实上,唯有藉著上师的引导,才能识得我们的心性本具;唯有了悟自已的 心性,才能重新开悟,获得本具的智慧,此智慧就是佛性。了解佛性,唯有依清净转化中获得。我们现在心之所以不纯净是因为无时不刻 我们都在制造念头、执著念头,不断怀念过去、幻想未来故称不净。能不忆过去、不思未来,住当下觉醒自性中那就是心的本来面目。言简义赅实不易懂─肚子饿了吃饭去!修大手印是觉悟之道,大手印就 是觉醒的空性。我们每一个人都具有觉知空性的本能,但凡夫所具的 自性觉性一时为染污遮蔽。如沈睡梦中尚未清醒,故说凡夫的空性是 「迷惑的」。云何迷惑?指的是尚未觉醒的空性。「觉明」就是对空 性的觉悟了达,所谓觉醒的空性,就是我们的智慧。什么是智慧?这 里所指的智慧是不需思考的,超越世俗的聪明。譬如弹指之间,了解过去、现在、未来,不假任何思考,也没有任何疑惑;看见孔雀的羽毛,即明白个中因缘为何。对任何事情都没有疑惑,这就是尽所有智 。如所有智,唯依上师加持而得。换句话说,上师的心跟弟子的心能够合而为一,弟子把他的心完全打开。为什么说完全打开?当我们把自已的心完全打开时,上师才会在这种情形下指出「心」的自性。当一位上师打开我们最深层的心扉时,我们对上师的信仰就会很自然地生起,这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对这位上师产生无以形容的喜悦信心以及激赏你的上师,只要忆起上师便心海澎湃,彷佛血液加速,而且充满感激。但重要的是,此时的心是安详平静而非激动。若言激动,也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的,也不是我们去跟上师要得到的,这种缘自于骨髓深处真实的感觉,就是真实信仰的来源。
  上师的本质即是无可取代的自性。

我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

开示:宗萨钦哲仁波切
翻译:周素卿 马君美


说实话,我想我不是一个适合谈有关对上师虔诚心的人,因为我没有虔诚心。这不是因为我的老师们有任何缺陷,完全因为我缺乏了一些东西。相信我,我的自我这么强,而虔诚心对自我而言是个坏消息;但另一方面,我研究过虔诚心,所以可能对它有一些理论上的认识。



为何需要虔诚心?

为何需要虔诚心呢?因为我们要成佛。某方面来说,成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执著中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前,我们将无止尽的徘徊在轮回中,经历各种的焦虑和痛苦等等。
这些痛苦的原因是我们基本的不安全感,我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执著,对於它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强,但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题,但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。
我们试著用一些事物,像是朋友、金钱、地位及权利,以及我们每天所做的事件,例如看电视或购物,来证明及确定自己的存在。试著自己一人坐在屋里,什么事都绝对不做,早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据,我们需要忙碌,如果不忙碌就觉得不安全。
奇怪的是,自我不断的寻找打扰,然而打扰本身又成了一个问题,它不但没有帮我们安心,反而增加不安全感。我们执著这些打扰,且发展成另一种习性,一旦它成为一种习性,就很难去除,为了去除这个新习性,我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。
为了破坏这种习性,佛陀教导我们许多不同的方法,其中有些是非常技巧的方便法门,像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字,就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授,我们很多人,包括我自己在内,听到有关无常、人身难得以及慈悲,就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授,但这是因为我们没有真正的了解它。

修心
修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前,我们都不了解佛陀教授的精义。
为了证得这种智慧,首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说,如果你想要很舒服的走路,有两种可能的解决办法,一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难;或者只要穿上一双皮鞋,即可达到相同的效果。同样的,要训练及降服每一种烦恼,或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上,心是一切经验的基础,这也就是为何佛教强调修心,要使心能够被塑造并具有弹性。
只是心具有弹性仍然不够,还必须了解心的本性,这非常困难,因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里,我们的习性很强,完全被迷惑住了,因此这种智慧很难展现。
那怎么办呢?只有一个方法可以得到这种智慧 — 累积功德。如何累积功德呢?根据一般佛教的看法,累积功德的方法是要具备出离心,思量无常,克制加强自我的因和缘,致力增加智慧的因和缘,避免伤害其他众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。
简短而言,成佛需要智慧;智慧需要有功德。如何有功德呢?根据大乘,必须有慈悲心及菩提心,希望一切众生得到解脱和自由。

上师的加持
金刚乘以具有许多善巧和方便闻名,其中有些很简单,最重要的一项是「净观」,对上师的虔诚心是净观的精髓。胜乐金刚续的注释中说:「透过上师的加持和慈悲,可以在一刹那得到大乐、证悟空性以及轮涅合一。」这段话就是谈佛性。
佛教最究竟的教授说,你具有佛性;换句话说,你已经具备完整佛陀的品质,但你需要认知这件事,因为无法认知,所以你才在轮回中飘荡。根据龙树的讲法,佛没有说需要舍弃轮回才能成佛,佛是说你需要见到轮回即是空性,轮回没有真实存在的本质,这和说你需要认知到自己基本的佛性是一样的。
有许多不同的方法来认知内在的佛,其中最快、最容易的是接受上师的加持,这是为什么需要对上师有虔诚心。
例如,你可能正在作恶梦,梦中有个恶魔,突然间,有人对你泼了一桶冷水,你醒来了,冷水并不真的使恶魔消失,因为从一开始就没有恶魔,这只是一个梦。但另一方面,作恶梦时,你的痛苦是真实的,这个对你泼冷水的人是真的非常仁慈和特别。如果你有很多功德,你就可以遇到这样的人,对你泼冷水;反之,如果你没有功德,你可能永远无法从恶梦中醒来。
上师的传承开始於金刚持或普贤王如来,老师告诉我们,金刚持或普贤王如来就是我们心的本性。也就是说当我们往上追溯这个传承,最後找到的是我们的心,也就是自己的本性。上师并不是一个全能的教父,需要崇拜及服从,最重要的是要了解上师是自己佛性的显现。
在普通的情况,我们可以说上师告诉你什么可以做,什么不可以做。小孩可能不知道热铁会灼伤人,所以他的父亲会告诉他,并保护他不被灼伤。上师告诉你什么是对、什么是错的时候,也是为了保护你。
在金刚乘,上师所做的更重要。你一定已经听过很多次了,你的身、语、意和五蕴,从无始以来就是清净的,但我们不能证得。如敦珠仁波切所说:「正因为真理这么简单,所以人们无法了解;像是我们的睫毛,它这么靠近,以致於无法看见它。」不能认知的原因是缺乏功德,上师的角色是给予我们灌顶,并介绍这种清净 — 最後,直接指出心的本性。

检视上师
伟大的持明吉美林巴曾说:「刚开始时,先分析上师是很重要的。」如我之前所言,我们与生俱来就是非常没有安全感的人,因此很容易成为猎物。我们制造了各式各样的错误,以致於最後难以解决。
开始跟随一位上师之前,应该对佛法先有很好的了解。我并不是说你要完全了解,但至少要有一些认识。你应该分析、怀疑、批判、争辩,并试著利用逻辑和思考的方法找寻错误。
但当你在做这些的时候,不应该像新闻记者寻找错误一样,这里的目的是找寻道路,不是找寻错误。所以在研读佛教时,应该想想这条道路是否适合你?是否有意义?这非常重要。
举个例子,假设我们要去纽约,雇了一个导游,我们至少对纽约在哪里应该有点概念。去找个导游,但自己却完全不知道纽约在东方、南方或西方,这是我所谓的「灵感的疾病」。只是找一个外貌、谈吐以及行为具有吸引力的导游是不够的。你应该对纽约在哪里至少有一些知识,如果在旅行的途中,导游有些怪异的举动,你会觉得还好,因为你知道自己是往正确的方向前进,他可能引导你走陌生或崎岖的道路,但只要你知道自己往正确的方向前进,就没有问题。
另一方面,如果你完全不知道路径,你就不得不完全信任一个声称他了解一切的导游。如果你有很多功德,你可能意外的找到一个可以信任的导游,真的到达纽约,但如果我是你,我不会完全信任这种意外的成功。先分析这条道路,然後如果喜欢的话,你可以有一个、百个或千个上师。

接近上师
接下来要怎么做呢?一位伟大的萨迦派大师蒋扬嘉程说:「首先必须思考、深思熟虑,制造出虔诚心。」需要造作出虔诚心,也就是视上师为佛,使自己相信这件事。过一阵子,到了第二阶段,你会没有困难的看上师是佛。最後,在第三阶段,你会证悟到自己就是佛。这是金刚乘特别的方法。
如我刚开始所说,我没有真正的虔诚心,没有视上师为佛,但我试著这样去思考、去想他是佛,这就是造作或捏造的虔诚心。开始时,认为所有我们看到上师的错误,都只是自己的投射,真实的情况是上师具有所有佛的品质,上师是佛、法、僧,他是一切。
这样一遍又一遍的思维,也许你会觉得无意义,但实际上这非常逻辑的 — 毕竟一切唯心。因为自己的染污,所以一开始很难视上师是佛,我们必须一再的练习来习惯它,然後一定可以如此运作。
寂天菩萨曾说:「如果习惯了某事,这世界就没有什么困难的。」假设你生命中第一次走进酒吧,介绍认识了某人,因为以往业力的牵引,此人持续的给你有关混合不同的饮料的灌顶、口诀和教授,龙舌兰酒加柠檬,不甜和甜的马丁尼 — 饮料的各种细节。
你是个非常虔诚和精进的学生,你练习喝酒。刚开始,酒会烧伤喉咙、伤害胃、也会醉,令你呕吐,隔天早上醒来时还头疼。但你以很大的热诚持续这样做,这就是所谓的加行。你不断的去找这个人,即使有时候他让你觉得难受,也不在乎,你是个非常精进的学生。直到有一天你的心和他的心合而为一:你知道所有有关酒的事,你知道如何饮酒。在这件事上,你是一个完美的饮酒传承持有人,你可以开始教导别人了。

上师的全面性
我们认为上师只能给予教授,只对某些特定的事情是好的,但对头疼或其它问题则未必如此,这种想法不对。任何问题,都可向上师祈祷,接受他的加持,使自己由其中获得自由。在一部密续中谈到:「多年修持生起次第以及圆满次第,或者多年持咒,皆比不上刹那忆念上师。」
跟随上师,你的行为应该如何呢?你可以将规范穿著、有规矩、有礼貌等等当成供养,但这并不真的重要。有两件事非常重要,应该永远不忘记,第一是不应该骄傲,因为你是来学习,来接受教授,来寻找菩提的。西藏谚语说:「骄傲的人就像石头一样。」不论你对它倒多少水,它永远不会湿透。骄傲就无法学习,所以调整到谦虚的态度是非常重要的。
第二是永远不要错失累积功德的机会,具有功德非常重要。看电影时,如果你不知道那是一场电影,而以为是真实的,那你就会感受到各种情绪的伤痛,但如果旁边有一个人告诉你:「这只是一场电影。」从那时起,你将从这种迷惑中获得自由。另一方面,如果你没有功德,当身旁的人告诉你说:「嘿,这只是一场电影。」的时候,正好背後有人很大声咳嗽,於是你没有听到身旁的人所说的话,於是错过了了解的机会 — 这 是因为没有功德。
如果没有功德,自我总是准备好依照自己的的方式来解释事情,既或老师给你最重要的教授,你还是按照自己的方式来解释它。
因此在这方面,与其试著比自我更聪明,还不如累积功德。如何累积呢?有许多不同的方法,你可以带个领带,看起来很帅,然後想:「这是对老师的供养。」如果你在晚上开车,看到街灯时,可以立刻观想这些成为对上师的供灯。如果自己无法做,而你看到别人这样做,至少随喜别人所做的。有许多可以做的事。敦珠仁波切说:「累积功德非常简单,事实上,这比累积不善行更容易。」
我们需要崇高广阔的态度,虔诚心是很广阔的。我想如果你有真正的虔诚心,每一件事都可以被视为是上师的示现。






何谓真正的金刚乘「上师」

所以,从这边你可以看得出来。我们对於空行母的概念,是完完全全不同的另外一套东西。对不对?

以上讲的,只是给你一个简短的背景,可以让你了解甚么叫「金刚乘」的「净观」。以这个为基础,我们来谈「上师」是修行上很重要的关键。首先,请你要忘掉刚才所说的,没有偏颇,没有好恶的这种状况。然后把你熟知的那些所谓上帝,仪轨,你的灌顶,你的修行,套进去。这样才比较接近「密乘」真正的意思。

举例来说,一开始,要你对每一个众生都有「净观」,会比较困难。因为至少你自己就没有这种净观。为了要发展出你自己的净观,所以我们需要有一面镜子。因为有镜子,你就可以为自己涂些口红,擦点粉。这样一来,你就会觉得对自己有信心。「上师」就是这个目的,就是那个镜子。就是你一直放在手提包里的那个镜子。你永远不应该跟他分开。

例如,你在「轮回」里参加了一个宴会甚么的,然后你要吃芒果,那吃完之后,你的口红都没有了。这时你就需要一个小镜子。就像这样,因此「上师」一直要在那边。这个可以提醒你,让你知道。我们所谓的「上师」,同时也是指你内在和秘密的「上师」。这三个都是同样的重要。

「上师」和「弟子」间的问题,是一个非常敏感的问题。几乎就像你和某人恋爱一样。当你期望太高,或希望太多的时候,这个关系通常没有办法维持。你们一定都知道这个,对不对?就像经常所讲的一样,当你有问题的时候,你就希望你的「上师」有许许多多的神通来解决他们。总是期望,当「上师」把手放在你头上的时候,你的问题就去掉一半。

但若是你今晚为「上师」举行一个宴会,你就会希望这个「上师」和凡夫一样,从大门走进来而不是由窗户飞进来。所以如果我们以情绪上的观点来观察或看待一个「上师」,那「上师」和「弟子」间的关系是无法维系下去的。

就一般来说,「上师」是要破除你的『自我』。但在现代如果真有一个「上师」要干这种事的话,他肯定会搞到衣食无继的。在现代反而是那种把你的『自我』喂得肥肥胖胖的那种「上师」,是我们认为最好或最成功的「上师」。

如果你回头看一下我们的「传承上师」,像帝诺巴,那洛巴,他们之间,老师从未给弟子一些所谓的特权或特许的东西。在座的大多数是竹巴噶举的修行者,如果今晚,那诺巴若真要从门口走进来的话,我甚至怀疑,各位是否会允许他走进来。这老兄看起来不怎么庄严,吃活鱼过日子。衣服破烂看起来怪怪。你若请他去吃午饭,他也许坐在桌子上也不一定。总而言之,他不会是你想要的那种「上师」。

然后我们说「本尊」;「上师」的「传承」。「上师的传承」非常重要,就像一座楼梯,你一直往上爬。爬到最上面,碰到的是你自己。若这条楼梯断掉的话,你就没办法爬上去了。


金刚乘的专有名词

(一)「本尊」、「空行」、「灌顶」、「修仪轨」的真正意义

然后「本尊」,这也是最重要的,如果说你的「上师」修得很好,那当然你可能就不需要修「本尊」了。但是「本尊」主要是清除我们一切的概念。

然后「空行」,我们说到「空行母」的时候,并不只是讲女性的这些好的特质,我们讲的是我们的能量和行为。

然后「灌顶」也很重要,在「灌顶」之中,我们可以说是直接的把我们自己介绍给「空性」,或我们的「自性」。用的方式是这一切的「灌顶」所依物。用「手印」、「持咒」等这些方式,直接的把我们自己介绍给「空性」。

受「灌」之后,「修仪轨」也是很重要的。「修仪轨」的主要目的,是希望我们能够在每天的二十四小时中,保持住「净观」。若我们认为「修仪轨」只是为了得到一些特殊的「力量」或「神通」的办法,那是我们以一个非常有限的方式来看待这个「仪轨」。「修仪轨」是使我们保持或安住在「净观」之中。

(二)「法会」、「荟供」、「开光」的真正意义

然后是修的法,修「法会」。再一次我强调,你不应该把这些「法会」当作驱除你暂时性头疼,或其他问题的一个方法。「法会」是一次一次的增加你的「净观」。举例说:像「荟供」。「荟供」不只是「我们肚子饿了要吃东西」。而是说用以供养我们内在的「本尊」。然后「火供」,「火供」是我们用以供养外在的现象,而这些外在的现象,是我们用以观想成「本尊」的。这一切都是要使你认知「平等」。

「开光」也是另外一个很重要的。「密宗」的「咒语」、「手印」、「三摩地」(定),可以把任何一个东西转他成另外一个东西。这朵小小的花,在刹那间可以转他成上乐金刚或时轮金刚的坛城。「加持」这些米、「加持」这些花,或者说,对这些米或这些花朵「开光」,让它们转化成「本尊的坛城」。是我们另外一个增加「净观」的方法。

(三)「金刚乘」四种事业中的两种:息与增

然后;密宗所谓的四种事业。「息灾」,用以消除我们的恶业或过失。「增益」,这并不是为了我们自私的目的去企图得到甚么。如果是为了自私的目的,那我们在「没有偏颇」的这场战争上,又输了一阵。所以「增益」实际上是使我们增加在「净观」上的财富。利用修法或法会来增加我们的净观。

但是这样子的作,这个「自我」仍然非常作怪,非常干扰我们的话,这时「密宗」的人就修一些「忿怒」的法,例如「降伏」的法,「调伏」的法,「捆绑」的法。这一类的。

(四)口诀

问:为甚么有些「金刚乘」的上师说「口诀」是秘密,不能公开?
答:因为这些「口诀」也许会被别人误用。也许别人会把它浪费掉,同时一些「口诀」也是非常的危险。因为很多时候,「金刚乘」的学生把「金刚乘」当作是一种可以放纵他们情绪的许可。当然这也可能是这些上师们对这些「口诀」不太清楚。所以当你问他的时候,他会说「喔!这是秘密,不能讲」。但这也可能是他的慈悲。同时也可能是他的慈悲与方便。

(五)「上师」的辨别

问:我们应该怎样去辨别「上师」?
答:你问要怎样去辨别!这很困难,这几乎就像问我,你应该怎样去选择恋人。这种时候你就必需要靠你的「直觉」。或你的「业」(行为),在这种情况下,你的「业」是让逻辑的推理去发生一段时间的作用。不要让某种突发的情绪冲动即刻占有你。因为身为一个人类,我们很容易被这种突发的情绪冲动所驱使。或让我们感觉到应该怎么样。如果我们立刻让自己跟?所谓的「直觉」跑,那就好像你跟很多不同的人约会一样,到后来你发现你一个人也没抓到。不但没抓到,可能还有很多妒忌的状况,很多困惑的情形会发生。

(六)「咒语」与「神通」

问:我们应该怎样去看待「咒语」?
答:对待它们最好的方法就是念诵它。嗯!我们除了念它之外还能作甚么?还可以把它当作一个非常宝贵的东西,保存。

问:很多人认为念诵「咒语」可以得到「神通」,是或不是?
答:关于这一点,我认为身为一个佛教徒,或已经作了这一阵佛教徒了。现在我们应该搞清楚,佛教徒所说的「力量」或「神通」到底是甚么?佛弟子们所真正应该得到的「神通」或「力量」,是那一种「神通」或「力量」呢?在天上飞行?能知道别人心里想甚么?预知股市涨跌?或变得富裕?不是的!这些!就是这些!使我们系缚於「轮回」。这些绝对不是佛弟子所应该追寻的力量。有一个近代的西藏学者,名叫根顿秋培。他说「佛真正的神通是佛真正的,看到了、见到了并且就安住在实相当中」。我觉得;根顿秋培是以一种非常具有评断性的语言来赞美佛。因为,你要知道;真正看到事情的「实相」,是这么的有力,在一瞬间旋转了九十六亿个银河。你仔细看一下,在我们平常的日子里也这样。我们先不要讲佛教。讲我们的日常生活。举例来说,你是一个非常有权力的政治家。或者你是一个有十亿家财的商人。或是一个非常有影响力的人。但是,你竟然不知道你床底下有颗滴答滴答的丁时z h a 但,那你就甚么都不算了。对不对?因为随时你都会被炸成一片片的。而你茫茫然是吧!反过来说!任何一个最卑微的人,如果确实的听到那滴答声,像听到自己的心跳这么确实的话,那他绝对能逃开,能活得下去,对吧!至於说到算命或卜卦吧!我不知道为甚么大家要找西藏喇嘛,我每次来都找台湾的相士卜卦,算命,结果比我自己卜的还要准(全场爆笑)。所以我们真正应该觉得自豪的是「我们能够看到万物究竟的实相」。这是这样。

问:我们是否可以透过「持咒」来看到「实相」?
答:当然!「持咒」当然也可以看到「实相」。但这要看你如何的去持它,以及是谁教你,这一类的。

(七)小乘、大乘、金刚乘(密乘)
问:qing yu是否是一个很大的障碍,使我们见不到「实相」?如果是的话,「金刚乘」有甚么办法?
答:它的确是一个很大的障碍,使我们见不到「实相」。但,「金刚乘」有一个办法;就是去修「小乘」。你要知道,小乘是「金刚乘」的一部分。这点!各位要非常非常清楚的知道,它们绝非如此。绝非一个是马铃薯,一个是橘子,一个是苹果。不是这样子的。我觉得「金刚乘」最基础的教授,就是「小乘」。因为你问这个问题,所以我想知道你是否可以接受我的请求去作一件事。你是否可以去做一件T恤。然后上面印上中文「请不要忘记小乘」。你去做两件,一件送给我。(全场爆笑)

问:「持咒」是否在「修定」?
答:「持咒」可以是「修定」的一个办法,但「持咒」也可以是一种最持续的干扰。

问:请问宁波车,「金刚乘」和印度教相通和相异的地方?
答:关于这个问题,阿底峡尊者曾经说过。这世界上能谈这个问题的人至多只有两人,一个是阿底峡尊者本人,一个是弥勒巴,就是玛尔巴的上师。

问:何以说「持咒」是最久的打扰?
答:这个问题的答案,我认为你是知道的!我的意思是;很多人「持咒」,像是鹦鹉学舌,骚扰四邻而已。

问:既然宁波车说「密宗」的这些象徵性的东西,都是与「空性」、「佛性」有关,那我要如何把它们和「空性」、「佛性」连在一起呢?
答:要了解这些,需要适当的环境、教材、和适当的老师。解决一个问题,老师可以教给你各式各样不同的方法。但是!同样的!你如何去吸收如何去运用这些方法,也是个很重要的因素。对於这一点,我建议大家除了努力在学理上作了解之外,多去听教授,多提问题也是很重要的。

问:如何能了解一切外相都是「本尊」?一切声音都是「咒音」?
答:你了解的方法,就是要确知,它们就是那个样子。请不要忘记「果地的修行」。譬如说;你怎么知道我的翻译是「吉米」?就算我告诉你:他是「吉米」。那你怎么把「吉米」和他连在一起呢?为甚么你不怀疑这一点?为甚么你不问我「他何以是吉米」呢?主要原因是;你接受「他就是」。

问:何以我们不能接受外相就是「本尊」?
答:我们现在之所以不能接受,是因为我们以前这些负面的影响,习惯太过深入。我们的习惯不但不能接受这一切的外相都是「本尊」。我们甚至不能接受别的众生或别的人和我们是平等的。这就是为甚么有很多人愿意花上一两万元去喝一点点东西,或花很多的钱去卡拉OK荒腔走板的唱一段。比较於像柬埔寨这地方,平均每人每年收入四十三美元而已。虽然有这么大的差异,可是我们对於自己这样富饶的生活,却不能由衷的欣赏它!感谢它。

问:如果以「小乘」的身体,「大乘」的心来修持,宁波车可以接受吗?
答:如果容我略作调整,「小乘为身,大乘为语,密乘为意」,这样我就可以接受了。这个好问题,最好再穿上印度教的衣服!好吧!

(八)转化与适应
问:以前的社会很单纯,现代的社会很复杂。我们要怎样把「心」变得像以前这样单纯?
答:我不想把「心」变得单纯,我们为甚么回去过石器时代的生活。在现代这种情况,我们能作的已经不多了。我的意思是;若我们设计一个像公司这样外在的东西,而想去达到这个目的,是不可能的。寂天菩萨曾说:你如果要把整个大地用皮革铺起来,使它柔软是不可能。你没有这么多的皮革。所以!用它作一双鞋子穿在你脚上。因此在这种情况,只要改变你的「心」。改变你的「心」之后,这个世界就是一个完美的世界。我再一次重复,把这放在日常生活里来看。譬如说,你们家一直有很多困扰,你不要尝试去改变家人。你改变你自己,改变之后,别的事就都好办了。

问:宁波车说;「轮回」就是痛苦,痛苦就是没有安全感,我们要如何得到安全感?
答:得到安全感的方法,就是你不要想去得到安全感。因为根本没有一种叫作安全感的东西。

问:「执」是修行上很大的障碍,要怎样去除对人、事、物的执?
答:这是一个大问题,有很多解决的方法,但是!这个问题要去请问你自己的上师。


(九)「坛城」与「菩萨戒」

问:请宁波车解释一下「坛城」的意思。
答:「坛城」的意思就是「中间」,早期的翻译,有人翻作「中围」。「坛城」实际的意思就是「中观」。或者我们说是「中道」,也就是不落在那四种偏颇的任何一种。在绘制坛城的时候,虽然也画了角堕落边等。但事实上在「观想」时,不应该「观想」它有边。

问:当生命受到威胁时,如何保持「净观」?
答:这个问题是,当你觉得生命受到威胁时,那就代表你已经失去「净观」了。

问:甚么是「菩萨戒」?
答:那就是你发誓使一切众生得到解脱,这也是最大的「戒」了。

(十)「修持」上应有的一些正确观念
问:「上师」是否是弟子唯一修「净观」的对象?
答:绝对不是的,我们修「净观」的对象,不仅是对一切的众生,而且是对一切的东西都修「净观」,但对我们而言,「上师」比一个纸巾盒更易於修「净观」罢了。因为以我们一个人类的心灵而言,我们绝对不会认为一个纸巾盒子可以使我们得到「成就」(成佛)。我们的心灵认为「上师」可以使我们得到成就。

问:宁波车你经常作「开示」,很少给「灌顶」的原因是甚么?
答:并不是我随便说说,许多宁波车以及他们给的「灌顶」,都是珍贵难得的。真的,许多传「灌顶」的「上师」是真正的珍贵难得。我很少给「灌顶」,修法会,或替人占卜的原因很多。最重要的是,我要让大家知道,「金刚乘」不只是这些。学理上的了解也是「密乘」里极重要的部分。我希望别人了解这一点。不过这也很难。因为对学理有兴趣的人不多。另一方面,我觉得,安排「法会」的人偏重於安排仪式性的「法会」,以便吸引会众,也是一个原因。

问:我们是否能摆脱藏传佛教外在的形式,而直接得到它的精要?
答:当然是有办法。但首先你要好好的多学一些。大家要知道,「金刚乘」有很多外相的内在意义,是我们必需要学习的。

问:如果受「灌顶」,回来没有「修」,怎么办?
答:严格的来说,这不可以。因为「灌顶」的时候,「灌顶」上师通常都会跟你讲,你要记得怎样怎样。而你也承诺,我们记得这样这样。一般来说;若你没有「修」,就是破了这个誓言。但是另外一点就是说,你修一个「仪轨」,可以替代别的「仪轨」。

问:如何和「传承上师」有最大的相应?
答:修「上师相应法」是最好的办法。

问:如何「从出离中出离」?
答:就是你要安住在没有偏颇或没有喜好或厌恶的状况。

问:该要怎样去作或怎样修行,才能离开一切的痛苦,或抛下沉重的负担?
答:最好的方法就是接受它,以一颗坦然而不偏颇的心,去接受它。

问:如何对「上师」有正确的概念,而不盲目的崇拜?
答:要作到这样,你最正确的方法,就是你要以「上师」为「道」。例如今天「法会」完了,你坐计程车回家,那司机带你东绕西绕的,你就观想他是你的「上师」,这样也正好可以试一下你的「执著」是多少,或是你的忍耐有多大,但是要小心,这样可以不太经济就是了。

(以上是宗萨蒋扬钦哲宁波车,在一九九四年讲於台北竹巴噶举中心。台湾悉达多本愿佛学会提供稿件,谨此致谢!)
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=510&page=1佛门礼仪规矩 密宗灌顶对上师礼仪及问答
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当一位上师打开我们最深层的心扉时,我们对上师的信仰就会很自然地生起,这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对这位上师产生无以形容的喜悦信心以及激赏你的上师,只要忆起上师便心海澎湃,彷佛血液加速,而且充满感激。但重要的是,此时的心是安详平静而非激动。若言激动,也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的,也不是我们去跟上师要得到的,这种缘自于骨髓深处真实的感觉,就是真实信仰的来源。

  上师的本质即是无可取代的自性。

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http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=699&page=1
43、
强烈的虔诚心可以清净心的串习,
听瑞的人们啊,
禅观你顶上的上师。

如果你的心持续执迷於财物,你只会让自己投生成为饱受饥渴折磨的饿鬼。如果你执迷於家人和你所爱的人,你只会增强在死亡时,所要承受的离别之苦。
然而,持续不断的虔诚心,会带给你长久的宁静和满足。即使只是忆念上师的名号,就足以完全转化你的见解。即使只是片刻观想上师在你的头顶之上,就能够消除迷妄之障。如此的虔诚心是一个环,能使上师的慈悲之钩钩住这个环,把你从轮回的泥沼中拉出。
虽然证悟本来就存在於我们的心中,然而要使它显现出来似乎相当困难。但如果你对上师生起强烈的虔诚心,并把你的凡俗之心和上师的证悟自性融合为一,你将能够获致证悟。观想慈爱的上师,真的是一个比其他任何法门更深奥的心灵修持。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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甲斯阿尼活佛的教言

          越往上走越为幸福的地方,
          那幸福的地方是上师居住的宝座,
          望眼看到的都是本尊,
          除此之外不会有别的本尊。
          没有领悟之前是四大幻影,
          若能领悟,那就是佛的坛城。
          听到皆为真言,
          除此之外不会有别的真言,
          未能认识之前只是些嘈杂的声音,
          若能认识皆为嘛呢(六字真言)与苏底(莲师心咒)。
          一连串的念头皆为心性,
          没有别的所谓的心性,
          未能领悟之前是贪嗔痴三毒,
          能领悟即是佛陀三身,
          心与佛法相融是多么的幸福,
          来世会更加幸福。
          本尊有千尊万佛,
          一切集聚于一身的是观世音菩萨。
          佛经有甘珠尔与丹珠尔,
          总结出来的精华是六字真言。
          固然有发心或修菩提心,
          最需要的是善良的心。
          没有上师犹如盲人,
          瞎子不知道去何处,
          不积德如同饿鬼,
          饿鬼没有饮食。
          没有认识心性如同无主人的狗,
          无主人的狗就会遭到打击与杀死。
          身忌多跑请做顶礼与绕佛!
          口勿多言请念观音咒!
          心莫多想应修慈悲心!
          一切佛法总会囊括在这里。
          有大恩德的是父母,
          应用温顺的语言和孝顺的心伺候他们。
          所谓修行修行,
          所谓心性心性,
          就是自然安住于自心。
          一切饮食为会供,
          一切为光明之性。
          一切行走皆为顶礼与绕佛。
          现在即使死亡已来临,
          也绝不后悔,
          光明母子将会圆融。
          中阴也不有痛苦,
          因为已经领悟自心显现。
          没有三恶道,
          只有清净的刹土。

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弟子应具备何种发心才能真正领受到加持
开示:竹清嘉措仁波切
原版
原文在宝蔓法集(十五)出版
录入校对:菩提法灯
心地家园转载校对:烦恼成道用

   弟子问:众所周知,加持在密乘中具有非常特殊的意义。因此,在此情况下,弟子应具备何种发心才能真正领受到它?
   仁波切答:
  加持之基光明自性
  加持之缘为己虔诚
  加持速获乃师慈悲
  然此亦属因缘和合
  犹如阳光射激玻璃

    领受加持的根本在于我们的光明自性,领受加持的因缘在于我们的虔诚,而若我们能迅速获得加持的话,这都是有上师慈悲之故。
    这些是一些因缘条件,而当它完全聚齐时,便有如阳光照射取火的透镜一样。当阳光对着透镜的焦距照射,也就是因缘聚合时,它便会引燃木材开始燃烧。也就是说,当上述三种因缘完全聚集时,我们才能领受到上师完全的加持。
    执持加持为真实者
    难获师之究竟加持
    概执真念头遮障故
    此无别视梦为实有

    当我们在梦中时,梦到手中拿着美丽的花朵。但事实上,我们并没有。在梦中我们梦到拥有许多美丽愉悦的东西,但这种拥有也非真实的。因此,偈文说,一个执持加持为实有的人,是很难获得真正的加持的,因为他会被自己认为一切乃为实有的二元相对概念所遮障。他就像在梦中一样,把任何一切的表相东西都当成是真的。好比在梦中想得到一朵花,后来虽然真的得到了,但实际上并没有,因为它只是一个梦罢了。
    未知加持于自身内
    向外寻求实乃虚妄
    未知加持于自心内
    向外寻求实乃虚妄
    未知究竟法身上师
    执师表相实乃虚妄

    加持在于我们如虚空之心中,加持在于我们之自性中。因此,向外求法实属虚妄且充满惑迷之事。倘若我们不知究竟上师即是佛的法身,而执持上师的身形表相为真实的话,这也同样属于充满虚妄和惑迷之事。
    诸多妄念一时齐聚
    促使妄心更生妄念
    若欲斩除妄相之根
    唯悟无生自心本性

    当许多充满惑迷的想法和概念在同一时候聚集一处时,那么这些惑迷将会导致产生更多的惑迷。因此,若要断除一切惑迷之根,我们唯有了悟具无生本质的自性,始能成办。

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心不造作:祈请上师最单纯最高深的方法

教授者:喇嘛给顿仁波切
内 容:对上师祈请最单纯也是最高深的方法即心不造作
原标题:对上师的祈祷——透彻感人的开示


      上师是来自法身金刚总持多杰羌的证悟,其间的传承没有丝毫的毁损或间断,如是意味着,我们对上师祈请之时,是对那觉悟的心祈请,上师是那觉悟的慈悲,具有加持力,能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子,我们是否能够真正地生起这些功德,决定在我们的信心与对上师的祈请。

  对上师祈祷之时,并非是在对一般人的心祈请,上师不是表面所看起来的那个样子,上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰羌,这应该就是我们祈请的方向。既然上师是法身加持的持有者,他便成为不可避免的进入点,这是为什么我们说,上师就像一道门,他让我们进入加持之中、进入传承之中,借着对上师祈请,这道门便能打开,以此来了解上师,才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈请,只能带给我们一般的领悟,这不是我们的目标。相反地,对上师祈请时,要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智慧心。以这种层次对上师祈请,才能借着上师的加持,达到我们要的结果。

  就如同拥有佛像或佛法经典,那是一种所依。在这个所依前,若能将它视为佛身或佛语的真正呈现,藉由这种恭敬的态度,能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现,便能领受到佛的加持,这一切取决于我们的心境,上师也是一样,他代表能够带来加持的所依。

  向上师祈请时,显然不是把注意力集中在对这个人,而是对流经他的那股觉悟之心祈请。如果是对一个人祈请,就会有所局限,所见将只是一个人的形象,只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中,我们要运用这个“人的呈现”与“觉悟的心” 做连结,借着这样的所依,才能领受到清净无染污的加持。因此弟子看待上师,若能超越他外在的形象,或许比上师具有什么能力更重要。

  对上师祈请时,应把他当作是一切上师的具体显现,而不是现在对这位上师祈请,等一下向那位上师祈请;我喜欢这位上师,对那位上师比较没有那么喜欢等等,像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念——所有的上师是合一的,他们具有相同的本质,只是显现不同。

  祈请时应体认到,我们所知道一切传承上师众,已包含在这位上师的呈现之中,而不应该让自己倾向这种心态:“我向这位上师祈请,而不是那位,因为那位不是我的上师。”这类态度是错误的,因为这些态度已将实相划分。对上师祈请时,并非运用才智上的、概念化的方式来祈请,呼唤一位上师,却告诉其他上师众留在原处。应具备这样的智慧:一位上师所代表的,是无所不在的原始觉性,这是所有上师都具有的。

  一切的显现都是来自于根本上师,一切都包含在上师之中——一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中,否定上师等同于否定一切的佛,因为从来没有任何一位佛,能够不依靠上师而证觉,由于成佛的潜能唯有依靠上师,否定上师就等同否定一切的佛,因此我们向上师祈请时,必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别,直到我们的心与上师的心成为无别为止。

  对上师祈请时,并非把注意力集中在一个人的有形体上,甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈请,不让我们有任何具体的参考点,只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境,敞开自己领受这种加持,让它进入我们,应培养深切的信心,让这种加持与上师所有的功德——亦即诸佛的功德,真正地传递给我们,若能如此生起充分的信心,便不需把上师当作是有形象的,不需思索其它的事物,甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上:透过上师,我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此,毋须用眼睛看到上师,或用嘴巴跟他说话,重点是以信赖与确信来对上师祈请,不具信心地诵祈请文是没有用的。

  修持上师相应法若信心不具足,即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中,也不是真正的修持,而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈请,想到上师是如此这般的人,但这样就像跟人建立普通的关系一样,如果上师太老或太丑,便觉得不合意,上师年轻英俊的话,就觉得受到吸引,如此又是偏离了修行。

  对上师正确的态度,是对上师所代表的与上师所具有的加持有信心。这股信心与虔诚的力量,具有把上师化成光的作用,不管他在我们心中有怎样的影像,我们已经将他作一种呈现。这道光融入我们,借着这种方式,领受上师真正的加持以及领悟这道光所代表的一切,否则我们总是以自己的欲望、自己的希望与刻意作为基础,以这些态度来对待上师,投射到上师身上,期待上师对我们的希望有所反应。这些希望只不过是一种欲望,以及期待受到上师的肯定。这样的修行结果,这种祈请,只会生起更多欲望,让自己变得越来越依赖欲望。

  若能适当修持上师相应法,透过祈请,上师与我们的心将会完全地融而为一,安住在这种合一的境界,是禅修真正的意义,这样的禅修能够清净我们生起的欲望中,不净的一面,让我们了悟,自己的心与上师的心是一非二。如此将能认识法性,也就是诸法的本质,正是这种合一。否则我们只是维持世俗欲望的形式,将这种欲望掺入修行,生起世俗的想法,对上师不清净的想法,让自己跟上师的关系折衷妥协。这样的修行将产生更强烈的欲望,这种诉诸感情,不清净的心境,将导致情绪更纷扰的修行。

  反之,若能适当地修持,让自己的心与上师的心合一,由于这种合一,将能使得一切生起或被引发的烦恼完全清净,我们的心将从烦恼中解脱,不管烦恼有多强烈,它们终将于法性中,也就是在自己的心与上师的合一中解脱。

  在上师相应法的祈请中,我们在祈请信心的增长,更确信地来做更多的祈请。祈请很单纯,只是将自己的心与上师的心结合,了达上师的心、自己的心与法身无别,一切只是心的真实体性。能将自己祈请的上师,视为三宝及一切上师、本尊、护法、空行母的具体化现,如是则足矣,如此一切都将是上师的显现,一旦自己的心与上师的心合一,便与这所有的呈现合一。

  这是对上师祈请最单纯的方法,也是最深奥的。对上根与下根行者有各种不同的修持,但是把心保持没有任何复杂的单纯状态,心不造作,这种自然的上师祈请法,是最高深的修行。

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上上师相应法:与上师的智慧心结合师相应法:与上师的智慧心结合

作者:索甲仁波切
摘自:《西藏生死书·第九章 精神之路》

     一切诸佛、菩萨和觉悟者在每一个时刻都会出现来帮助众生,透过上师的出现,他们的加持才会集中在我们身上。认识莲花生大士的人,都知道他在一千多年前所许下的诺言真实不虚:“我不曾远离那些信仰我的人,或甚至不信仰我的人,虽然他们没有看到我,我的孩子们将永远、永远受到我慈悲心的保护。”

  如果我们想获得直接的帮助,只要祈求就可以。基督不也说:“你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。”吗?然而,祈求是最难的事。我发现,许多人几乎都不知道如何祈求。有时候是因为傲慢,有时候是因为不愿意祈求帮助,有时候是因为懒惰,有时候是因为心忙于怀疑、散乱和颠倒,以致连简单的祈求都做不到。酗酒或有毒瘾者接受治疗,转折点在于他们承认病症并且寻求协助。就某方面来说,我们都是染上轮回瘾的人;当我们承认上瘾混合祈求的时候,就是我们获得帮助的时刻。

  大多数人最需要的是,打从内心深处真正祈求帮助的勇气和谦逊:祈求觉悟者的慈悲,祈求净化和治疗,祈求了解苦难的意义和转化它的力量;在相对的层次上,祈求的生命越来越清明、安详、睿智,并祈求与上师不死的智慧心相结合,以证悟绝对的心性。

  如果想祈请觉悟者的帮助、发起恭敬心和证悟心性,没有一种法门会比上师相应法来得快速、动人或有力。顶果钦哲仁波切写道:“上师相应法的意思是‘与上师的自性结合’,这种法门可以让我们的心与上师的觉悟心结合。”请记住,上师象征一切诸佛、上师和觉悟者加持力的结晶。因此,祈请他就是祈请全部圣尊;把你的心跟上师的智慧心相结合,就是把你的心跟真理和觉悟的化身相结合。

  外在老师把你内在老师的真理直接介绍给你。透过他的教法和启示,你越体悟到外在和内在老师是不可分的。在上师相应法的修行过程中,当你反复祈请而逐渐发现这个真理时,就会产生越来越深的信心、感激和恭敬心,使得你的心和上师的智慧心真正变成不可分。在一次上师相应法的共修会上,顶果钦哲仁波切应我的要求,写了这首偈子:

  成就认知的大清净者

  是恭敬心,也就是本觉的光辉……

  认识并记得我自己的本觉就是上师

  透过这个开示,愿你我的心结合为一。

  西藏所有的智慧传统都非常重视上师相应法,西藏所有最伟大的上师也都把它当作最核心的修行,理由就在此。敦珠仁波切写道:

  你应该把全部精力都用在上师相应法上,把它当作修行的生命和心脏。如果你不这么做,你的禅修将非常乏味,即使你有一点小进展,障碍还是会源源而至,内心也不可能有真实、纯正的证悟。因此,只要以纯朴的恭敬心热诚祈求,不久之后,上师智慧心的直接加持力将会传递到你身上,加持你从内心深处产生不可言喻的殊胜证悟。

  现在,我想教给你一个简单的上师相应法,任何人不管他的宗教或精神信仰是什么,都可以修。

  这个美妙的法门是我的主要法门,是我一生的中心和启示,每次我修上师相应法时,我都是观想莲花生大士。当佛陀即将入灭时,他预言在他涅槃后不久,将有莲花生大士出生弘传密法。诚如我曾经说过的,第八世纪时在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对西藏人来说,根本上师莲花生大士象征一个宇宙的、永恒的原则;他是一切法界的上师。他对西藏的上师现身无数次,这些会面和示现都有确切的记录;发生的时间、地点和方式,以及莲花生大士所开示的教法和预言。他也留下几千部伏藏教法给未来世,由许多他所化身的大师陆续揭露;这些伏藏宝典,西藏文称为termas,其中有一部就是《中阴闻教得度》。

  当我遇到困难和危机时,我总是向莲花生大士祈求,他的加持和力量从来不曾遗弃我。当我想到他时,我所有的上师都在他身上呈现。对我来说,他活在一切时刻,而整个宇宙也在每一个时刻闪耀着他的美丽、力量和存在。

  哦!根本仁波切,尊贵的上师,

  你是一切诸佛慈悲和加持的化身,

  众生唯一的保护者。

  毫不犹豫的,我要以

  我的身体,我的财物,我的心和灵魂皈依你!

  从现在起直到我证得觉悟为止,

  不管是快乐或忧伤,顺境或逆境,得意或失意,

  我完全依赖你,哦!莲花生大士,你是了解我的上师:

  记得我,启示我,指导我,让我与你合而为一。

  我把莲花生大士看作我所有上师的体现,所以在上师相应法中,当我把我的心与他结合时,全部上师就都包括在他身上。当然,你也可以观想任何你感到恭敬的觉者、圣贤或任何宗教、神秘传统的上师,不管他们是否还活着。

  上师相应法分为四个主要的步骤:一、祈请;二、利用上师的心要——咒语,将你的心与上师合而为一;三、接受加持或灌顶;四、最后将你的心与上师结合并安住在本觉之中。

1.祈请

  静静坐着。从你的内心深处,祈请真理的化身——你的上师、圣人或觉者出现在你面前的天空中。

  尝试观想上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。以完整的信赖,相信一切诸佛和觉者的智慧、慈悲和力量的加持和品质全都呈现在他身上。

  如果你在观想上师时遇到困难,请把这种真理的化身想象成光,或尝试感觉他就出现在你前面的天空中:一切诸佛和上师的出现。让你那时所感觉到的启示、喜悦和敬畏取代观想。完全相信你所祈请的对象确实在那儿出现。佛陀自己说:“谁想到我,我就在他前面。”我的上师敦珠仁波切经常说,如果一开始你无法清楚地观想,并没有关系;比较重要的是你要感觉心中确有你观想的对象出现,而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。

  然后,放松,并让你的心中充满上师的出现,以你全部的心力坚决祈请他;以完全的信心在内心祈求:“请帮助我,启示我去净化我的一切业障和烦恼,并体悟我的心性。”

  然后,以深度的恭敬心,把你的心和上师结合,把你的心安住在他的智慧心中。当你这么做时,把你自己完全交给上师,并告诉自己:“现在,请帮助我,照顾我。让你的喜悦和能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心,启发我的智慧。”然后,如同顶果钦哲仁波切说的:“毫无疑问的,加持就会进入你的心中。”

  当我们修上师相应法时,它可以直接、善巧而有力地带领我们超越我们的凡夫心,进入本觉的智慧净土里。在那儿,我们可以看见、发现和知道一切诸佛都出现了。

  因此,请感觉佛、莲花生大士、你的上师活生生地出现,并把你的心开放给真理的化身,如此确实可以加持和转化你的心。当你启请佛陀时,你自己的佛性就被唤醒而盛开,就像阳光下的花朵那么自然。

2.让加持成熟和加深

  当我进行到这一部分的修持,藉着咒语把我的心和上师结合时,我就念嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽,西藏文发音为Om Ah Hung Benza Guru P¨|ma Siddhi Hung),这个咒语就是莲花生大士本身和一切上师的加持。我想象我整个人都充满着他,我觉得在我念咒(他的心要)时,它就在振动并且渗透我全身,仿佛有几百位小莲花生大士化身为声音,在我的身体里绕行,转化我整个人。

  然后,使用咒,以诚挚专一的恭敬心奉献出你的心和灵魂,把你的心和莲花生大士或你的上师结合在一起。渐渐地,你将觉得自己越来越接近莲花生大士,并缩短你和他的智慧心之间的距离。藉着这种修行的加持和力量,慢慢地,你实际上会经验到你的心,被转化到莲花生大士和上师的智慧心:你开始认识到它们是不可分离的。正如同你把手指头伸进水里,它会湿掉;把它放进火中,它会被烧到;因此如果你把你的心投入诸佛的智慧心上,它将转化成他们的智慧心。事实上,你的心将逐渐发现它本身处于本觉的状态中,因为心的最内部性质无非是一切诸佛的智慧心。这就好象你的凡夫心逐渐死掉和消解,而你的清净觉察力、你的佛性、你的内在老师将被显露出来。这是加持的真义——心的转化,超越平凡心,进入绝对的境界。

  这个“加持的成熟”阶段是修持上师相应法的中心和主要部分,当你在修上师相应法时,应该在此投注最多的时间。

3.灌顶

  现在观想从上师身上射出几千道灿烂的光芒,流向你,贯穿你的全身,净化你,治疗你,加持你,灌顶你,在你身上播下觉悟的种子。

  为着让修行尽可能丰富并增加启示作用,你可以把它想象成三个阶段来展开:

  首先,一束闪耀的水晶白色光(音“嗡”),从上师的额头射出,进入你的额头的气轮,注满你全身。这道白光代表一切诸佛的身加持,它洗净你的身恶行所累积的一切恶业,它净化你身心系统的气脉,它给你诸佛的身加持,它强化你做观想的练习,它开放你准备证悟遍一切处的本觉的慈悲能量。

  其次,一束红宝石光从上师的喉轮射出(音“啊”),进入你喉的气轮,注满你全身。这道红光代表一切诸佛的语加持:它洗净你的恶语所累积的一切恶业,它净化你身心系统的内部空气,它给你诸佛的语加持,它授权给你持咒,它开放你准备证悟本觉的光芒。

  第三,一束闪烁的宝石蓝色光(音“吽”),从上师的心射出,进入你心的气轮,注满你全身。这道蓝色光代表一切诸佛的意加持:它洗净你的恶思想所累积的一切恶业,它净化你身心系统的能量或原创的本质,它给你诸佛的意加持,它授权给你可以做高级相应法,它开放你准备证悟本觉的本初清净。

  明白并感觉你现在已经透过加持,受到莲花生大士和一切诸佛金刚不坏的身、语、意灌顶。

4.安住在本觉中

  现在让上师溶化成光,在你的心性中由于你合而为一。确信不疑地了解你这个天空般的心性就是绝对的上师。一切觉者,除了在本觉中,在你的心性中之外,还会在哪里呢?

  在那种证悟之中,在那种空灵自在的境界之中,你安住于你绝对心性的温暖、光荣和加持里。你已经抵达本来的基础地:自然纯一的本初清净。当你安住在这个本觉的状态时,你就会了解莲花生大士这句话的真理:“心的本身就是莲花生大士,除此之外,别无禅定。”

  我在这里说明上师相应法,当作此生自然中阴的一部分,因为它是我们活着时最重要的修行法门,所以也是临终时最重要的修行法门。诚如你将在第十三章“给临终者的精神帮助”所看到的,上师相应法构成颇瓦法(phowa)的基础;所谓颇瓦,就是死亡时意识的转换。因为在死亡时,如果你能信心十足地把你的心与上师的智慧心结合,尔后在那种平安中去世,那么我向你保证一切将顺利美好。

  因此,我们活着时候的功课,就是要一再练习把我们与上师的智慧心结合,让我们在日常生活中的每一个动作,包括坐、走路、吃东西、饮水、睡觉、做梦和醒来,都能够很自然地越来越溶入上师的存在。慢慢地,经过多年专注的恭敬心,你开始知道并体悟一切现象都是上师智慧的展现。一切生命情境,即使一时似乎是悲剧、无意义或可怖的情境,都将越来越清楚地显示它们是上师和内在老师的直接教诲和加持。诚如顶果钦哲仁波切所说的:

  恭敬心是修行的核心,如果我们心中只存有上师,只感觉热诚的恭敬心,不管发生什么事,都看作是他的加持。如果我们能够以这种永远现前的恭敬心来修行,它本身就是祈请。

  当一切思想都充满对上师的恭敬心时,就会产生自然的信心:它将照顾一切事情。一切形状都是上师,一切声音都是祈请,一切粗细的思想都是恭敬心。万事万物当下就在这种绝对性中解脱,就好象结在空中解开一般。

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从信仰佛教开始首要改变过去想法,为解脱轮回的痛苦而精进,当我们内心做好这些准备之后,具德的导师自然就会出现在弟子面前。


内心的准备!

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修行就是抓住两个要点:一是清净的正见,二是随顺正见的正行,只要具足了这两点,就能顺利获得解脱。以依止上师而言,就很需要清净的见解,否则是无法领悟上师的密意和游舞的。印度的那洛巴尊者就有这方面的教训。一次,那洛巴去寻找上师帝洛巴。当他走到一处狭窄小路时,见到一位无手无脚的麻风女子挡住了去路,那洛巴说:“别挡在路上!赶快让开!”麻风女说:“我没办法动。要是你不急,就请绕过去;要是你急,就从我身上跳过去。”那洛巴掩着鼻子,厌恶地从她身上跳过去了。这时,出现了奇异的一幕:麻风女升入空中,四周放出虹光,唱了一首金刚歌:“谛听!在究竟真理中,一切净与不净都是平等的。如果你不明白一切都是上师的化现,又怎么能找到上师呢?”唱完她就消失了。那洛巴懊悔得晕倒在地上。醒来时他想:我没认出这就是上师,从现在开始,我要把见到的任何人当作上师。他这样发愿后又踏上了旅程。在接下来的路上,那洛巴又遇到一只身体腐烂、浑身发出恶臭的母狗,他屏气跨过母狗。结果母狗又升入空中,身体放出虹光,说道:“一切众生都是自己的父母,如果你没有培养大悲心,又怎么可能找到上师呢?”言迄母狗就消失了。那洛巴知道这是上师的化现,再度昏倒在地。
可见,如果有清净的见解,遇到任何众生都能成为修行的助缘,如果没有清净的见解,即便是普贤王如来化现的善知识,在你眼里也只是低劣的众生。以前,外道饮光能圆由于心不清净,在他的眼里,相好庄严的世尊也成了具有十八种丑相的人。可见,人的内心清净与否是最关键的。如果自己的心清净,眼前就是灿烂美丽的景象,如果自己的心污浊,眼前就会呈现另一幅景象。当我们心情不好时,见到好人都觉得是坏人,而心情愉悦时,见到的每个人都觉得是好人。从根本上讲,外在的显现完全取决于内心,因此大家一定要努力调伏自己的心。
---http://bbs.ningma.com/redirect.php?tid=3663&goto=lastpost 藏传净土法  64课
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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法王嘎玛巴说:

        佛经当中谈到有两种善知识,一个是内在的善知识,一个是外在的善知识。所谓外在的善知识,就是正确无误的说法者;内在的善知识,就是如法修持的自己。

       虽然观察与依靠一位具德的善知识很重要,但是更重要的是我们内在的善知识,也就是我们自己要如理如法的来修持。如果能做到如理如法修持,上师对弟子也才有利益。依止上师,就是要如理如法地修持。不只是看着上师、供养上师或跟随上师而已。

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为什么说上师是佛的化现?
答:佛即将涅槃的时候,阿难等诸弟子都在一旁痛哭。佛对阿难说:“不要哭,不要难过,我的任务已经完成了,我该走了。但是没有关系,我还会来的,我将来会幻化成上师善知识的形象,来引导、救度你们。”这是佛亲口说的,《涅槃经》里有这些记载。在藏传密教中被视为“第二佛”的邬金莲花生大士也说过,所有的善知识、具德上师,都是他的化现。所以,具德的上师善知识,是诸佛为了救度我们这些末法时期的众生而化现的。

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修行最终要皈依自性三宝
  作者: 达真堪布   
好多人不观察自己是否有出离心,不去找自性的东西,只知道贪求外在的显现。一到寺院开法会,就开始东张西望看天空,想见佛光,见佛菩萨。往外找佛菩萨,往外求成就、求解脱、求加持,这都属于外道。佛法是一种健康、圆满的教育,但是有些人把佛法变成一种迷信了。

  皈依三宝,是指皈依佛、皈依靠fa、皈依僧。我们也会供养礼拜三宝,但这些都是一种所依,起一个提醒的作用。如果只做形式上、表面上的文章,却没有启发内在的智慧,是没有多大意义的。真正的佛是觉而不迷,真正的法是正而不邪,真正的僧是净而不染。通过佛像让我们找真佛,通过佛经让我们找正法,通过僧众让我们找真正的僧宝。通过这些方式,最终要皈依自性三宝。

        学佛修行,法要融入相续,法和相续要结合,就是思想、见解、言行都要正,不能邪,否则就没有佛法了。学佛就是规范思想,规范行为,是一个转变、纠正的过程,除此之外没有什么可修的。

  心是根,言行都是由心来主宰的。若是心不正,言行也不会正;若是心正了,言行也会正。其实在言语上、行为上没有真正的佛法,真正的佛法在心里。正知正见就是佛法,它是对治邪知邪见的,是对治烦恼的,是对治我们这些不好的习性的。正知正见与邪知邪见是冲突的,不可能在相续里共存。一心不能二用,若是你的相续里充满了邪知邪见,就不会有正知正见;若是没有正知正见,就没有佛法;若是没有佛法,就无法改变自己。

  我们虽然学佛好多年了,但是常常怨天怨地,怨东怨西,怨佛怨上师:“佛说某种法有何种功德,上师说某个咒语有何种功德,我也学也念了,怎么还没有解脱呢?”法本身确实是有那些功德,若是你的相续和法不相应,法和相续脱节,法没有融入到相续中,修行没有融入到生活中,修行和生活分开了,甚至有冲突了,那就很难得到法益了。
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