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怎样抉择外境是心的现象

慈诚罗珠堪布

   抉择外境是心的现象这一问题对于一个修心者来说是一件极为重要的事,但在日常生活中外境是心与否并没有什么差别。要抉择外境是心,可以按照以下的推导方式进行。

  一、首先要推翻原有的错误观点

  每个人生下来就有一种与生俱来的观点,也就是“我执”,它是一种没有根据的、盲目的执着,这种执着是从哪里来呢?既不是父母教的,也不是老师传授的,但每个生命都有这种执着,它来源于“无明”。有了无明,就有了我执。从光明的如来藏到现在的烦恼是有一定过程的,这个过程在密宗里讲得很清楚,而在显宗里就讲得不是很清楚。总的来说,万法的本性是光明,但由于其它因素,产生了很细微的念头,这种念头本身就是执着。这就叫法我执,有了这个法我执,也就有了人我执,有了我执以后,就产生了贪、嗔、痴等烦恼。有了这些烦恼,人就会去造业,造善、恶的业。有了业以后,就形成了山河大地等等外境。

  外境我们眼看得见,手摸得着,耳听得到,从一个普通人的角度来说,都是实实在在的物质,但这些只是我们凡夫人的观点和见闻,现在我们所要做的,就是要推翻这些从无始以来沿袭下来的看法、说法和习惯,包括世间人觉得了不起的知识都要推翻,若不推翻,将永远在轮回中流转,将永远都是凡夫。

  很多现代人自鸣得意地认为,人类已经进入很文明的时代了。但是,什么是文明?所谓的“文明” 只不过是凡夫人在轮回中生存的方法而已,这些生存方法的根源也是从无明中产生的。我们将无明推翻,就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原来从光明如来藏中产生的念头,一直在随着轮回往前走。现在推翻了就可以往回走,回到原来最清净、最原始的状态,真正地回归大自然。

  很多人都杞人忧天地担心这会不会是倒退?是否与社会的发展、人类的进程等相违背?是否违背了自然规律等等。

  但什么叫自然规律?我们经常想的、做的都不是真正的自然规律,是一种错误想法。我们在佛学里所学到的东西,就是用来推翻这些根深蒂固的错误观点的有力五其。

  有些人对佛教抱有极大的成见,认为所有的宗教都是教条,并大张旗鼓地对其加以贬斥。当然,有些宗教里面会有教条,但不能一概而论,并不是所有的宗教都是教条。无论是唯心者还是唯物者如果自己的提法拿不出证据,却要让别人全盘接受,这就是教条。企图用教条来推翻自他的观点是不可能的。所以,要想推翻任何一个观念,就只能用每个人都能接受的、理性的、符合逻辑思维的一种推理方法。佛教有各种各样的推理方法:如中观的、唯识的等等。但殊途同归,终究的目的,就是要推翻我们自己原有的错误观点。

  二、建立外境的证据不可靠

  首先要推翻的,就是我们眼睛所见的外境。外境就是我们心的显现,这是实相唯识的一部分观点。有人会提出置疑,无论山河大地,还是房屋楼台,以及这些桌子、椅子等外境是在外面,而我们的心却是在身体里面,二者风马牛不相及,外境又怎么会是心呢?对于这个问题,首先建议大家心平气和地放下以前的片面观点,客观地观察一下,并自我反问,我们是怎么得出外境确实存在的结论的呢?有很多的人都会这样简单的认为:外境的颜色形状是看得见的,声音是听得见的,软硬粗细是手触摸得到的,这不是实实在在的吗?

  这种逻辑不仅仅是几个人的,而是整个人类普遍的逻辑。况且,通过粒子加速器、电子显微镜等仪器,还能帮助我们看见更多的我们认为实有的粒子,从而进一步帮助我们证实外境实有的结论。

  但我们是否想过,测量用的粒子加速器或显微镜等各式各样的仪器都是通过眼睛来观察的,只不过是在眼睛的外面再加一个显微镜,最终还是要通过眼睛来确定。如果眼睛看到的都不是外在物质,那这个显微镜又能确定什么呢?耳朵所听见的声音也是同样的道理,包括有和无、是和非、好和坏的概念,都是通过我们的器官来确定的,但我们的眼睛之类的器官有多大的可靠性呢?

  佛早就宣说过,我们的五根是不可靠的,理由是:虽然从表面上看起来能感受到某种物品的存在,但这并非正确,而是幻觉。例如:我们想去看清一部汽车,当把所有的零件拆散了以后,在拆散的每一个零件上,我们却找不到原来那个实实在在的车的影子,它就在我们手里消失了,找不到了,如果汽车是实有存在的,就不可能消失,现在它消失的现象本身,就否认了汽车的实有性。为什么我们却一直误以为汽车实有存在呢?这是因为我们一直极其信任的眼、耳、鼻等五根,从无始以来到今天一直都在骗我们,因为我们的逻辑太简单,从来都没有去观察,总认为眼睛看得见,耳朵听得见的就是实有的。

  三、外在的因果是假立的

  普通人都认为实有的因和果是存在的,他们认为,物质肯定是实有的,因为烧火的时候就会冒烟,火就是因,烟就是果,有了火就会冒烟,没有火就不会起烟。稻种和稻芽的关系也同样被认为是一种因果关系,如果物质不存在或不是实有的话,这些因果关系怎么能成立呢?

  请问什么是因果关系?有人在抉择它们之间的因果关系时,认为稻种和稻芽是同时存在的,稻种才会对稻芽的生起起作用。就如同手在接触到一个东西的同时,手和被触物必须是同时存在的,才可能有接触的感觉,其实这种观点是完全错误,站不住脚的。如果因和果同时存在,则因存在时,果也已经有了。那因是用来干什么的呢?因的作用应该是把果从无生为有,若因果同时存在,就丧失了因存在的意义。这就如同左手和右手的关系一样,因为同时存在,所以不可能互相产生。

  还有一种人认为:因是第一刹那,果是第二刹那,前面的因和后面的果之间是有先后关系的。有了因之后,再让这个果生出来,从表面上看比前一种说法好一点,很多人都支持这种观点。但是,如果我们仔细观察,这种说法还是不正确。“因”存在时,“果”却不存在,因又是怎么样让果生起来的呢?比如:如果豆种豆芽同时存在,豆种可以对豆芽产生作用。但是,豆种存在时,豆芽在哪里?哪里也找不到,根本就不存在,因为它现在还没有产生。那么豆种怎样让豆芽产生出来的呢?我们无法回答,即使借助于各种仪器,也找不出答案。所以,我们得好好地观察、思维一下。但是,众所周知,豆种在适当的温度、湿度条件下,豆芽确实就产生出来了。原先这个种子的内外都没有这个豆芽的影子,但是因缘合和以后,就是出现了这样一个豆芽。那它从哪里来的呢?我们无法自圆其说。这就是佛教里讲的因缘合和。

  但在世俗中,的确存在前因和后果之间没法沟通的情况,就如同一对父子,在孩子还没有出生时,父亲就已不在人世,他们之间就根本没有办法沟通。一个生,一个死,不是同时存在的,但在不观察的情况下,我们也会承认他们是父子。同样,我们肉眼能观察的宏观世界或肉眼看不见的微观世界,都存在相同的情况,虽找不出内在的原因,而结果却这样产生了,这就是因缘合和。因缘合和后就会产生另外的一些物质或现象,从我们人的角度去解释,可以说后面的物质是由前面的物质产生的,但这是根本就没有办法证实的。

  也许有些人会认为科学有办法证明,但科学也没有办法证明,因为科学本身就是很有限的。众所周知,在微观世界里,物质分得越小,科学就越模棱两可。现在的量子力学已经被认为是目前物理学研究成果的顶峰了,可是在关键问题上还是很模糊,因此,我们认为这还不是最究竟的。虽然牛顿等很多科学家在他们那个时代所取得的研究成果,在当时被认为是科学领域的颠峰,但是都被后来的理论所推翻了。因此,科学也没有最究竟的办法来证实这种现象。只有佛教理论才可以准确无误地解释这一切,龙树菩萨所阐述的缘起性空的理论,就可以涵盖世界的一切现象。唯识宗认为因果关系是阿赖耶识上的有序的种子成熟的现象,并不是外在的物质。

  四、外境就是自心的显现

  很多人都不能理解,外境怎么会是我们的意识或心呢?比如这束鲜花,明明是种花人种好以后,再由花贩卖给我们的,怎么会是我们的心呢?如果是我们的心,我们为什么需要付钱呢?卖花人、钱又是什么呢?

  其实所有这些与梦没有区别,都是心的现象。梦里的楼梯你也要一梯一梯地上,梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的,除非是抢和偷,就可以不付钱,这和白天是一样的,在做梦的时候梦里的感觉也是实实在在的,只要梦继续做下去,一切都跟白天没有两样。

  还有人会这样问:眼睛看得见的外境是在外面,我们的心在身体里面,它们怎么会是一体呢?但这只是我们的逻辑,我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问,什么是眼睛看得见的呢?普通人认为这不是问题,眼睛看得见就是看到了,其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。感受、感觉是心不共同的功能,盲人没有这种感觉,所以他看不见。明眼人有这个感觉,所以就能看见。如果丧失五根,就丧失了五识,这时你就会发现什么东西都不存在了。

  我们在看花的时候,感觉是花在外面,眼识在身体里面,但这只是第六意识的错误想法,它不是眼识的观点。什么是眼识呢?比如现在所看到的一个所谓的外境,实际上它就是眼识的本体,这就叫做眼识,除此之外哪里还有眼识,根本没有。有人认为,眼识也许就象光一样,照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样,当我们看到某个东西出现在我们的眼前,并完全看见,也就是感觉到了,这种感觉就是眼识。

  提到心,很多人就以为是第六意识。唯识宗却认为心有八识,包括五根的五识,加上意识、染污意识以及阿赖耶识。阿赖耶识是其他七识的根本。所以,心不仅仅是第六意识。

  第六意识所认为的心在里面,境在外面的观点是错误的。为什么呢?我们可以举出大量的事例来驳斥这一点。比如,我们的手接触到火的时候有烫的感觉,但什么叫做烫呢?这也是一种感受。还有当我们的手触摸到一样东西就觉得外面肯定有这么一个东西,大部分人都是这样认为的。又比如说:大家都认为这个佛珠是圆圆的,为什么说它是圆圆的呢?如果我们用眼睛观察,但眼睛只能看到一面,就如同相片的图像。如果我们用手指去触摸,两根手指头有两个感觉,这些感觉加在一起就让我们认为它是圆的。其实,这些全部都是心的感受。有人认为这些感觉的源泉就是物质,谁能证明这些感觉背后还藏着物质呢?这是永远无法证明的。

  不论圆、方、高、低,都是通过我们的肉眼首先看到的,当看到一个东西有色彩、有形状,并进一步通过手的触摸,就让我们认为这个东西是方的、圆的,并继而判断出是真实存在的。但通过手和眼这两个感觉器官所作出的判断却是不可靠的,因为手和眼的感觉本身就是假的,在假的基础上下一个结论,必定还是假的,不可能变为真理。

  唯识宗有两派:一实相派,二假相派,实相派有共同见解和不共同的见解,共同见解不否认物质的存在。普通人很难理解的是不共观点,即:你所看到的物体,本身就只有你所看到的外表,而没有内在的东西。例如,当看到一个穿了衣服的人,那么,在他衣服以内的皮肤、肌肉、骨骼,对看见者来说当时都是不存在的。很多人都会认为这种说法是胡说八道,明明拔开衣服下面就是肌肤,通过解剖还能看到肌肉、骨骼、内脏等,怎么会说这些都不存在呢?这些都是我们普通人共同看法,但是这种看法在唯识宗里已经被推翻了。

  比如在梦里,梦到杀一头牛,然后拔开它的皮,里面有血、有肌肉、有骨骼,全部都看得一清二楚,就如同白天见到的一样。但是,从来没有人相信,梦里的牛皮肤下的肌肉骨胳及内脏是真实存在的物质。既然梦里的看到的东西我们都承认是假的,那么白天见到也应该与梦中的一模一样。但为什么我们对梦不执着,而要执着这个轮回呢?因为梦延续的时间很短,第二天就知道昨天晚上看到的那些东西都是假的,现在都不存在了。而轮回的时间很长,我们还没有办法到达轮回的边缘。但如果是菩萨,虽然他们以前也是凡人,一旦他们登地之后,就象梦苏醒了一样,也就知道原来这些也是假的,跟梦一模一样。现在我们为什么还没有这个能力,是因为我们还在做梦。在梦境中,本来就分不清真假,当然还是要执着。这种见解是唯识实相派自己所证悟的层次比较深的境界,但是在与普通人对话的时候,他们不会这么说,因为普通人不能理解。实相派承认其他众生的存在,因此不是唯我论。一百个人同时看月亮时各见其境,但曾经造过共同业的同类众生的感受都是相同的,所以一百个人都以为他们在看一个月亮。当其中一人闭眼、离开或者死亡时,其所见境就会消失,但对其它人而言月亮还是存在的。实相派的逻辑都非常完整,一切所谓的批判都无法驳倒。

  还有一些证据,可以更进一步地支持我们的观点。如果火是很烫的东西,那么任何人、任何生命去触摸都是应该是同样的感觉。但事实上却并非如此。据经书记载:有一种老鼠,是专门吃火的,住也住在火里。

  

我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

另外,还有很多生命也生活在火里。又如,如果将热带鱼与普通鱼的生存环境做交换,它们都没有办法活下去,一个将被冻死,一个将被热死。这些现象本身就说明了外境本身没有烫和不烫的分别,所谓烫与不烫只不过是各自心的感觉而已。
 一些科学家已经证实,在海底的火山爆发处,温度高达200℃的环境中,仍然有鱼类存在。而人类在触摸100℃以上的水时就会感觉很烫,如果让人和生活在高温环境的鱼进行辩论,人会说100℃以上的水很烫很烫,而鱼却会说这个水根本不烫;人会说烫是自己亲自感觉到的,而鱼也会说不烫也是自己亲自感受到的。我们分析一下,究竟是谁说的对呢?站在我们人类的角度,肯定会说是人说得对,因为我们人的感觉是一样的。但如果裁判是那种鱼,肯定得出的结论就恰恰相反。
 这个问题就复杂了,没有一个最终结论,因为暂时他们各自都是对的:对鱼来说,鱼是对的;对人来说,人是正确的。为什么呢?如果鱼离开200℃的水到常温的水里,它就会冻死;人如果到200℃的水里也肯定活不了,烫死无疑。他们之间永远没有办法互相妥协,而找到一个共同的观点。这又很清楚地说明,没有一个实在的外境,一切都是自己的感觉。如果外境是实有的,就不会随着不同众生肉体的感受而改变。不明白这些道理的人,虽然可以找出大量解释这些现象的理由,却都经不起推敲,终将被真理驳得体无完肤。因为他们的观点,始终逃不出无明的范畴。
  在《定解宝灯论》中也讲过:同样的一碗水,在人以及旁生看来就是一碗水;对于地狱众生而言,却是极其炽热的铜汁、铁汁;对于饿鬼道的众生而言,却是脓血;对于天界的众生而言,却是美妙的甘露;如果请八地菩萨去看,就是极为清净的境界;于佛而言,却是不可思议的法界。如果现在请这五道的众生以及佛菩萨同时去看一碗水,必将得出截然不同的结论。如果让不同的众生去作裁判,就会作出不同的裁定。这七个层次究竟谁的观点是正确的呢?当然是佛,因为佛将所有的污垢都遣除了,他的智慧是最究竟、最没有污染的。由此,我们也可以更清楚地了解到,所谓外面的一切都是虚幻的。荣森班智达等宁玛巴的很多高僧大德特别强调这一观点,他们在宣说大yuan曼本来清净的观点时,也是应用这种方法进行阐述的。
  五、证悟了空性就能自在外境   证悟空性的人,在进入空性境界时,用脚踩石头,如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。如果他们没有进入空性的状态,也与我们凡夫一样,他们脚下的石头也同样坚硬。  
 阿琼堪布传记中有这样的描述:一次,当他在摇铃杵的时候,不小心将铃杵失落于石头上,当铃杵落地之时,石头忽然如同酥油一般柔软。铃杵清清楚楚地印在石头上,石头也清清楚楚地印在铃杵上。在西藏的很多寺院,都留下了类似的脚印、手印等等。   
但我们应该清醒地意识到,并非所有的脚印都是成就者的足迹。通过其他的歪门邪道,也能达到这个目的。据说,有一种动物的油,将其涂在手上去抓石头时,就会象抓泥土一样。所以,你们千万不要轻信。一看到谁能抓石如泥,就将其奉为成就者,以为是佛陀亲临。这些现象不一定能说明他的修证,却能更进一步地证明外境是心的观点。如果外面的世界与心是截然分开的,那么,那些证悟空性的人,就不可能留下足迹。   
在米拉日巴的传记中也描绘道:一次,他与一位学因明的人展开了激烈的辩论。对方问道:天空是否有阻碍?米拉日巴回答道:天空当然有阻碍。正当对方以为抓住了把柄而洋洋得意之际,米拉日巴出人意料地飞入天空,在空中犹如踩在地面一般任意行走、站立。对方又问道:岩石是否有阻碍?米拉日巴回答道:没有阻碍。随后,为了证实自己的答案,他又令人瞠目结舌地在岩石中任意穿越。这又更充分地证明了我们的观点——外境与心本为一体,当心自在以后,外境也就得到了自在。  
 也许很多人会认为,这些都是荒诞不经的神话,并不值得相信。但是,我们应该思索:所谓神话,就是大家认为根本不存在、不可能,或自己不能理解的事情。很多人不承认的所谓理由,就是他没有亲眼见到,但仅仅没有见到,就能证明不存在吗?如果这种理论能成立,那么,人现有的很多观点都立即可以推翻。当然,我们不排除有神话的可能。但这种观点却是千真万确,经得起考验的。  
 比如:如果给一千年前的一个普通人讲宇宙飞船、计算机等等,他们一定会认为这些都是胡说八道。同样,给现在的很多人讲内在的世界,他们也会断然否定。这就是因为大多数的人都没有体验的缘故。但是,毕竟有些人经过开发,已经证实了。   
密宗认为一切都是佛的坛城,有的刚学密法的人虽然口中不讲(因为怕犯密乘戒),心中也肯定会嘀咕。怎么会是佛的坛城呢?如果我已经是弥勒佛或阿弥陀佛了,为什么还要修行呢?当然,虽然实际上是这样,但还需要我们去认识,去修行,一旦内在的世界开发以后,就可以出现这些境界。为什么呢?因为外面都是心的显现,当我们将心控制了以后,外境也就被控制了。这就犹如看幻灯片时,幻灯机上装的什么底片,我们在屏幕上见到的也就是什么图象。我们的心中有什么习气、有什么种子,我们所看到的外境,也就是这些习气和种子的外现。一旦我们的心清净以后,就再也不会流转于轮回当中了。
  这些观点,是无数的前辈经过自己的实践,而得出的结论。其实,只要我们努力,去开发自己内在的智慧,每个人都可以进入这种神奇莫测的境界,了解这个世界的庐山真面目。这是无数人屡试不爽的经验。释迦牟尼佛所宣说的,都是人——一名活生生的浊世普通人,所能够作到的事情,而不是什么天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路线精勤迈步,不但可以得到人天福报,往生极乐世界,而且在今生也可以成佛。  
 六、要想解脱,必须修行  
 但是,如同一个人在梦中得到的某个东西或某种境界,如果他非常欢喜、贪爱的话,就不要醒来,继续保持在梦境中。那样,只要他想要就会有。轮回也是如此,如果我们贪爱轮回世界的外境,那我们就去执着于它的实有,那么,我们所看到的都必将长久存在。但这只不过是自欺欺人而已!如果这样将错就错,执迷不悟,当临死的时候,就没有任何人可以拯救。如果错过了今生,以后何时再有这种机缘,就不可而知了。如果你有对此不满意的念头,有一点头脑,想看得更细,那么,在如理观察之后,你就会变得不知所措。对外境越看越失望,最后就会不相信自己的眼睛和耳朵。这并非是佛不要我们相信,而是我们找不出一个证据来相信它。有依据就可以信,没有依据就可以不信,如果没有依据也相信的话,那就是愚痴!
  人的根基是各种各样的,所以人生的目的也是千差万别,有的人仅仅满足于温饱;有的人除了温饱以外,还要追求精神上的愉悦;而有的人却并不满足于感官的刺激,还要追究人生的究竟价值,探寻生死轮回的本原;……如果仅仅将温饱作为人生目的,那就与普通的动物别无二致了。人应该有智慧,这是人与其它动物最大的区别,也是人特殊的优点。要发挥这个优点,就要不满足于温饱,就要力图去看清这个世界,看清人生的意义究竟何在?真正看清了可能会对原有的观点失望,但这个失望与其它的失望迥然不同,这就是证悟空性,这是非常重要的。   
要想证悟空性,首先要有一个正确的见解,要知道万法都是心的现象,而心本身又是空性的。关于这个见解也分很多层次,最顶峰的是大yuan曼的见解,将一切世俗、名言的东西抉择为心的幻觉,心的本性又是光明清净,这就是密乘或者第三转*法 伦的见解,这个见解极为重要。  
 实相唯识的一小部分见解与西方唯心主义哲学的贝克莱经验论在表面上某些地方有点相似,实际上佛教既不是唯心论,也不是唯物论,既不是哲学,也不是科学,佛教已经远远超越了它们,但是,佛教里却包含了很多唯心、唯物、哲学、科学的内容。佛经里早已解决了很多西方哲学家们感到头疼的问题,有关这些问题的解答,请诸位参阅《因明释量论》及麦彭仁波切所写的释文。佛所讲的理论不但经得起观察,而且越是观察,自己的立场就会越坚定,就会越清楚地体会到万法唯心造的道理。然后,就依照我们前几天所讲的那样观察自心,进行具体的修习。   
当然,作不到这些也可以,实相派也不代表整个佛法。本来佛教就如同一个超市,针对不同人的需求,就可以提供让他们称心如意的商品。如果这种观点不适合你的胃口,你就可以暂时将它弃置一旁,走其它的解脱道。但是你却永远不可能将它推翻,只是你自己不能接受而已。如同某种可以治愈很多痼疾的良药,有些人吃后不但不能见效,反而加重病情。如果不能接受这些观点,就可以降格以求,从因果入手,尽量地弃恶行善,发出离心、菩提心,脚踏实地地去做。万丈高楼从地起,佛给我们指出了八万四千条道路,每一条道路都可以直接和间接地通往解脱,做不做就看我们自己。
  有的人说我不会修行,修行有什么不会的?人生难得、寿命无常,都是非常深奥的法门。噶当派的很多大德,就是修持这些法门而获得成就的。所以,不会修行只是一种冠冕堂皇的借口,只要我们如法炮制,就能证悟与前辈一样的境界。
 本来修行人有上中下三等,最下等的也是一年比一年更有进步,但是我们很多人,在刚刚学佛的时候,信心、出离心,都非常坚定,过了几年以后,不但信心、出离心没有增长,反而江河日下,一落千丈。这本身并不是佛教的过错,如果佛教错了,那么历史上就不可能有那么多不胜枚举的成就事例,也就不会有那么多高僧大德了。一切的过错就是因为没有修行。要想解脱,并不是来一位活佛,接受一些摸顶加持,得到某个灌顶,取一个法名,结一些善缘,就能解决的。
  你们已经听了很多法,以你们现在所接受的传承,已经可以达到很高的层次。但你们应该明白,上师们苦口婆心地为你们传法,并不是向你们介绍一种文化,让你们开开眼界,然后几位居士聚在一起纸上谈兵,将“万法空性”的理论说得天花乱坠,自己却一点体会也没有。
  
大yuan曼、大手印等无上密法不仅名称美丽,实际上也是非凡的。但如果我们不从基础做起,这些法对于我们而言就没有太大的用处。要明白,自己就是自己的救星!有的人听了此话,就想当然地认为,既然这样,那就不需要皈依、不需要善知识的引导了。这是一种错误的想法。这句话只是说明,仅仅依靠皈依以及善知识的引导,是不可能解脱的。我们既需要皈依、也需要善知识的引导,更需要自己的努力。  

 就是因为没有修行,让无明禁锢了我们的思想,所以,我们就来到了今天。将欲取之,必先与之。要想解脱,必须修行!如果我们再不修行,还将无边无际地走,等待我们的道路是崎岖而漫长的,有的时候是黑暗,有的时候是一点点光明,大约百分之八九十的时间是黑暗,只有百分之十几是光明。光明里还有光明中的不光明。所以,光明在轮回里是极为稀有的,如果继续痴迷,就会这样无穷无尽地走下去。  
 所以,一定要珍惜这个机会,作一名本分的、真修实干的佛教徒。如果我们从当下起,抓紧每一分、每一秒,精进地修行,就一定会有收获。最后,当自己的人生旅程即将结束的时候,回想自己的一生,我们就可以无怨无悔地说:我的人生是有价值的,我没有浪费宝贵的暇满人生!
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 在《定解宝灯论》中也讲过:同样的一碗水,在人以及旁生看来就是一碗水;对于地狱众生而言,却是极其炽热的铜汁、铁汁;对于饿鬼道的众生而言,却是脓血;对于天界的众生而言,却是美妙的甘露;如果请八地菩萨去看,就是极为清净的境界;于佛而言,却是不可思议的法界。如果现在请这五道的众生以及佛菩萨同时去看一碗水,必将得出截然不同的结论。

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收拾自我

摘自曹溪水  杂志

   对于我,经常有外观外看,看到的是别人;要求的是别人的多,检查的是别人的错;理论对照的还是别人。用我的认识来判断和要求别人,指点他人却没有理解和真正容下的心,把自己放在高处来和别人"打成一片"而没有真诚的来学习。没有真正的把所有的人当作老师。却有时觉得自己在度人。对于人,外在的度化我,对我有要求,人看我很明白,错误一眼就看到;我不恭敬的心态暴露在外。我却经常不能接受别人。看所有这一切都是通过别人显现来让我认识我。眼见的都是外。内心能认识自己也非外。外见的一切都是在考验我的心态。我对人有看法,人对我才有要求;我有傲慢,人对我有见解;我有不敬,人对我有考察。这也是自己的因果。
  
    真实意要意于自心。真正的反观内心,一切都是自心的真实外现。内外一直。因外而现,因内而见,是外是内,无内无外。大众是师,恭敬心平等心慈悲心都是在大众处而修得。真诚的敬众之心才是真正敬佛。外见的非是外过,而正是自己的错。外见一切都是自心的真实反映。无有外在的。也不可只看外。对于外在的一切的人和事,一切我看到的那些要求、错误、认识判断等等哪一样都是自我的心态。别人对于我的所有要求、理论和看法同样是来度化内心的这些自我。把自我的起心动念处认清了改正了也就是度化了,从中悟的是修行的实意。是自心的净化。无内无外,又是内内外外。悟真意。何曾又是别人的看法和错误呢?走过的路才知道都是自己的过,也非过,只要能够改过了,过也就过了。一切还是自己。非是他人的分别执着,而是自心有不平等不恭敬。路人无过。错也无过。过了也非过。非过是度过。又何曾走过呢?还是没有修没有行。
  
   对于我的认识来说,认为别人是错了。对于别人来说,同样可能认为我的认识是错的。对于今天的我来说,昨天的我已经是全错了;那么对于明天的我来说,今天的我不也是错的吗,可是今天的我却很难找到今天的错;一旦找到了错,也就没有错了,就走进明天了。是错吗?本来是错也是度化,度化了也就没有错了,就是在错误中来修正错误。
  
   用我的观点看别人的时候,就已经不能理解他了,因为我站的角度错了,所以是我错而非他错。能说我是对的吗。不能理解别人本身就是错,即使说的再对也是错的。因为我的心用错了。理解他并不是不管不说,而是要用真正的关心来沟通。也不是来说别人,而只是在尽一个真心而已。是在通过别人的缘分和佛的缘分来找到自己的真心。我没有资格要求别人,但是要真诚的关心恭敬别人。我的心到了,别人还有别人的缘分和修行的过程,还要通过错误来度化自己。一切的度化都是自己度自己,而非是他度。我就敢说自己是对的吗。现在回头看自己,没有对过。对的标准是什么?没有境界的。每个人在他自己的范围内都是对的。就看我能否理解,都是来度我的。也是看我到底是什么心态,都是来考验我的心。我的心付出了也不去要求什么了,我的责任到了,考验过关了,我走进了一步。别人的因缘到了,也就有了改变,是互度,但都是自己来把握自己,非是他人。别人没有改变,或许是我的修行中还有很多的不足。他还有更好的因缘在等待。等待我有个大的变化。错误都是由自己的真心来认识的,都是自己来改变的。

  一切还都是我的因缘和因果,更是责任。是还债的责任,是报恩的责任。每个人都是我的师也都是父母兄弟,更是来检查我能否有一个真心和恭敬心的。他们是考官。我永远是学生。我正在找自己。从大家处能找到自己的责任,找到了责任也就找到了自心。也是自我突破的开始

  只有对自己的严格要求努力精进。不敢再用佛的标准来要求和看待别人。这样才觉得只有自己的过和错,而没有别人的不足了。这样才能真正的去学习别人而不是指点别人了。

  还是这样好,觉得自己刚开始修。总是在开始之中。。。。
不为自己才是修,但修来修去还是修的自己。只为自己而修,却又修不出自己。真难啊。哈哈

  一切都是师的教导:修心。做人。无我。

  要说,说不完。也非是说什么。也不可能说明白什么。都是在师处得到的认识。通过自己的思想而说出来,已经是没有了原来的深意。只是尽一颗心一点意而已。
                     
    外度虽昭昭,内明才应应。
    外外意内内,何曾路过过。

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外度虽昭昭,内明才应应。
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对于我,经常有外观外看,看到的是别人;要求的是别人的多,检查的是别人的错;理论对照的还是别人。用我的认识来判断和要求别人,指点他人却没有理解和真正容下的心,把自己放在高处来和别人"打成一片"而没有真诚的来学习。没有真正的把所有的人当作老师。却有时觉得自己在度人。对于人,外在的度化我,对我有要求,人看我很明白,错误一眼就看到;我不恭敬的心态暴露在外。我却经常不能接受别人。看所有这一切都是通过别人显现来让我认识我。眼见的都是外。内心能认识自己也非外。外见的一切都是在考验我的心态。我对人有看法,人对我才有要求;我有傲慢,人对我有见解;我有不敬,人对我有考察。这也是自己的因果。
自己的因果

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尊圣慈悲的噶举法主噶举法ZHU于鹿野苑之开示 【外境现象只是我们内心的展现】
时间:2011年3月17日
地点:印度鹿野苑创古金刚智慧大学

報導:法王辦公室
攝影:法王辦公室
    法王噶举法ZHU在殷切的敦请之下,慈悲应允于今天下午四点钟为法友们开上一堂课。法王首先问候这次来参加创古仁波切讲授的《辨识智论》课程的学员和法友们,并谈到我们身处的时代虽然十分发达,但也是五浊恶世,充满了各种烦恼和邪见。在这样的时代里,我们变得更繁忙,我们的心也总是散乱于日新月异的外境上,不太会向内心去寻找平静和喜悦。因此,能够来此听闻创古仁波切的课程,是十分难得的。在听闻善知识的教导之后,最重要的就是实修,而且不但要有座中的修持,也要把佛法带到日常生活中,此二者不应该有分别。

由于有法友问及应如何服侍上师,法王认为,最重要的是做事情要符合上师的心意,而非依照自己的想法,违背上师心意的事情就不应该去做。上师在给予教法时,会观察因缘和求法者的状态,就像马尔巴和密勒日巴,以及帝洛巴大师和那洛巴的例子一样。弟子在依止上师时,有清净的发心、正确的行持是极为重要的。

法王谈到最近创古仁波切在讲授《辨识智论》课程时,法王自己也正在阅读大乘唯识和中观的论典,所以借此机会和大家分享一些心得。法王指出,世亲菩萨在《俱舍论》中提到心、意、识三者是同义词,但是大乘的唯识宗将其再细分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识,第七识烦恼识,和第八识阿赖耶识。其中的前六识和第七识都是不稳定的,只有第八意识最稳固,有能力含藏一切习气种子,而且第八识会多生多世一直延续,当因缘具足时,这些习气就会展现出各种的异熟果。

《摄大乘论》中谈到,到了菩萨的第八地时,由于我执的种子已完全清净,因此第八阿赖耶识就会转依,但是《俱舍集论》则认为要到佛地时,阿赖耶识才会转依,成为大圆镜智。也有印度论师将佛地的大圆镜智,称为第九识无垢识。虽然同样是用「阿赖耶识」这个名相,但在不同的宗派中代表的意义却是不同的,例如噶举法ZHU让炯多杰在《甚深内义》所说的阿赖耶识,指的就是如来藏。

接着,法王谈到第七意识有明觉的部分,也有烦恼的部分,当夹杂我见、我爱、我慢、无明等烦恼清净之后,明觉的部分自然会展现出来。噶举大手印的很多教法中都会说到「妄念体性即法身」,指的就是烦恼妄念和法身的体性是没有差别的。就像这样,第七意识中的明觉和烦恼两个部分,并不是相异的两种心,它们是一体的。而烦恼当中,最主要的「我执」去除后,就会像斩断根源一样,其他的烦恼自然就会消除,因此佛法中极为强调「无我」的修持。

法王进一步举例:同一朵蓝色的花,不同的人会因为各自不同的习性,而对这朵花会有不同的看法。因此,我们认为实有的外境,其实是各自善恶习气的展现,虽然我们会感知到外境,但是那只是我们内心的展现,外境并不真实存在,而错误地执着外境实存,正是我们于轮回中流转的成因。

法王提醒,其实佛教所有宗派的见解和理论,真正的目的是在帮助我们实修、降伏自心,因此我们应该要将学习到的每一个字都用来实修,而不仅是在智识理论上去探讨,应该要去反问自己:“我为什么不相信?”所以学习这部论典,就是希望借此能够转向内心。要看到外在的事物都是不稳固的,弹指之间就可能有变化,所以不去追逐外境,转而向内去寻求真正的快乐,这是非常重要的。

最后,法王讲述了佛陀回应一个粗言恶语之人,请他将恶语收回的故事,来说明凡夫心识和圣者本智的差别,由于我们没有安住在万法的实相中,所以总是被短暂、迷惑、颠倒的现象所欺骗。法王鼓励大家,在听闻仁波切殊胜的教导后,要安住在自心的本质中,不为外相所欺,也透过学习八识,了解因果不虚的道理,将所有的学习都应用在实修上,证得遍知的佛果。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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顶礼般若空性
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