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顶果钦哲仁波且心灵之歌//心灵的阳光(海涛法师)

顶果钦哲仁波且心灵之歌
一 善友与上师

水晶放在哪一块布上,就会透出哪一块布的颜色,可能是白色、是huangs、是红色,或者是黑色。同样地,跟你在一起花时间相处的人,不论他们影响是好是坏,对于你的生命和修行的方向,会有极大的影响。我们应该花时间和真正心灵的朋友相交,这会让我们对所有众生充满爱,同时也会让我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起,学习他们的作为,自然让我们浸yin在他们优良的特质中,就如同环绕金山飞行的鸟儿,沐浴在金色光芒中。为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来,达到证悟的全知,我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师,他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们,怎么做才能在道途上进步,怎么做才能避免障碍。

一位真实的心灵老师,就像是一面帆,能够让一艘船飞快的渡海。如果我们相信他的话语,就很容易找到六道轮回的出口,这也就是为什么老师是那么珍贵。证悟,并不只是根据自己的想法就可以达成,修行的每一个阶段,不论是依据经教或密续,都需要一位够资格的老师讲解。话说过去的佛,现在的佛,以及未来的佛,都必须跟随一位老师才能够成佛。佛陀的开示广大,密法传承众多,涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示,我们永远无法知道,如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形,事实上,他的心与佛无二无别。

上师和佛陀之间的唯一差别,就是上师对我们的慈悲,而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛――因为虽然过去的诸佛都已达到完美的证悟,但是我们既无法亲自见到他,也无法听到他的开示。而我们的心灵老师,是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他,从他那里得到指示,引导我们离开六道轮回的泥泞,走向证悟。

二 拨开迷雾
为了验证无生自性,我们必须溯源而上,认清我们意念的源头。要不然,一个念头会带出第二个念头,第二个会带出第三个,永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰,被未来的期望所牵引,当下却毫无醒觉。是我们的心,引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目,紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念,以至觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”,以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。如果不让念头固化,如果能够认清念头的空性,那么每一个在心中生起和消失的念头,都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。在最冷的冬天,寒冻使得湖川结冰;水变成固态,能够承受人、动物、和车。春天到来,大地和水温暖起来,开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了?

水是柔软的、流动的,冰是硬的、尖的,我们哪能说它们相同?但是我们又不能说它们不同,因为冰不过是固化的水,而水不过是溶化的冰。我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性,因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到痛苦,会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的水。六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般的现起,而跟彩虹一样,他们并无具体实存。一旦我们认识到实相的真实本性,也就是本性为空,却同时能现起为万象的世界,那么我们的心将不再受幻想所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消融,它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心――不留下任何痕迹。保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣,或者其他有利的条件,把他们视为梦和幻象,不要执着于它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺,或者遭受其他身体上或心理上的这么,不要灰心,反而要重新燃起慈悲心,发愿因着自己的痛苦,愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况生起,勿喜勿悲,在不可动摇的宁静中保持自由、安适。

三 慈悲与菩提心

无始以来,每一个无尽生命都有父母。所以说,每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生,长久以来,无助的在轮回中流荡,就像是迷了路的盲人一样,我们不得不对他们生起极大的慈悲,但是光有慈悲是不够的,他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚,就算给他们食物、衣服、钱,或者单纯的善意,最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此,我们必须寻找一种方式,让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式,就是踏上心灵之道,先转化自己,然后我们才有能力转化他人。慈悲应该是对所有的众生都没有偏见,不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲,以作出正面的举动。即使是献出一朵花,或者念诵一个咒语,都应该加上一种希望,愿所有众生,没有例外的,都能够得到利益。过去时代伟大的老师们认为,最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心,而由这四无量心中,帮助他人的能力,就会毫不费力的自然现起。因着对所有众生慈悲的动机,我们应该在心中坚定的发愿,为利益一切众生而证悟。没有这个发心,我们的慈悲,只不过是真正慈悲的仿制品。

据说:“祈愿他人快乐――即使是想危害我们的人――是完全快乐的泉源。”当我们最后到达这个境界时,对所有众生的慈悲就会自然现起,完全无需造作。非常重要的一点是:我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺,知道我们清楚的看到,平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况,不免令我们撼动而悲伤,而在心中生起一种强烈的决心,要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根,大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是,如果从娑婆世界解脱的真实决心,没有深深种植我心,我们的佛法修行,就没有办法真正完整地发展。所有生命都希望快乐,不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上――我只有一个人,而他人无数。所以说,跟无量其他众生的快乐和痛苦相比,我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐,而不是我们自己,尤其应该希望那些我们认为是敌人,以及对我们不好的能够快乐。不然的话,空谈慈悲有什么用?

四 觉性如果我们能够分辨心及觉性,因而认识到自己的真实本性,究竟的见地会渐渐清楚。即使内在觉性现在还不清楚,就只要不让心散乱于外,即可行;因为觉性就在心的甚深处。他们说,那就像是水和冰;水和冰不完全一样,后者是固体,抓的住。但是溶化的水和冰无别,所以在实相中,水和冰非二,而是同一。同样的,心,因迷惑而非觉性,当我们领悟心的本性,心即与觉性无别。心与觉性虽相异,却无法经由推理分析而分辨。有一天,当我们对觉性的信心增长,心,就像无智的小孩,而觉性,就像一个充满智慧的老智者。觉性不会追逐心,而会超越它;安住在放松、宁静的状态中。心无形、无色,无体;这是它的空相。但是心可以知,可以觉察无限种类的现象;这是它的明相。这两种面相无二无别,空性和明性,就是心之原初、相续的本性。现在,我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除,我们会渐渐揭露出觉性的灿然,直到一个地步,就如同在水面上画一条线,画下去的那一霎那,线便在水上消失,同样的,你的念头在现起的那一霎那,同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来,就叫做涅槃;当它被迷惑所遮蔽,就叫做轮回。不论是轮回或涅槃,都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态,迷惑的堡垒就会被攻破,究竟的城堡,超越禅定,可以永久把握。

五 证悟的步骤
证悟的步骤有三:了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解,来自研读经文。这当然是必要的,但并不是很稳定。它像一块布上的补丁,终究会脱落。理论性的理解不够坚强,无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境,任何理论性的理解都无法让我们克服它们。
禅定的体验像烟雾,终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修,我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说:“奔向体验的禅修者,就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样,会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵,也会让我们看到某些成就的征兆,但是这一切只会增加期望和傲慢――只是一些魔鬼般的骗局,障碍的来源。
好的状况比坏的状况更难处理,因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般,像是在梦中得到的财产,而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气,或者威胁我们,我们反而比较容易修忍辱的禅定;如果我们生病了,也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因,而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说,从某个角度来看,这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅,也感觉快乐时,我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油,执着很容易在无形中渗入我们心中;它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况,我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山,无法被任何风动摇,就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况,即使来几千个,都不会形成执着或排斥,不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容,如果在他一边站着一个人,拿着檀香扇子帮他煽风,另一边站着一个人拿斧头准备砍他,他不会较高兴有人帮他煽扇子,也不会更恐惧有人要砍他。这样的人,所以的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况,不论有利或有害,都会让他在道途上有所进步。

六 心的真相
心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”,然后认同“我的”这个概念,然后开始执着“我的身体”、“我的心”,以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈,我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻,我们无法忍受生命中令人厌烦的状况,我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责,全部都是因为“我”这个概念。

我们执着于自己的程度,让我们几乎从来不去想他人的福祗――事实上,我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上不过是一个意念的塑造,当我们了解到,所执着的对象,以及能执着的心,都是空的,我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。我们通常照顾自己所费的心思,就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生,他就会毫无犹豫的这么去做,就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。

任何时候,我们都应一而再地为所有众生的利益,许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候,我们应该想:“愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候,我们应该想:“愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候,我们应该想:“愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候,我们应该想:“愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候,我们应该想:“愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候,我们应该想:“愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候,我们应该想:“愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。让我们想:“愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候,让我们想:“愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候,让我们想:“愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候,让我们想:“愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候,让我们想:“愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候,让我们想:“愿所有众生之痛苦平息。”
七 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心,就能够主宰我们的身体和语言,如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪,就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美,我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心,需要随时意识到自己所有的意念和行为,不断反覆地检查自己的心,负面意念一旦生起,即用适当的方式来对治。当正面的意念生起,则以回向来加强所带来的利益,希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中,保持恒常的觉察,渐渐地,就算是在一般活动和干扰之中,我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们,不论是在禅定中,或者禅定之外,同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要;没有这个,不论我们念诵多少咒语和祈请文,不论我们做多少的大礼拜和绕塔,只要我们的心是散乱的,那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。
(全篇完) ÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷ 普贤上师的生平,我已经充分地闻、思、修,一般人所在乎的这一切,我将安静地离去,在空旷、无人的山谷中流浪。父亲和母亲,留在您们美丽宽阔的房屋中;我,您们的么儿,却渴望的是空旷的山洞。感谢您们给我细致、柔软的衣裳;但是我不需要――我宁愿穿着朴素的白毛毡。我将所有值钱之物留下―― 一个乞食缽、一根柱杖、和袈裟是我唯一需要的。我把荣华富贵一切都抛开,无悔无撼;一小册深奥的忠告是我唯一想收藏的。 ―― 顶果钦哲仁波切

选自法王文集http://bbs.ningma.com/viewthread.php?tid=26

修行的真谛(法王顶果钦哲)
心犹如相续的河流,假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下,你做的持咒,观想,念诵,禅修,乃至谈吐高超的见地,显现高超的行为,这些都是在浪费时间。修行的本质并没有任何奇特的地方,它的实质就是反复的深入我们的心相续,并且改变它,否则,这个宝贵的人身会被浪费,你用一生的时间追逐自己的念头,执着它所创造的轮回,实际上,就是在梦幻中迷失自己而不自觉。每天从细微的小处着手,不要奢望神奇的辉煌,看穿这些虚荣的把戏,仔细观察自己的心吧。即使在今生,你无法彻底转化你的心,你无法在证悟上取得多大的进展,只要你很小心的守护自己的三业,照顾自己的每一个念头,虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒,或是在重病还能控制自己的心,但是只要你努力的修自己每个念头,努力而虔诚的对待自己彻底的内在,而不是做外表的样子,那么,就好象曲吉旺波在《大yuan曼三要释吉祥王》中所唱的那样:即使此生不成就,也内心安详真愉快。为什么呢?从内在的层次,你已经转化了你的心,从而转化了你的生命,安详、慈悲、放下,已经展示出最大的成就。成就分为外在的,内在的,秘密的,极其秘密的。就外在的成就层面,先是心智的成就,但是你虽然掌握了伟大的知识,了解了高深的见地,但是很不幸,它们就好象是在衣服上的补丁,终究会要脱落。例如,我们在健康的时候会感到很自在,而且我们拥有佛法的知识,这一切以一种良好的自我感来暗示:似乎我们是不凡的圣哲,但是,当你遇到重病的时候,你浑身火烧而陷入昏迷,仔细看你的心吧,它根本不受到你的控制,种种接近死亡的业相在梦中显示,即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡,但昏迷会迅速将你击垮,哪个时候,你的任何才智,学问,都帮助不了你,于是,修行人应该知道,在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境,这是修行的耻辱,甚至,这是闻思的耻辱,没有投入修行,或是表面的修行,这是镜子上的雾气,维持不了多久。其次是验修的成就,当喜悦和光明产生,巨大的宁静伴随深沉的陶醉,甚至可以看到各色奇异的景象,并且能预先知道事情的发生,这些体验就好象对山谷大声叫喊一样,你努力的叫喊,它给你很大的回音,但是随即就消失了。假如你努力的修持,各种奇特的经验发生了,但是记住,这世界上的一切都不免无常,假如你想拥有这些体验,永恒的占有它们,那么,你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦,它们根本就是无常,所以从验修的种种幻想中解脱吧,不企图占有它们,平等的看待它们,而不扰乱内在的心相续,哪怕是在广大的平等定见中,一切显现为不实际的五色烟雾或虹光,而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印,但将这些视为开悟的标志并产生我慢,这是着魔的开始,并因为我执而流浪轮回。最后是广大的明智成就,这预示着我们平等的对待生活,安然的安住在广大的心性中,一切都成为庄严的自然解脱,于自心的智慧中,消除了执着和烦恼,慈悲并心胸宽广,生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智,超越喜悦和悲哀,安然的任运于当下。经由心的修持,我们经历各个不同的阶段,最终,我们的心成为空与光明的一味,任何恐惧或是希冀,都无法占据我们的心灵,这就是佛陀之道


迷妄之链(顶果法王)无数的念头和记忆在心中生起,被我们习以为常的习气所搅动。一个接着一个,每个念头似乎已经消失,但只是被下一个念头取代;轮到下个念头,在它让路给未来的念头之前,也仅是短暂的现前一念。每个念头都会重拾前一念的动量,所以随着时间流逝,一串念头的影响力也增长了,这就是“迷妄之链”。如同我们所说的念珠,实际上是成串的珠子。因此我们也常称心是短暂念头的相续,这样连绵的念头构成了意识之流--心河,心河通向存在的大海。我们相信心是一个实体,是奠基在不充分的探讨上。我相信今日所见之河和昨日所见一样,但事实上,河水连一秒钟都未曾停歇--昨日之河的河水肯定现念已成了海洋的一部分。同样的事实也发生在从早到晚流过心河的无数念头上。我们的心河只是许多短暂念头的相续,没有一个你可以指出为心的单独个体存在。  
现在如果我们依照中观的逻辑来探查念头的过程,很明显地,过去的念头已经死了,就像尸体一样。未来的念头尚未出生。至于现在的念头,也不能说它们有任何属性,如位置、颜色或形状等;它们不留痕迹无处可觅,事实上,过去、现在和未来的念头之间并无任何可能的接点。如果过去念和现在念之间有任何真实的连续性存在于其半的话,就表示过去念是现在,或现在念是过去;如果过去真的能以这种方式伸延到现在,那未来也必定已经是现在了。但无论如何,由于对念头真实本性的无知,我们保持这种习性,将念头视为不断的连结、一个接一个,此乃迷妄的根本。正是这个习性,使我们愈来愈被念头和情绪所控制,直到全然迷乱为止。 
  觉知念头的生起,并平息那些攻击你的念头波浪是极为重要的。例如,瞋是一种极具破坏力的习气,能毁掉你在其它方面可能拥有的一切美好功德。没有人喜欢和发怒者在一起;蛇的外表并没有天生骇人之处,但因为蛇通常具有攻击性,只要一看到牠们,就今人心生恐惧、厌恶。不管是人或蛇,如此强烈的瞋恨,只是未曾检视恶念日积月累的结果。如果在瞋念生起的一刹那,你了知瞋念是什幺,并明白它有多幺负面,你的忿怒就会自动平静下来,可以与任何人好好相处。相反地,如果你让第一瞋念引生第二瞋念,马上就无法控制怒气,甚至甘冒生命危险也不惜要毁掉你的敌人。  
但请千万牢记,念头只是诸多因素与短暂机缘和合的历程。无论念头好坏,都没有具体的存在。只要一个念头生起,你了知它的空性,它就无力产生第二念,迷妄之链将在当下停住。
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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深切礼敬顶果钦哲仁波切!感激无比清澈殊胜的导引
感谢发这么多开慧教益救济众学弟的方菩萨
愿普广无边法界众生早日步上究竟解脱的光明圣道!

[此贴子已经被作者于2006-4-29 20:18:41编辑过]

澹然等观    是心明澈

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心灵导航
倾听涛声 海涛法师开示

各位手上有一张讲义--「心灵导航」。我们的心要让它有个正确的方向走入菩提大道,成佛之道。尤其现在是中午,很想睡觉,这叫「五盖」,五盖是什幺?「昏沉」。还有一种叫「掉举」,虽然不想睡觉,但是不能专心。有时候,小沙弥眼睛看着我,眼神呆滞,只是看着你。有些人经本放前面,眼睛不看,嘴巴也不念,为什幺?心跑掉了,虽然不打瞌睡,但心跑掉了。还有一种「怀疑」,念《心经》有用吗?念咒有用吗?这叫「疑」。如果有这一些缺点,生起欲望的时候,生气的时候,爱睡觉的时候,昏沉,掉举,怀疑法,那时候就没办法入定。没办法入定就没办法专心,不能体悟到法的快乐,这幺一来,横生枝节,就想去追求别的。所以同样两个人都在念经,同样两个人都拜佛,但是虔诚心不够,结果是不一样的,所以念经、持咒、拜佛是个助缘,最主要是你的用心。

那天我问台北一个义工,我看他每天很忙,我说你这辈子的希望是什幺?他停顿了一下说,师父,我这一辈子最大的希望是找到一个好老公。我说,你拜佛的时候想这个啊?他说对呀,难道有错吗?我不敢讲他有错,但是如果我们道场哪一天有帅哥进来,很危险哦!哪一天被你看上了,怎幺办?因为那是你的目的,你会想,阿弥陀佛好灵验,所以我告诉他,你来我们道场可能要考虑一下,他不认为有错,他说我也不乱来呀,我只是祈求。我说你这个愿望,拜天公是可以,但是求佛是求解脱,乃至求利益众生,不是为这个而来的,动机不对。佛教讲的是,我们生病,家里有人死亡,事业失败,求佛赐给我力量,让我有心力去超越,承受这个苦,而且永远不恨对方,还要慈悲以对。然后自己安住在这个苦里面。所以为什幺要讲空性?就是让你没有被这个苦或执着拉走,安住在真相中,不是说你拜佛以后没有苦,没有灾_NAN,这不叫般若。就像有人每天放生,有一天得了癌症,这是放生得到的吗?应该想,因为有放生的功德力让你有力量去承受本来更重的业,重业轻报,要这样深信业果不虚。

各位要经常观想,你现在已经一百岁了,牙齿掉光光,然后躺在床上要人家喂,还流口水,头脑又清楚得要命,那时候你要修什幺?就是修一颗很强烈的心去接受身体的变化。儿子也跟你抢财产,媳妇在后面骂你老不死,那时候你觉得无所谓了,世间本来如此。我欠人的债,或是人家来感恩,心里不动摇,体悟真正的生命是一个清净的心念,是阿弥陀佛的大悲心,知道这一切才是修行的根本。我们心灵的导航是什幺?安忍,安住在变化中,不起心动念叫作忍。就像打坐脚好酸,或身体不舒服,但是内心不会为这个事情而抱怨,因为好或坏只是一种感觉,不是真实的。我们从出生以来,隐隐约约就有一个自我中心,叫我执。被称赞的时候好欢喜;被污辱的时候好生气。各位,要抓到修行的重点,千万不要有企图,想得到别人的尊敬,想得到金钱、权力,有这样企图的时候,叫着魔,不是正确的发心。

第一,要有勇气把自己投入在生活当中,这句话是什幺意思啊?当各位生而为人的时候,我们的生活是什幺?爱恨情仇,生老病死,是非对错,五浊恶世,要把这个当作道场,在变化无常中生起空性及悲心。利用这些境界修养自己的心性,所以生活即是修行,生活即是道场。如果希望生活更好一点,那要调整自己的心,世界唯心造啊。心变了以后,生活就会好,那时候就没有受委屈的感受。有些人不怕失败,硬冲也不怕,但是动机也不对,他不是为了空性或利益众生,他只是想,你们都跑掉了,剩没半个,只有我还在。他是为了比谁撑得久,而不是利用境界来修行。

第二、随顺。敞开心胸,扩展大爱。这是能够把监狱大门打开的钥匙。各位,什幺叫随顺?今天你作经理,明天老板告诉你,你去看仓库吧,我有新的经理了。你说好啊,随顺因缘,最怕什幺?强烈地不接受,强烈执着一定要怎幺样,那你从此以后没好日子过了,所以敞开你的心胸,扩展大爱,不要不接受,不能排斥,还要怎幺样?爱对方,关心对方,那时候你就出离地狱苦了。所以千万要把地狱大门打开,这根钥匙正在你的心中,所以叫心的钥匙,打开你的心而无怨无悔。现在过年期间,旧的恨,不甘愿,过去的被欺负,要让它无影无踪,不要一副一辈子都被拋弃的样子,让人一看就知道,你是被拋弃的那一型。

第三,慷慨实现不贪婪的品性。什幺是慷慨?愿意付出,跟人家分享,放下自我的占有欲。所以佛要我们在家人修布施、修慷慨。我记得,还在作侍者的时候,师父告诉我,出家人要注意,我们经常要人家布施,那你自己有没有比别人更大的布施心?不能嘴巴叫人布施,自己不布施,反而自己变成悭贪。久了以后,你对信徒的感恩心也不见了。所以大乘佛教,不分在家出家,只要好事,我们都很慷慨随喜。所谓慷慨布施不是在家人的责任而已,现在的大乘佛法,各位会发觉,出家师父比在家众有钱,他们可以作的布施应该更大,因为大众受的教育喜欢布施,因此财富就集中在道场了,道场应该对整个社会作更大的关怀。弘一大师说,寺门常掩,勿忘世上苦人多。我们吃得好,用得好,但是这世间苦难还这幺多。所以一个寺庙的存在是为了周围环境而存在,是为了帮助其它团体而存在。就像我们将学校弄得很好,但是周围环境不好,家庭教育不好,学生也不会好的。学生要教育好,除了学校要教育好,家庭教育也要好,这是要扩展的,所以要慷慨付出,分享你所拥有的,在付出的行为当中我们愈能感受到爱。

第四,佛陀说,戒德是一个人真正美丽的地方,善行能令一个人内心放光明,这也是我们能给予世界最伟大的贡献,为什幺?因为不伤害他人或众生,便能提供周围的人安全与信任,多快乐啊,今天你的老板因为对你信任,将黄金珠宝都交待你,你也会觉得很有成就感,老板也觉得好快乐。或者你三天没回家,你的太太还是对你很放心,各位,我们就要创造这样的人格。一个佛教徒不分在家出家,他可以对社会贡献的是什幺?给人家快乐的感受,千万不要因为人家的一点劝告就翻脸了。像我们小和尚有时候满可爱的,你讲他的过失,他不生气,但是也不会改,厉害。有些人不行,你讲他几次,他不来了。这虽然是优点,但是缺乏精进的动力,哪一天总会成熟的,还要大家彼此努力,至少他能承受别人的指责,这就是一种修行。所以至少作到不伤害别人,那你对世界就有贡献了。

计程车司机让他的客人觉得安全,卖东西的店家让客人觉得健康有保障,这就是对世界最大的贡献,除了有戒律的德行又愿意助人,这叫善行,生命发光发亮啊。世间人盖个房子还嫌住不够,阿弥陀佛用黄金盖了极乐世界让大家住,那是有无量的奉献而得到的果报。一切都为了众生,让众生欢欢喜喜,快快乐乐地来到他的环境。来到他的环境有什幺功德?不让众生起贪瞋痴,这才厉害。所以我常跟女生说,不要弄得太漂亮,不要弄得太性感,你让我们起贪瞋痴,那还得了!你瞄我们一眼,我们这些小沙弥又颠倒了。我们要用端正的眼神去看别人,以尊敬的眼神去看别人,尊敬他是个未来佛,至少不让人起心动念,觉得安全与信任。

第五,当我们在日常生活中懂得尊敬人,尊敬众生的时候,我们便能感受到完全不一样的世界。各位,今天你愿意来护国寺,因为你对这地方的出家人内心有恭敬。如果你看不起人,看不起你的先生,那你就活在地狱里了。万法唯心造,千万不能有这样的观念,我们要从内心尊敬对方。佛讲的,一切众生皆有佛性,人人都是未来佛呢,没有了他,我怎幺修行空性,忍辱,奉献,包容。当你的心改变了,世界就不一样了,这叫世界唯心造,一切法以心为根本。从对别人的尊敬所产生的关怀,意味着能转化我们与社会的互动沟通,进而采取积极的行为,懂得如何服务。虽然我们现在不是佛,但是大家要培养作佛的动力,每一间素食店我都去摆善书,每一个天公庙我也去摆放一些简单的佛教故事,每个路口我摆个佛的名号,佛的相片,乃至佛的种种表法,使大众有机会获得解脱,每天想这些。

有一天我去一个中心,那边的联络人告诉我,师父,这里没什幺义工,没人呢!我说,你一个人不够吗?佛法不是这样的,不是开在这里等人家来的。要去开发,这一条街,这一条巷,这一个素食店,甚至一家西药房,主动去跟他们结缘。我们中国人有个特点,中国人不坏,不会害人,但也不会主动跟你打招呼,如果你主动给他三分,他就给你七分;如果漠不关心,大家相见就不讲话,冷漠了。

菩萨不一样,过年过节到了,赶快煮一些东西,弄一些东西,主动表达对他人的关心,甚至到他家去扫地,让人家感受到邻居真好,那时候你才能把真理传递给他,所以菩萨忙得不得了,但是要人忙心不忙。身体再怎幺忙,内心很欢喜,丝毫没有抱怨。人闲心不闲,虽然一切空性,但众生明明在苦难中。要想办法与这个世界产生互动,因为体悟到空性是没有单独存在的个体,唯有互相依靠的存在。看见蚂蚁、蚊子那种锲而不舍,整夜追求喝你的血,那一种精进的精神也该值得学习。

第六,慈悲激发我们行动,智能则保证我们的方法有效。我一直想要把佛法用现代的语言来表达,免得很多人不会用,慈悲就是因为你真正对别人的苦乐产生连结跟关心,就像看到最爱的爸妈或子女,一定会有实际的行动。爱心不能讲在嘴巴,要化为实际的行动,看书看到天亮,打坐打到天亮,念佛念到天亮,为什幺?一切的作为都是为了众生。尤其我们有些和尚要去读佛学院,动机是什幺?这个世界苦难。如果忘了世界的苦难,那完了,没去读佛学院以前还会念阿弥陀佛,还会拜佛,读回来以后,佛不念了,大殿不扫了,为什幺?他觉得自己读得很高,不愿意作这些工作,跟人家合不来了,对人不再有爱,那就可怕了。所以要随时培养慈悲心,天天布施,天天放生,把功德回向,这个悲心的动力一定要有。另一方面,具足智能则保证我们的方法有效,智能是什幺?空性,没有我执,不会爱面子,不想表现自己。如果没办法去除我执,即使善于说法,也只是表演口才而已,希望大家坐得乖乖地听我讲,希望得到尊敬的眼神,等一下还包红包给我,那我讲到天亮各位也听不进去。

第七,倾听即是一门艺术。各位现在听我说法,那你要练习不管谁在讲话,你都要听。我发觉时间久了以后,在家菩萨还是喜欢听,出家人跑光光,这个世界有点颠倒。各位要这样想,这个人讲得再浅, 也是在表法,所以我师父如虚长老每次讲课,我都坐前面,不打瞌睡。那时候慧日讲堂,大航法师刚回来,他发心利用每个礼拜二下午,替几个老菩萨讲课,我都坐前面,大航法师跟我讲,你不要来好不好!你每次坐那边,我都有压力。我说不好意思,那我躲在后面听好了,因为我想学怎幺跟老菩萨讲话。当然,出家人看到出家人,好象不讲深一点就不能显得自己比较厉害,于是有压力产生,但这些压力都是必须超越的。所以,倾听最高的艺术是什幺,知道吗?听到阿弥陀佛跟你讲话,听到观世音菩萨的声音。观世音菩萨不是用语言呢,他是用心的声音直接传达给你,让你知道哪里需要帮忙?让你知道苦难。

当妈妈爱一个小孩,这小孩子受伤乃至命终,妈妈那种痛苦难以形容。如果你没有感觉,如何去感受诸佛菩萨对千百亿众生的悲心。只能用不可思议这句话来形容,没办法讲的,诸佛的悲心无法想象。所以各位要倾听观音菩萨在这个地方,观察世间苦难的声音,并设法以空性及大悲去利益众生。所以当我们用平静专注的心来倾听,才能真正回应别人所说的话。有时候灵感来自于无预期的剎那,各位如果经常有悲心想去劝化对方,智能从哪里来?就在一剎那间,讲出一句使对方有用的话,这就是诸佛菩萨的加持。因为你的悲心使你的潜能立即浮现,或许是来自诸佛菩萨的加持,不可思议而契理契机地讲出对方喜欢听的话,受用的话。原理就像一个医生对病人作诊断,他不是你,他怎幺判断?如果医生有悲心呢,往往就很直觉地找到病源,不会误判。所以各位一定要抓到这个无预期的诀窍,是诸佛菩萨不可思议的加持力,要完全专注去倾听、去接受,这是倾听的艺术。

第八、从禅定而生智能。各位,我们静坐要把心安定下来,不被外境影响,从集中注意力开始。入禅定的时候,感受到轻松与和平。什幺叫轻松?各位打坐个三十分钟,脚酸、背痛、如何如何,这时候没有轻安。要是不管身体病痛的这些现象,超越肉体及时间,那时候一片祥和,深化的见识和智能就从这样的禅定专心而来,这世界一切的美与丑,好与不好,我都能拥抱。各位,修行跟年龄没有关系,跟你读多少书也没关系。所谓转世的灵童,或是乘愿再来的人,一出生就有智能或悲心,你叫他杀蚊子,他不要,懂得判断事情。希望各位把自己训练好,从戒德开始,懂得守戒与布施,不伤害人乃至尊敬人,这样很容易入定,使你每天感受到轻松、和平、自在,用深化的智能观察,那时候你才知道生命是无限的。各位千万不要把自己的美丑、高矮、贫富、贵贱看得太重。这些是幻化的,也是修行的助缘而已。修行是过去心不可得,未来心不可得,不管过去你怎幺糟糕,不期望未来会得到什幺,当下即是。你要看到一切幻化假有的存在。把这样的功德与世界合为一体,这世界就因为你而产生很大的净化,各位,念一部《地藏经》,一百公里方圆都能得到地藏菩萨的加持,不可思议啊!心的力量不能用凡夫的思想来看,专心一句阿弥陀佛比得上百千句的散乱功德。

第九,我们要培养什幺思想行为呢?慷慨、尊敬、服务、听闻佛法、静坐,都是好的行为。各位,要持续,小小的动作只要持续修行,可以成为自己及别人获得快乐的原因。请问当你们看到海涛法师时,快乐吗?你要说不快乐,那幺我要再检讨。像我每次去弘法院,这些沙弥如果不理我,不叫师公,这下坏了,我没有影响教化他们,乃至给他们一个好的印象,所以买一些糖果面包巴结他们。菩萨布施要有爱语,让别人接受你,自然你就成为一个团体的核心,这个很简单的道理。不要用心机,不要想成为谁的领导者,这是不必要的。长老不一定白胡须,也不见得修行比别人久。三十年前开始修行,可能三十年后还是这样。可怜,人家修三天都比你好,拜佛比你恭敬虔诚,所以不能用时间空间来衡量。

生命要用于服务对方,你不好没关系,我还是服务你,让善良的行为成为我们给予这世界的礼物。佛法是对这世界报恩最好的礼物。各位早上十点半开始念经,记得念《仁王护国经》。整个世界因为我们护国寺的这一道光芒,多了一份大净化、大快乐。我每次不小心看到新闻,哦!又有暴力,又在对抗,要赶快受持八关斋戒,赶快念佛,希望这光明的力量超过它,不要被负面的力量带走,五浊恶世没有一天的安定。刚刚吃完午餐,心情不错出来看电视,埃及一艘船沉了,死亡可能将近一千人,你不能漠不关心,怎幺办?好吧,为这件事情守斋戒七天,念阿弥陀佛回向。新闻又报导,一个小孩子经过三十六个小时没有淹死。你看,因果就是因果,不会游泳的怎幺也沉不下去,会游泳的,该死就会死。所以不是说,你是大人就不会死,小孩子就一定要死,个人的业报不一样。佛陀说缘起法,一个念头,三千大千世界都被你影响,也因为如此,千万不要起不好的念头,或讲一句不好的话,因为这世界都将被你影响。这个世界像我们母亲一样,我们要送给母亲最好的礼物,随时要有清净的德行。

第十、如果不在这里,那要到哪里去实行慈悲及解脱呢?有些人说,等我两年以后再来弘法利生。各位,当下即是,你现在所面对的人事物,就是要你去作的,电视上看到世界展望会,希望大家帮助小孩子,要开学啰,帮助这些贫穷的学生!一看到,赶快拿钱去寄,本来要去烫头发,省起来好了,当下就作。若说要离开家庭,道场在外面,那你错了,在你左右的人事物就是你实践慈悲及解脱的机会。不是说出家才修行,受了戒才修行,这只是助缘。不分在家出家,不分年纪,当下就是你实践慈悲与爱的世界。佛所以为了这个,你要修忍辱,要造桥铺路,多扫地,你要多供花,这一切都要去作。第十一、一旦我们认定人的基本天性是慈悲的而非攻击性的,我们与周遭世界的关系便会立刻改变。因为别人也将跟你一样有慈悲心,不具有敌意或自私的。所以各位,别人作坏事,你要觉得,他跟我们过去一样的,我们过去也是如此,那他未来因缘成熟了,也会跟我们一样,甚至比我们更虔诚。你要这样看待对方,因为你这个心态,世界就改变了。

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心灵的阳光
倾听涛声 海涛法师开示
我们尊贵的长官,各位同学大家好。大陆都说早上好,现在会冷哦,不过风吹过来可能会比较冷静一点。今天最主要的目的是要跟各位谈一谈,因为有几位同学报名要皈依,我想我们必须把皈依的意思了解一下。事实上我们中国人大部份都曾经皈依,这什么意思?当你合掌念:南无观世音菩萨。「南无」的意思就是皈依。 意思是我相信观世音菩萨,希望观世音菩萨帮助我,他就像妈妈一样,在我们苦的时候给我们一点方向。我想每一个人包括小小的蚂蚁,都有一个共同的希望,什么样的希望?得到幸福,离苦得乐。包括我们出家人,很多人问我们出家人说:师父啊,你们为什么要出家呢?是不是头脑有一点状况?人家爱漂亮,可以享受啊,你们为什么要这样子呢?让人觉得很消极,好象不是很正常,事实上快乐有两种,一种是有痛苦的快乐,一种是不会造成痛苦的快乐。不会痛苦的快乐,叫极乐。各位都听过极乐世界,那里才有真正的快乐。譬如我们抽烟,各位,抽烟便是一种有痛苦的快乐,为什么?抽一根,明天不抽很难过,那后天就要两根,然后一支一支抽下去,你就被它抓住了,变成香烟的奴隶,不自由了,这叫有痛苦的快乐,而且造成健康的影响,甚至会影响别人,所以我们所追求的是无苦之乐。既然是追求快乐,那我们要了解快乐从哪里来?一般讲的快乐是讲感受,身体跟心理的感受。身体的感受还要靠心理,譬如各位如果心情很好,去爬山,身体很苦哦,但是心情很好。所以真正的快乐主要不是来自于身体,而是来自心理。所以各位必须训练好你的心,不然你想想看,假如现在你已经九十岁了,又还没死,那你的身体一定很苦,而且经常要吃药,甚至躺在床上动也不能动,那时候你要怎么办?

我们出家人专门训练这个,就像各位今年过年,可能心里不好受,为什么?想着家人,想着爱人,你会觉得好寂寞,好苦哦,所以你的心里也要训练。因为这种爱,爱先生,爱儿子,爱女儿 你越爱越多,却不能控制他们,甚至必须离开他们,你不觉得奇怪吗?出生好象很快乐,为什么越老越痛苦?因为你感情用得越多,对人,对房子,对什么东西放不下,这叫什么?执着。一切痛苦来自于执着,越想抓越痛苦。所以我今天跟各位谈的是:必须从物质的,欲望的快乐,慢慢转化为一种精神的快乐。这种精神的快乐来自于两方面,第一,是你能控制自己。譬如说我骂你,你不生气,那才有快乐。如果一骂你,你很生气,那你永远等着被骂,永远等着被伤害。我们出家人还要修另外一种,就算各位长得很漂亮,我内心都不会动,那我就快乐了。要不然一天到晚心动甚至想还俗,那我就苦了。各位也应该学习这些,征服自己的欲望,作生命的主人。


我认为各位来这边,是生命中最好练习的时间,刚刚我问主任,他说,有人在这边住一年多了,你快开悟了,最好住三年。哦!三年不需要男人,三年不要有男女的感情,那你过得很快乐,从这边出去以后你就解脱了。什么生活你不能过,各位在这边住得越久,欲望就越少,以后到哪里不能自在,随便路边喝碗汤,吃个白饭,都可以满足。别人要买房子,要买车子,要用名牌,你都不用,你就穿这一套衣服一辈子,那谁快乐?当然是你快乐,不用跟人家比较,这是个好因缘,我们是以境界作老师。一个人若是没有苦,他就找不到痛苦的原因,一个人若没有苦,他就不知道解脱是什么。譬如说各位哪一天在上海碰到我,我看你在哭,失恋了,我的爱人找别人去了,你会苦得要命。但是我跟你讲,事实上你要感谢你的爱人呢,不是他错,而是你内心里有占有欲,想要抓住他。其实真正让你受苦的不是你的爱人,是你的心。你随时怕被抛弃,随时有个妒嫉,你不可能消灭外面的人,你只能把自己的心改变一下,学习一种平等的爱。像前面摆的这些食物,这给谁吃的你知道吗?好兄弟,好朋友,拜佛的归拜佛,这些是给鬼吃的,这是佛教所发挥出来的,一种平等没有分别的爱。

释迦牟尼佛这个人不是神哦,他出生在一个国王的家庭准备接掌王位。当他八岁的时候,有一天他爸爸带他参加一个节日,那个节日叫秋耕节,就秋天过去了,开始要耕种的时候,国王在前面,大臣在后面,然后老百姓在后面。国王开始耕,然后大家开始庆祝耕田。那个时候,这个八岁的小孩在旁边看,农夫为了生存必须要耕田,但是那个牛不动,农夫就要打牛,牛一动以后就开始挖土。土挖了起来,里面有什么?小虫,蚯蚓,蚯蚓被翻出来以后小鸟就跑过来吃,小鸟吃虫的时候,蛇就趁机吞食小鸟,当蛇在吞小鸟的时候,天上的老鹰就飞下来吃蛇。他看到这一幕之后内心非常感伤,这世界弱肉强食,生命这么痛苦。啊!这世间阶级不平等,有钱人这么有钱,贫穷的人这么贫穷,那个时候他就思考,生命怎么这样!各位,要从今天开始练习啊,蚊子来了你不要啪!这个蚊子找你,不过想喝你一点点血,它就可以活下去,它不是要伤害你,只是要得到一点布施,大部份的蚊子一辈子能够喝一次血算不错了,因为它寿命很短。如果你这样想一想,那我布施一点血给它,我自己痒个半个钟头,十分钟,它可以活一辈子很快乐,你若要这样想就很欢喜了。

同样是生命,我自己某某人生下来的儿子女儿,我就非常疼他,用我身上的白血给他喝,再大的痛苦我都没关系,但是别的生命跟我没关系的,我一定让他死。这样想一想自己觉得有一点惭愧,有一点残忍,所以每个生命都想离苦得乐,要用这样的立场想,慢慢地你就知道,佛菩萨是什么样的人,他们就是要让别人-离苦得乐的。各位在这边一年了,本来有谈恋爱的,爱人跑掉了,现在你过得蛮自由的。就像各位看到我们理个大光头,多自在啊。一般人为了整理这个头发,有时候要花很多钱呢。弄一个头发两百块人民币,贵一点的,五百块人民币也有,这我不知道,但是你想一想,五百块人民币可以救多少生命?可以到乡下帮助一个小孩子,一整年读书的钱耶,结果我把它弄在头发上。

各位买件衣服,买个手机这都要去花,但是你想一下,同样是人,在中国也有很痛苦很贫穷的小孩,我相信大家都贫穷过,因为你曾经贫穷过,所以知道没有钱的痛苦,这个世界有多少人正在这种痛苦的状态。各位也可能有另外的想法,我努力赚钱不是为自己呀,希望给爸爸妈妈过幸福快乐的日子,乃至将来买个房子让他们住得很快乐,这个想法是对的,但是范围有限,只局限在自己的家人。我前几天刚从印度回来,可怜吶,像这种天气,他们印度人很多没有房子的,就随便一个土屋。晚上也没什么棉被,那里的气温,白天晚上差十五度。晚上睡觉就随便盖一条布,早上因为降温十五度,所以每天都会有人没醒过来,冻死了。还有,晚上要是下露水,他们身上那块布全湿了,湿掉再加上气温降十五度就结冰,早上就很多人冻死了。同样是人,他们的生活这么悲惨,那我们呢?

曾经有人问我,师父你为什么出家?我的出家理由跟这有关系。因为我的家庭环境比较好,我也比较会赚钱,也结了婚,生了一个小孩。这小孩我非常地爱他,他还没有出生以前,我不管他是男生女生,买了一大堆东西,准备迎接他来。他的房间,他的床,用尽一切最好的。他刚出生没多久,我只要稍有赚钱就会拨出三分之一,存在银行作为他以后的教育基金和生活费用,可以说他这辈子不用烦恼了。他这辈子不读书不赚钱都无所谓,反正我都替他想好了。后来我有一次去越南,到越南北部,哇!那边真的很穷,老百姓平均一个月赚不到人民币三十块。我在二十年前就曾经去过大陆内地,他们的工人工作一天,从早忙到晚,我问他薪水多少?三块钱,五块钱人民币呀。在路边吃一碗面才一两块钱人民币。我那时候就觉得奇怪,我这么爱我自己生的小孩,这么爱我的家人,但同样是人,他们这么苦我都不曾注意过。我只有想到自己的家人。另外,佛教的观念告诉我们,生命有轮回。各位,人不是死了就算了,人有过去世,有现在世,有未来世,生命不断地轮回。在无量世的轮回中,每个人都有一对爸爸妈妈。假设我们轮回了一千世,就有一千对的爸爸妈妈以及好几千个小孩。他们也在轮回,只是有些作人,有些可能作狗,有些下地狱了,所以在无量轮回的生命中,几乎每一个生命都作过我们的爸爸,作过我们的妈妈,作过我们的儿子。我们这个肉体死掉以后所剩下来的骨头,佛经里说,如果堆起来比喜玛拉雅山还高,我们已经轮回这么多次了。

佛经里还说,我们所吸过的妈妈身上的奶比整个大海合起来还多,我们轮回的过程中,离开爱人而伤心掉的眼泪,比四个大洋集起来还多。所以我们的生命,由于经过千百世无量的轮回,因此眼前所碰到的众生,包括眼前的一只蟑螂,都曾作过我的爸爸妈妈,或许各位不相信,但是哪一天你修行断除了欲望,证得宿命通,你自己可以看到。就像现在天空没有太阳,被乌云挡住了,当你把烦恼乌云拿走以后,太阳就出现了。当一个人去除烦恼欲望以后,智能能力就开了。那个时候,你看到周围的人,个个都跟你有关系。

各位最好从今天起开始试试,每个月的十五号,那一天的月亮是最圆的。那一天中国人有个习惯,初一、十五吃素,有没有听过啊?为什么?因为我们平常没办法作得圆满,至少在十五月圆那一天,让我们的心像月亮一样充满爱跟光明,身体力行,那一天不但不吵架也不骂人,并且到庙里拜拜,或者发心布施,帮助贫穷人,孝顺父母,过圆满清净的一天。最好从那一天开始,或者每个月选一天,或两天,不吃肉,不生气,不作伤害别人的事情,到医院作义工,让自己的心像月亮一样圆满。想吃肉的时候,看到鱼就就叫爸爸,看到鸡肉叫妈妈,一直提醒自己它作过我的爸爸妈妈,各位你试试,以后你会觉得,这日子好快乐,过得清清净净的,不打麻将也不喝酒,专门作好事。慢慢你会想说,一天不够,我要两天,要三天,我要过这种清净没有欲望的生活,那你就找到了真正的快乐。刚刚我们谈到众生都作过我们的爸爸妈妈,其实有好几种爸爸妈妈。第一种,就是生养我们的爸爸妈妈。第二种爸爸妈妈,我们主任我们这里面的官员啊,就是照顾各位的爸爸妈妈,为什么?他们照顾你们生活,生病的时候带你们去看医生,一旦离开了他们,我们也很难过日子。第三种爸爸妈妈,凡是对你有利益的都是,你随便吃个药,你穿一个拖鞋是泰国人作的,现在中国工商业发达,我每次到国外买东西都中国来的,我们要感谢!他们制造了这么多便宜的东西,这个叫利益我们的爸爸妈妈。

在无量轮回的生命中,众生的命运贫富贵贱各各不同,还要看你上辈子作了什么。有些人出身高贵,有些人出身下贱,有些生天,有些下地狱,为什么?谁在主控,不是神,不是佛,是由于自己的行为。譬如我现在对各位笑,各位会不会对我笑?会。我现在骂各位,各位就骂我,这个世界对我好,对我不好,决定在我的思想所引导的语言跟身体的行为所造成的行为反作用力。

你怎么对待别人,别人就怎么对待你。各位前面的花漂不漂亮? 拿来供佛,供养老师啊。那你制造了一个很美很柔的东西给别人看,制造了这个因,叫种子,因此你生生世世外表就长得很漂亮。各位,你要漂亮,第一件事,多送花,多供佛,多供养爸爸妈妈乃至多供养尊敬的老师。送人家花就像一个男人送你花,你会很快乐的。想皮肤漂亮吗?多扫地,不乱丢纸屑,人家盖佛堂你买地毯给它铺着,漂不漂亮?你希望皮肤又白又会发亮,那多在佛前点蜡烛、点灯,制造这种反作用力。像我们修行人要有很好的声音才好念佛,诵经,持咒,讲课给人家听。如果骂人讲是非,当我一拿起麦克风,大家就讨厌,人家听到我的声音就不欢喜,那是因为我过去常骂人,讲别人是非。你希望下辈子长得高一点,身材又好,现在模特儿没有一百八还不行呢,从哪里来?要尊敬别人,不能骄傲,多弯腰,多拜佛,看到老师,看到长官,看到父母,要很谦虚,然后你将来,就算你长得不高,人家也感觉你很高,而且出生高贵,为什么?因为反作用力。

释迦牟尼佛的伟大在于他告诉大家这些生命的原理,生命的种种快乐痛苦决定在于自己,自己才是生命的主人。我们今天皈依三宝,意思是你想要开始制造你自己 改变你自己,真正的佛在你的内心里。我们皈依了外在三宝,他只是我们学习的对象,像老师一样,但是佛不能帮你解脱。我在这边讲到天亮,告诉这些原理,但是你不想得到快乐,还天天发脾气,天天满足欲望,天天要杀蟑螂蚂蚁,那你天天念佛也没有用,为什么?因为你一直制造痛苦的基因。就像各位如果会玩计算机,我们希望计算机里面灌进去的软件是好的,没有中毒的,现出来的声音影像都是好的,如果你现在一直想不好的,作不好的,讲不好的,你就灌了很多不好的基因,就像计算机中毒一样。很多人不明白,命运到底是谁制造的?爸爸妈妈吗?不是,都是自作自受。

相信大家听过善有善报,恶有恶报。生命的一切是自己送给自己的礼物。各位如果相信这个道理,就要决心改造自己,这才是皈依的正确动机。如同你找到好医生,吃到好药,还有个好护士帮你配药打针。中国每个地方都有很大的佛寺,我们进到了佛寺一看,好庄严吶。各位不要说,佛陀好漂亮,漂亮是还有欲望啊。这种庄严永远耐看的,就像我们看观世音菩萨,看地藏王菩萨,看阿弥陀佛,百看不厌,了解吗?所以真正的美丽是从你的内心,从你对人的态度,从你的性格而来的,就像我们很尊敬从南斯拉夫到印度去奉献的德烈莎修女。她的人,脸上的皱纹比土地还皱啊,矮矮丑丑的,弯腰驼背,但是她是全世界最美的人。诺贝尔和平奖多少的年轻人,漂亮的小姐读完博士,都跟她学习帮助别人,帮助贫穷人。

所以各位要练习,开始去照顾周边的人甚至不认识的人,还要去照顾周遭的众生。鸟,蟑螂,蚂蚁呀,你吃完东西就留一点放在偏远的地方,当你看见小鸟,流浪狗在吃你的面包屑,那个时候你内心好快乐,当你越作越多的时候,你便拥有一种真实的爱。自己的痛苦、烦恼就会慢慢减低,简单来讲,你不需要特别去消灭黑暗,只要多把光明打开,把灯打开,爱心展现出去,黑暗就不见了。我们中国人是全世界最有力量的,全球六十亿人口,四个当中就有一个中国人,而且中国人天生头脑比别人好,又勤劳,又努力。中国一开放以后,全世界将来最有钱的是中国人,但最会花钱的也是中国人。我曾经到过澳门的,韩国的赌场,还没有出家以前,我也是个大赌徒。进去赌场一看,百分之七八十都是中国人,他们的欲望很强,希望得到更多,占有欲也特别强。但是如果要得到真正的快乐,就要把欲望减低,征服自己,

我们刚刚谈到皈依三宝。第一个宝,佛宝。佛代表释迦牟尼佛。但是宇宙间不只有一尊佛。过去有好几千尊佛,已经成佛;未来也有很多菩萨会成佛,譬如弥勒佛。弥勒菩萨要等五十六亿年以后成佛。像这一尊叫什么?韦驮菩萨。韦驮菩萨再经过九百九十六尊佛之后,他也成佛,叫楼至佛。他们都在行菩萨道,最后成佛。成佛干什么?为什么要成佛?佛有三种力量。第一个,是了解一切,叫遍知,叫大智能,无所不知叫遍知。遍知最主要是知道什么?离苦得乐的方法。就像你今天找到一个医生,从长头皮屑,香港脚,他通通知道,而且开什么药给你,怎么医,他都知道。佛具足这种遍知离苦的能力。第二种能力,大慈悲。即使你伤害他,他对你的爱永远不改变。在释迦牟尼佛时代有一个专门害佛陀的,叫提婆达多。他看到大家这么尊敬佛陀,起嫉妒心,想要推翻佛陀,甚至暗杀佛陀。有一天,这个提婆达多吃错药了,发烧拉肚子,好象快死了一样。有人跑来跟佛陀说,佛陀,佛陀啊,那个害人精提婆达多吃错药了,好高兴哦。佛一听,哦!他生病了,我赶快去看他。旁边的弟子说:老师啊,他这么害你,这样的人你干嘛看他。佛陀说,他虽然害我,但是我看他就好象看我的独生子罗睺罗一样。佛陀去看了提婆达多之后,一回头,提婆达多的病好了。不但病好了,还继续害佛陀,但是佛陀依然对他关心。

这个提婆达多坏到什么程度呢?有一次佛陀在树下打坐,他为了杀害佛陀,花了很多钱找了四个杀手,偷偷来到佛陀禅坐的地方,看到佛陀之后,四个人把箭拉好,射出去,当他们要射出去的那一刻,突然佛陀眼睛打开了,看见这四个人,佛陀用慈悲的眼神看着他们,对他们说,你们四个人不是真的要杀我,你们是受到金钱的诱惑,成为金钱的奴隶,来作这么可怕的事情。这四个人觉得很惭愧,马上跑到佛陀面前忏悔。佛陀啊 哎呀,你这么慈悲,我们能不能作你的弟子,跟你出家?于是四个人都出了家,后来也都证得阿罗汉。各位,世界上最大的力量就是爱的力量,各位要学会哦。

我们佛教徒为什么不愿意作坏事呢?因为每次看到佛陀,看到观世音菩萨,都被他感动啊!他这么大的慈悲,这么大的爱,他让我们内心安定。如何让他帮助你呢?那你就要念他的名字,像观世音菩萨曾经发愿,只要称我的名号:救苦救难,广大灵感,南无大悲观世音菩萨。当众生受苦受难的时候,你念他的名号,他就来帮助你。

再者,我们谈一谈法宝。平常大家多念佛,多念观音圣号,可以累积自己的福德因缘。世间的福田有三种福田:恩田、敬田、悲田。恩田就是对你有恩的福田。这个世界谁对你最有恩?对,爸爸妈妈。所以各位要随时供养爸爸妈妈,今天吃得再不好也要寄钱回家,变成一个习惯。买了好东西先给爸爸妈妈用,孝顺啊。若是各位喜欢拜佛,拜佛的时候要观想,爸爸在右边,妈妈在左边,我替他们拜,他们好象也跟着我拜佛。懂得孝顺爸爸妈妈以后,你才会孝顺一切曾经作过我们父母的众生。释迦牟尼佛说,现在没有佛在世,要将爸爸妈妈当作佛来孝顺。第二个叫什么田?敬田,尊敬的敬。例如你的师父乃至教你读书的老师,这些值得尊敬的乃至国家政府官员,保謢我们的这些,我们要尊敬,尤其是出家人。因为出家人把生命的道理告诉你,你才真正了解佛法,所以我们要供养敬田,尤其佛教徒要对一切出家众恭敬供养,这是第二个,敬田。第三个悲田,悲田是什么?可怜的动物,贫穷的人,少少钱可以帮助他们度过难关,叫作悲田,这是世间的三种福田。

各位,因为众生都作过我们的爸爸妈妈,我们不能帮助一切生命,至少要作到不伤害生命,更希望大家发勇猛心从今天开始吃素。可能有一点困难,要知道众生在无尽的轮回中都是你吃我,我吃你,你伤害我,我伤害你。各位为什么欠人家债?因为吃人一块肉,还人万万债,就是这意思。现在至少不要跟众生结恶缘,有机会我们也要给他回向、超度。简单地说,举凡一切可以让我们离开错误的思想行为的经典教法,叫作法宝。第三个僧宝。各位今天听到佛法是因为透过出家人,以及在娑婆世界度众生的观音菩萨,地藏王菩萨。举凡一切还没有成佛的凡夫僧、贤圣僧,都叫僧宝。各位皈依三宝以后,慢慢的你要去接近好朋友,要离开错误的思想行为,亲近师父,亲近善知识,听闻正法,这才是僧宝住世的意义所在。简单的跟各位讲到这地方,现在就来办皈依。

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我们尊贵的长官,各位同学大家好。大陆都说早上好,现在会冷哦,不过风吹过来可能会比较冷静一点。今天最主要的目的是要跟各位谈一谈,因为有几位同学报名要皈依,我想我们必须把皈依的意思了解一下。事实上我们中国人大部份都曾经皈依,这什么意思?当你合掌念:南无观世音菩萨。「南无」的意思就是皈依。 意思是我相信观世音菩萨,希望观世音菩萨帮助我,他就像妈妈一样,在我们苦的时候给我们一点方向。我想每一个人包括小小的蚂蚁,都有一个共同的希望,什么样的希望?得到幸福,离苦得乐。包括我们出家人,很多人问我们出家人说:师父啊,你们为什么要出家呢?是不是头脑有一点状况?人家爱漂亮,可以享受啊,你们为什么要这样子呢?让人觉得很消极,好象不是很正常,事实上快乐有两种,一种是有痛苦的快乐,一种是不会造成痛苦的快乐。不会痛苦的快乐,叫极乐。各位都听过极乐世界,那里才有真正的快乐。譬如我们抽烟,各位,抽烟便是一种有痛苦的快乐,为什么?抽一根,明天不抽很难过,那后天就要两根,然后一支一支抽下去,你就被它抓住了,变成香烟的奴隶,不自由了,这叫有痛苦的快乐,而且造成健康的影响,甚至会影响别人,所以我们所追求的是无苦之乐。既然是追求快乐,那我们要了解快乐从哪里来?一般讲的快乐是讲感受,身体跟心理的感受。身体的感受还要靠心理,譬如各位如果心情很好,去爬山,身体很苦哦,但是心情很好。所以真正的快乐主要不是来自于身体,而是来自心理。所以各位必须训练好你的心,不然你想想看,假如现在你已经九十岁了,又还没死,那你的身体一定很苦,而且经常要吃药,甚至躺在床上动也不能动,那时候你要怎么办?

我们出家人专门训练这个,就像各位今年过年,可能心里不好受,为什么?想着家人,想着爱人,你会觉得好寂寞,好苦哦,所以你的心里也要训练。因为这种爱,爱先生,爱儿子,爱女儿 你越爱越多,却不能控制他们,甚至必须离开他们,你不觉得奇怪吗?出生好象很快乐,为什么越老越痛苦?因为你感情用得越多,对人,对房子,对什么东西放不下,这叫什么?执着。一切痛苦来自于执着,越想抓越痛苦。所以我今天跟各位谈的是:必须从物质的,欲望的快乐,慢慢转化为一种精神的快乐。这种精神的快乐来自于两方面,第一,是你能控制自己。譬如说我骂你,你不生气,那才有快乐。如果一骂你,你很生气,那你永远等着被骂,永远等着被伤害。我们出家人还要修另外一种,就算各位长得很漂亮,我内心都不会动,那我就快乐了。要不然一天到晚心动甚至想还俗,那我就苦了。各位也应该学习这些,征服自己的欲望,作生命的主人。


我认为各位来这边,是生命中最好练习的时间,刚刚我问主任,他说,有人在这边住一年多了,你快开悟了,最好住三年。哦!三年不需要男人,三年不要有男女的感情,那你过得很快乐,从这边出去以后你就解脱了。什么生活你不能过,各位在这边住得越久,欲望就越少,以后到哪里不能自在,随便路边喝碗汤,吃个白饭,都可以满足。别人要买房子,要买车子,要用名牌,你都不用,你就穿这一套衣服一辈子,那谁快乐?当然是你快乐,不用跟人家比较,这是个好因缘,我们是以境界作老师。一个人若是没有苦,他就找不到痛苦的原因,一个人若没有苦,他就不知道解脱是什么。譬如说各位哪一天在上海碰到我,我看你在哭,失恋了,我的爱人找别人去了,你会苦得要命。但是我跟你讲,事实上你要感谢你的爱人呢,不是他错,而是你内心里有占有欲,想要抓住他。其实真正让你受苦的不是你的爱人,是你的心。你随时怕被抛弃,随时有个妒嫉,你不可能消灭外面的人,你只能把自己的心改变一下,学习一种平等的爱。像前面摆的这些食物,这给谁吃的你知道吗?好兄弟,好朋友,拜佛的归拜佛,这些是给鬼吃的,这是佛教所发挥出来的,一种平等没有分别的爱。

释迦牟尼佛这个人不是神哦,他出生在一个国王的家庭准备接掌王位。当他八岁的时候,有一天他爸爸带他参加一个节日,那个节日叫秋耕节,就秋天过去了,开始要耕种的时候,国王在前面,大臣在后面,然后老百姓在后面。国王开始耕,然后大家开始庆祝耕田。那个时候,这个八岁的小孩在旁边看,农夫为了生存必须要耕田,但是那个牛不动,农夫就要打牛,牛一动以后就开始挖土。土挖了起来,里面有什么?小虫,蚯蚓,蚯蚓被翻出来以后小鸟就跑过来吃,小鸟吃虫的时候,蛇就趁机吞食小鸟,当蛇在吞小鸟的时候,天上的老鹰就飞下来吃蛇。他看到这一幕之后内心非常感伤,这世界弱肉强食,生命这么痛苦。啊!这世间阶级不平等,有钱人这么有钱,贫穷的人这么贫穷,那个时候他就思考,生命怎么这样!各位,要从今天开始练习啊,蚊子来了你不要啪!这个蚊子找你,不过想喝你一点点血,它就可以活下去,它不是要伤害你,只是要得到一点布施,大部份的蚊子一辈子能够喝一次血算不错了,因为它寿命很短。如果你这样想一想,那我布施一点血给它,我自己痒个半个钟头,十分钟,它可以活一辈子很快乐,你若要这样想就很欢喜了。

同样是生命,我自己某某人生下来的儿子女儿,我就非常疼他,用我身上的白血给他喝,再大的痛苦我都没关系,但是别的生命跟我没关系的,我一定让他死。这样想一想自己觉得有一点惭愧,有一点残忍,所以每个生命都想离苦得乐,要用这样的立场想,慢慢地你就知道,佛菩萨是什么样的人,他们就是要让别人-离苦得乐的。各位在这边一年了,本来有谈恋爱的,爱人跑掉了,现在你过得蛮自由的。就像各位看到我们理个大光头,多自在啊。一般人为了整理这个头发,有时候要花很多钱呢。弄一个头发两百块人民币,贵一点的,五百块人民币也有,这我不知道,但是你想一想,五百块人民币可以救多少生命?可以到乡下帮助一个小孩子,一整年读书的钱耶,结果我把它弄在头发上。

各位买件衣服,买个手机这都要去花,但是你想一下,同样是人,在中国也有很痛苦很贫穷的小孩,我相信大家都贫穷过,因为你曾经贫穷过,所以知道没有钱的痛苦,这个世界有多少人正在这种痛苦的状态。各位也可能有另外的想法,我努力赚钱不是为自己呀,希望给爸爸妈妈过幸福快乐的日子,乃至将来买个房子让他们住得很快乐,这个想法是对的,但是范围有限,只局限在自己的家人。我前几天刚从印度回来,可怜吶,像这种天气,他们印度人很多没有房子的,就随便一个土屋。晚上也没什么棉被,那里的气温,白天晚上差十五度。晚上睡觉就随便盖一条布,早上因为降温十五度,所以每天都会有人没醒过来,冻死了。还有,晚上要是下露水,他们身上那块布全湿了,湿掉再加上气温降十五度就结冰,早上就很多人冻死了。同样是人,他们的生活这么悲惨,那我们呢?

曾经有人问我,师父你为什么出家?我的出家理由跟这有关系。因为我的家庭环境比较好,我也比较会赚钱,也结了婚,生了一个小孩。这小孩我非常地爱他,他还没有出生以前,我不管他是男生女生,买了一大堆东西,准备迎接他来。他的房间,他的床,用尽一切最好的。他刚出生没多久,我只要稍有赚钱就会拨出三分之一,存在银行作为他以后的教育基金和生活费用,可以说他这辈子不用烦恼了。他这辈子不读书不赚钱都无所谓,反正我都替他想好了。后来我有一次去越南,到越南北部,哇!那边真的很穷,老百姓平均一个月赚不到人民币三十块。我在二十年前就曾经去过大陆内地,他们的工人工作一天,从早忙到晚,我问他薪水多少?三块钱,五块钱人民币呀。在路边吃一碗面才一两块钱人民币。我那时候就觉得奇怪,我这么爱我自己生的小孩,这么爱我的家人,但同样是人,他们这么苦我都不曾注意过。我只有想到自己的家人。另外,佛教的观念告诉我们,生命有轮回。各位,人不是死了就算了,人有过去世,有现在世,有未来世,生命不断地轮回。在无量世的轮回中,每个人都有一对爸爸妈妈。假设我们轮回了一千世,就有一千对的爸爸妈妈以及好几千个小孩。他们也在轮回,只是有些作人,有些可能作狗,有些下地狱了,所以在无量轮回的生命中,几乎每一个生命都作过我们的爸爸,作过我们的妈妈,作过我们的儿子。我们这个肉体死掉以后所剩下来的骨头,佛经里说,如果堆起来比喜玛拉雅山还高,我们已经轮回这么多次了。

佛经里还说,我们所吸过的妈妈身上的奶比整个大海合起来还多,我们轮回的过程中,离开爱人而伤心掉的眼泪,比四个大洋集起来还多。所以我们的生命,由于经过千百世无量的轮回,因此眼前所碰到的众生,包括眼前的一只蟑螂,都曾作过我的爸爸妈妈,或许各位不相信,但是哪一天你修行断除了欲望,证得宿命通,你自己可以看到。就像现在天空没有太阳,被乌云挡住了,当你把烦恼乌云拿走以后,太阳就出现了。当一个人去除烦恼欲望以后,智能能力就开了。那个时候,你看到周围的人,个个都跟你有关系。

各位最好从今天起开始试试,每个月的十五号,那一天的月亮是最圆的。那一天中国人有个习惯,初一、十五吃素,有没有听过啊?为什么?因为我们平常没办法作得圆满,至少在十五月圆那一天,让我们的心像月亮一样充满爱跟光明,身体力行,那一天不但不吵架也不骂人,并且到庙里拜拜,或者发心布施,帮助贫穷人,孝顺父母,过圆满清净的一天。最好从那一天开始,或者每个月选一天,或两天,不吃肉,不生气,不作伤害别人的事情,到医院作义工,让自己的心像月亮一样圆满。想吃肉的时候,看到鱼就就叫爸爸,看到鸡肉叫妈妈,一直提醒自己它作过我的爸爸妈妈,各位你试试,以后你会觉得,这日子好快乐,过得清清净净的,不打麻将也不喝酒,专门作好事。慢慢你会想说,一天不够,我要两天,要三天,我要过这种清净没有欲望的生活,那你就找到了真正的快乐。刚刚我们谈到众生都作过我们的爸爸妈妈,其实有好几种爸爸妈妈。第一种,就是生养我们的爸爸妈妈。第二种爸爸妈妈,我们主任我们这里面的官员啊,就是照顾各位的爸爸妈妈,为什么?他们照顾你们生活,生病的时候带你们去看医生,一旦离开了他们,我们也很难过日子。第三种爸爸妈妈,凡是对你有利益的都是,你随便吃个药,你穿一个拖鞋是泰国人作的,现在中国工商业发达,我每次到国外买东西都中国来的,我们要感谢!他们制造了这么多便宜的东西,这个叫利益我们的爸爸妈妈。

在无量轮回的生命中,众生的命运贫富贵贱各各不同,还要看你上辈子作了什么。有些人出身高贵,有些人出身下贱,有些生天,有些下地狱,为什么?谁在主控,不是神,不是佛,是由于自己的行为。譬如我现在对各位笑,各位会不会对我笑?会。我现在骂各位,各位就骂我,这个世界对我好,对我不好,决定在我的思想所引导的语言跟身体的行为所造成的行为反作用力。

你怎么对待别人,别人就怎么对待你。各位前面的花漂不漂亮? 拿来供佛,供养老师啊。那你制造了一个很美很柔的东西给别人看,制造了这个因,叫种子,因此你生生世世外表就长得很漂亮。各位,你要漂亮,第一件事,多送花,多供佛,多供养爸爸妈妈乃至多供养尊敬的老师。送人家花就像一个男人送你花,你会很快乐的。想皮肤漂亮吗?多扫地,不乱丢纸屑,人家盖佛堂你买地毯给它铺着,漂不漂亮?你希望皮肤又白又会发亮,那多在佛前点蜡烛、点灯,制造这种反作用力。像我们修行人要有很好的声音才好念佛,诵经,持咒,讲课给人家听。如果骂人讲是非,当我一拿起麦克风,大家就讨厌,人家听到我的声音就不欢喜,那是因为我过去常骂人,讲别人是非。你希望下辈子长得高一点,身材又好,现在模特儿没有一百八还不行呢,从哪里来?要尊敬别人,不能骄傲,多弯腰,多拜佛,看到老师,看到长官,看到父母,要很谦虚,然后你将来,就算你长得不高,人家也感觉你很高,而且出生高贵,为什么?因为反作用力。

释迦牟尼佛的伟大在于他告诉大家这些生命的原理,生命的种种快乐痛苦决定在于自己,自己才是生命的主人。我们今天皈依三宝,意思是你想要开始制造你自己 改变你自己,真正的佛在你的内心里。我们皈依了外在三宝,他只是我们学习的对象,像老师一样,但是佛不能帮你解脱。我在这边讲到天亮,告诉这些原理,但是你不想得到快乐,还天天发脾气,天天满足欲望,天天要杀蟑螂蚂蚁,那你天天念佛也没有用,为什么?因为你一直制造痛苦的基因。就像各位如果会玩计算机,我们希望计算机里面灌进去的软件是好的,没有中毒的,现出来的声音影像都是好的,如果你现在一直想不好的,作不好的,讲不好的,你就灌了很多不好的基因,就像计算机中毒一样。很多人不明白,命运到底是谁制造的?爸爸妈妈吗?不是,都是自作自受。

相信大家听过善有善报,恶有恶报。生命的一切是自己送给自己的礼物。各位如果相信这个道理,就要决心改造自己,这才是皈依的正确动机。如同你找到好医生,吃到好药,还有个好护士帮你配药打针。中国每个地方都有很大的佛寺,我们进到了佛寺一看,好庄严吶。各位不要说,佛陀好漂亮,漂亮是还有欲望啊。这种庄严永远耐看的,就像我们看观世音菩萨,看地藏王菩萨,看阿弥陀佛,百看不厌,了解吗?所以真正的美丽是从你的内心,从你对人的态度,从你的性格而来的,就像我们很尊敬从南斯拉夫到印度去奉献的德烈莎修女。她的人,脸上的皱纹比土地还皱啊,矮矮丑丑的,弯腰驼背,但是她是全世界最美的人。诺贝尔和平奖多少的年轻人,漂亮的小姐读完博士,都跟她学习帮助别人,帮助贫穷人。

所以各位要练习,开始去照顾周边的人甚至不认识的人,还要去照顾周遭的众生。鸟,蟑螂,蚂蚁呀,你吃完东西就留一点放在偏远的地方,当你看见小鸟,流浪狗在吃你的面包屑,那个时候你内心好快乐,当你越作越多的时候,你便拥有一种真实的爱。自己的痛苦、烦恼就会慢慢减低,简单来讲,你不需要特别去消灭黑暗,只要多把光明打开,把灯打开,爱心展现出去,黑暗就不见了。我们中国人是全世界最有力量的,全球六十亿人口,四个当中就有一个中国人,而且中国人天生头脑比别人好,又勤劳,又努力。中国一开放以后,全世界将来最有钱的是中国人,但最会花钱的也是中国人。我曾经到过澳门的,韩国的赌场,还没有出家以前,我也是个大赌徒。进去赌场一看,百分之七八十都是中国人,他们的欲望很强,希望得到更多,占有欲也特别强。但是如果要得到真正的快乐,就要把欲望减低,征服自己,

我们刚刚谈到皈依三宝。第一个宝,佛宝。佛代表释迦牟尼佛。但是宇宙间不只有一尊佛。过去有好几千尊佛,已经成佛;未来也有很多菩萨会成佛,譬如弥勒佛。弥勒菩萨要等五十六亿年以后成佛。像这一尊叫什么?韦驮菩萨。韦驮菩萨再经过九百九十六尊佛之后,他也成佛,叫楼至佛。他们都在行菩萨道,最后成佛。成佛干什么?为什么要成佛?佛有三种力量。第一个,是了解一切,叫遍知,叫大智能,无所不知叫遍知。遍知最主要是知道什么?离苦得乐的方法。就像你今天找到一个医生,从长头皮屑,香港脚,他通通知道,而且开什么药给你,怎么医,他都知道。佛具足这种遍知离苦的能力。第二种能力,大慈悲。即使你伤害他,他对你的爱永远不改变。在释迦牟尼佛时代有一个专门害佛陀的,叫提婆达多。他看到大家这么尊敬佛陀,起嫉妒心,想要推翻佛陀,甚至暗杀佛陀。有一天,这个提婆达多吃错药了,发烧拉肚子,好象快死了一样。有人跑来跟佛陀说,佛陀,佛陀啊,那个害人精提婆达多吃错药了,好高兴哦。佛一听,哦!他生病了,我赶快去看他。旁边的弟子说:老师啊,他这么害你,这样的人你干嘛看他。佛陀说,他虽然害我,但是我看他就好象看我的独生子罗睺罗一样。佛陀去看了提婆达多之后,一回头,提婆达多的病好了。不但病好了,还继续害佛陀,但是佛陀依然对他关心。

这个提婆达多坏到什么程度呢?有一次佛陀在树下打坐,他为了杀害佛陀,花了很多钱找了四个杀手,偷偷来到佛陀禅坐的地方,看到佛陀之后,四个人把箭拉好,射出去,当他们要射出去的那一刻,突然佛陀眼睛打开了,看见这四个人,佛陀用慈悲的眼神看着他们,对他们说,你们四个人不是真的要杀我,你们是受到金钱的诱惑,成为金钱的奴隶,来作这么可怕的事情。这四个人觉得很惭愧,马上跑到佛陀面前忏悔。佛陀啊 哎呀,你这么慈悲,我们能不能作你的弟子,跟你出家?于是四个人都出了家,后来也都证得阿罗汉。各位,世界上最大的力量就是爱的力量,各位要学会哦。

我们佛教徒为什么不愿意作坏事呢?因为每次看到佛陀,看到观世音菩萨,都被他感动啊!他这么大的慈悲,这么大的爱,他让我们内心安定。如何让他帮助你呢?那你就要念他的名字,像观世音菩萨曾经发愿,只要称我的名号:救苦救难,广大灵感,南无大悲观世音菩萨。当众生受苦受难的时候,你念他的名号,他就来帮助你。

再者,我们谈一谈法宝。平常大家多念佛,多念观音圣号,可以累积自己的福德因缘。世间的福田有三种福田:恩田、敬田、悲田。恩田就是对你有恩的福田。这个世界谁对你最有恩?对,爸爸妈妈。所以各位要随时供养爸爸妈妈,今天吃得再不好也要寄钱回家,变成一个习惯。买了好东西先给爸爸妈妈用,孝顺啊。若是各位喜欢拜佛,拜佛的时候要观想,爸爸在右边,妈妈在左边,我替他们拜,他们好象也跟着我拜佛。懂得孝顺爸爸妈妈以后,你才会孝顺一切曾经作过我们父母的众生。释迦牟尼佛说,现在没有佛在世,要将爸爸妈妈当作佛来孝顺。第二个叫什么田?敬田,尊敬的敬。例如你的师父乃至教你读书的老师,这些值得尊敬的乃至国家政府官员,保謢我们的这些,我们要尊敬,尤其是出家人。因为出家人把生命的道理告诉你,你才真正了解佛法,所以我们要供养敬田,尤其佛教徒要对一切出家众恭敬供养,这是第二个,敬田。第三个悲田,悲田是什么?可怜的动物,贫穷的人,少少钱可以帮助他们度过难关,叫作悲田,这是世间的三种福田。

各位,因为众生都作过我们的爸爸妈妈,我们不能帮助一切生命,至少要作到不伤害生命,更希望大家发勇猛心从今天开始吃素。可能有一点困难,要知道众生在无尽的轮回中都是你吃我,我吃你,你伤害我,我伤害你。各位为什么欠人家债?因为吃人一块肉,还人万万债,就是这意思。现在至少不要跟众生结恶缘,有机会我们也要给他回向、超度。简单地说,举凡一切可以让我们离开错误的思想行为的经典教法,叫作法宝。第三个僧宝。各位今天听到佛法是因为透过出家人,以及在娑婆世界度众生的观音菩萨,地藏王菩萨。举凡一切还没有成佛的凡夫僧、贤圣僧,都叫僧宝。各位皈依三宝以后,慢慢的你要去接近好朋友,要离开错误的思想行为,亲近师父,亲近善知识,听闻正法,这才是僧宝住世的意义所在。简单的跟各位讲到这地方,现在就来办皈依。

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有关日巴(心性)的开示----南开诺布仁波切

        一位大yuan曼修行者必须具备精确的即知与觉观。直到我们真正了解自心并能以觉观掌握它之前,纵使给予再多有关实相的解释,也只不过是纸上的墨水或智识上的辩论工具而已,对於真实意义的体会是不可能产生的。

  在一部名为《创物之王者续》大yuan曼密续中说:“是‘心’造成了轮回与涅槃两者,是故我们应了悟此创造万物之王。”

  我们说我们是在不净的幻化轮回中轮转,但在真实上,只是我们的心在那儿轮转。

  同样的,至於清净的觉悟,也只是我们的心净化後的了悟。

  我们的心是一切事物的基础,从我们的心生起一切,如轮回和涅槃,凡夫和觉者。

  思维众生在不净轮回中之轮转:虽然我们心之真性从起始以来即完全清净,然而清净心暂时被无明垢所遮障,於是对自己的状态失去了自觉,由此自觉之丧失,情感乃造出虚幻的思想和行为,於是累积起各种恶的业因,而它们的成熟为果则是不可避免的,於是我们乃受大苦,轮回于六道中。是故,不能自觉自己的状态就是轮回之因,由此因故,我们成为幻相与散乱的奴隶。受心的限制故,乃强烈地习惯於幻化的行为。

  同样地关於清净的觉悟:除了我们自心之外,并没有外在的灿烂光明从外面照射进来使我们觉醒。若能认识我们固有的状态是从起始即清净的,只是暂时被污垢遮障了,若我们能保持此日巴之呈现而不散乱,那麽所有的污垢皆会冰消瓦解,这就是“道”的精要。

  於是本来状态的伟大清净固有功德就显现出来了。行者认识了它并以活生生的经验成为控制它的主人。

  这种对真实原本状态真知的经验,或对状态的真实觉观,就是所谓的“涅槃”。所以“觉悟”只是在净化状态下的我们自心而已。

  因此莲师曾说:“心是轮回和涅槃的创造者,心外即无轮回,亦无涅槃”。

  既然已如是将轮回和涅槃之根本建立在心上,那麽世间一切看似坚固之物以及一切众生之看似坚固性,都只不过是我们自心的幻觉而已。正如同一个患有胆病的人会将海螺看成黄 色,当然正常人知道那并非海螺的真色,同样地,由於众生特殊的业因故,出现了各式各样的幻现。

  是故,若当我们在同一条河边与六道众生相遇时,各个众生看到的这条河却是不同的样子,因为他们各具不同的业因,热地狱的众生会把河看成火;寒地狱的众生会视河为冰;饿鬼道的众生会将河看成血和脓;水族众生则视其为居住之环境;人类则见河水可以饮用;阿修罗则见河为五其;天人见河水如甘露。

  这显示了,在实相中并没有任何事物是坚固地和客观地存在着的。是故,了解了轮回之根其实是“心”,行者应设法将此根拔起,认识了“心”即是觉悟之本,行者将获得解脱。

  是故,日巴轮回和涅槃之根本只是心,行者决心修行,此时,行者必须以自觉和决心毅力保持连续的当下觉观而不散乱。

  譬如,欲将一条河流阻断,就必须於其源头堵住,那麽此河流必断。不论你选择任何其它地点来堵,都不会有这样的效果。同样地,若我们欲切断轮回之根,就必须切断制造它(轮回)的心之根,否则就无法脱离轮回而得自在。若我们希望恶业招感的一切痛苦与障碍尽皆消逝,那就必须切断制造它们的心的根。

  若不如此做,纵然以我们的身、语去做许多善事,也仅只能得到短暂的利益。此外,若未砍断恶行之根,它们还会重新积聚。同样地若我们只砍断一棵树的枝叶而不断其根,无疑地,此树不但不会枯萎,很快地又会再生。

  若这个创造万物之王的“心”,不住在其自然状态,纵然我们修行密法的生起及圆满二次第并念很多咒,我们也未能行於通往圆满解脱的道上。若一个人想,战胜某国,就必须先降服其王,若只降服一部分人民及某些部队,就不能达到目的。

  若我们不能保持连续的觉照,而受散乱的主宰,就永远不能从无尽的轮回中解脱。相反地,若我们不让自己被疏忽和幻相控制,具自制力知道如何以当下觉观连续地住於真实状态中,那麽行者将是将一切教法的精华与一切道之根在自身中结合了。

  盖因一切二元观之种种,诸如轮回与涅槃、快乐与痛苦、好与坏等等皆从心生起。故
  有“万物唯心生”的说法。这也是何以不散乱是道之根和修行的根本原则。

  就是由此殊胜的连续觉照之道,过去诸佛已成,未来诸佛将成佛,现在诸佛依此正道成佛了,不依此道而行,就不可能成正觉。

  因为真实状态的连续日巴不二禅修是一切道之精要;一切禅修之根;一切灵修之总结;一切密法之精华;一切究竟教法之心要;是故设法保持连续的日巴而不散乱是必要的。

  其意义是:不追随过去,不预期未来,也不跟随现在生起的妄想;而是返照自己,观照自己真实的状态,如其本然地保持其觉观,而超越三世的意识局限。

  行者必须安住于自己不修整之自然状态中,对存在与不存在,“有”与“无”;“好”与“壤”等分别之垢不加理会。

  大yuan曼的本来状态的确超越三世的有限意识,但一位初修者尚未具有这种觉观,会发现自己很难体会到自己的状态,是故不让自己被三世的妄念捣乱是很重要的。

  然而,若是为了不散乱,行者就想将自己的一切念头皆消除,专注去求一种静寂的状态或喜悦的感受,当知这是错误的,盖行者所致力的那个专注,正是另一个念头。


  行者应将心放松,仅让自己的状态保持著觉照,不让自己被任何妄念所控制,当我们真正放松时,心便自然地已在其自然状态中了。

  若在此自然状况中有妄念生起时,不论好坏都不要去分辩,不要判断自己是在宁静的状态中或是在思想的波动中,行者应以r状态J本身之日巴呈现去认知一切心念。

  若我们对于心念(妄念)只有这样chì luǒ的单纯认知,它们就会放松进入它们自己的真实状态中,只要它们尚持续松弛著的觉观,行者应保持自己不忘想。若行者散乱了,已不再单纯地认知心念,那就须要更用心地让自己的觉观再呈现出来。

  若行者发现在宁静状态中有心念生起,行者应不舍弃心之单纯觉照。而继续观察心念之运动状态。

  同样地,若无有心念生起,行者应继续保持单纯认知之呈现,给予此宁静状态以chì luǒ之觉观。其意为保持此自然状态之觉照,而不去设法将它置於一意识的结构内或希望它以某种特殊的形相、颜色或光来显现,就只是放松地进入其中,而不受分歧心念的特性所骚扰。

  虽然初学者会感到要保持於此状态中,即使一刹那也很难,但不要担心。既不希求此状态保持得更常久,也不害怕会完全失去它,所须要的就只是保持心的纯净觉照,而不落人“有一观察之主体正观察著一个被观察之客体”的二元状态就可以了。

  虽然行者保持著单纯的觉照,若心不能保持於此静寂状态,总想追随过去或未来的心念之波或被感官诸蕴扰乱如视听等时,那么行者应了解心念之波就如同风一般地不实在。若我们想把风抓住’那是不可能的;同样地,若我们想将思想之波堵住,它也是不会被切断的。是故我们不应设法将心念堵住,更不要把它当作是甚麽不好的东西而舍弃。

  在实相中,静寂状态是心的基本状态,思想之波则是心的明体在作用,就好象太阳和它的光或是小溪和其涟漪之间并无区别。同样地,心与念之间亦无区别。若我们以宁静状态是某种我们要求得的好东西,而念想之波则是应拋弃的典东西,那么行者就会踟邸师版绝之二元所缚,便无法降服一般的心的状态。

  是故其要义便是以纯观照来认知,不要让自己散乱。不论生起的是何种念,好的或浅的,重要的或不重要的,只要在心念的波动状态中持续地保持着觉照。

  当一翕生起’而行者不能成功地在静寂状况中保持觉照,而由于其它类似的心念还会生起,所以必须善巧地认知它而不散乱,认知并不是指用眼睛来看它,或成为一个概念,其意义乃是纯粹观照而不被三世之心念或各感官之所受牵扯。所以是在清净觉观的觉照中对此波动全然的了知,绝不是以某种方式来修饰此心,诸如将心念拘束或将其心流堵住等等。

  对一位初修者而言,想要将这种不散乱的chì luǒ觉照之认知保持一段长时间是不容易的。盖我们对于散乱有很强的习惯性’此乃由无量的轮回时日中熏习而来的。即使仅考虑此生·从出生至今’我们其实除了过散乱的生活外并没有做过其它事,从来没有机会训练日巴之觉照和不散乱。是故,我们若由于失去觉照等诸原因,当我们不再散乱时,便会发现自己已被疏忽和忘念所控制,我们必须通过心的觉照以各种方法来对于正在发生的一切保持觉照。

  这样连续的安住于自己的真实状态中,并随伴着静寂状态的觉照或心念的波动。你再不会表到比这个更卓越的禅修。除了以纯粹的双照认知并连续安佐于自己的境界中之外,再好再明的东西是再也找不到的。

  若我们希求某些东西会从身外显现出来,而非连续在自己的觉照中这就像一则谚语所说的一个恶魔从东门来了,然后以赎金将他买送至西门一样。若是如此,即使行者以为他是挥修得很好,实际上,只是在使自己疲劳而一无所获,是故连续的处于自己的境界中实在是最重要的。


  若我们忽视了自己的本有的心,相反地却向外寻求,就好象一个乞丐有个宝石枕头,但他不知那是何物,反而天天要受苦地去乞讨过活一样。

  是故对自己状况保持觉照并观照心念之波,而不去分别此觉照是清楚或不清楚,也不希求获得静寂状况或拒绝心念之波动,完全不受“希求去改变些甚么”的控制,而行者以继续着时,行者须要誓约和决定保持不散乱,接著行者必须尽可能保持当下觉观。最後若行者散乱了,必须觉察到它。

  若行者於保持当下觉照之誓约能持之以恒,则有可能达于永不散乱之地。通常在大yuan曼的自我解脱的教法中,我们谈到“见”道自解脱、“修”道自解脱、“行”道自解脱和“果”道自解脱,但此种解脱必须从日巴生起。

  尤其是“行愿”道的自我解脱法,若不基於日巴是断然不能生起的,是故若行者不能令行道自解脱臻于精确,就无法克服座上修与日常生活间的差别。

  当我们谈到行者的“行”道自我解脱是一切密续(Tantra)、阿伽玛(Agama)和大yuan曼诀窍部之根本原则时,令今日的年轻人十分欢喜。但他们有些人并不知道自我解脱的真正基础是日巴的呈现。又有许多人虽然在理论上知道一点,也会口头上说,但还是有着不能实行的缺点。若一个病人对某药的性质和功能皆极熟悉,并对解释其药性也相当内行,但却不肯服用此药,那么他或她的病绝对不会被治好。同样地,从无尽的时光以来,我们既饱尝“受制於二元状态”的重病之苦,而此病的唯一对治药便是对自我解脱状态的真知而不落入限囿中。

  当我们在禅观中,连续的在真实状况的觉观中时,并不须重视我们之行为举止。但相反地,对初修者而言,若不在日常生活中作交替的禅坐则无法进入实修,这是由於我们之执著乃如此地强烈。这些执著或基於逻辑思考,或以为我们的感官客体是真实的,甚至是基於我们血肉的物质之躯。

  当我们修习“无我”(无自性)时,心中检查著自己的头和身体的四肢,然後将它们为r无我』的将之—一除去,最後吾人终於达到建立起r无我』。

  但是这样的“无我”(无自性)只是经由智识分析达到的一点知识而已,其实并没有“无我”的真知。因为假如当我们正在舒舒服服地大谈大论著“无自性”(无我)时,若突然脚被一根刺扎到,无疑地,我们必会大叫“噢!噢!噢!”这表示我们仍受著二元状态的限制,而那个我们高谈阔论的“无我”并未成为我们真实的活生生的状态。所以视“日巴”为极端重要是绝对必要的,因它是我们日常生活行为自我解脱的基础。

  然而视“行为”为重要却有不同的方式,目前世界上有各种依外在环境制订的律条,诸如宗教戒律和法律等等。然而,以强制性和以觉观来守戒律是有很大的差别, 因为通常每个人都是 受着、情绪和二元性的控制,极少人以觉观来遵守戒律和法律。是故虽然他们不愿如此,人类也必须被强制地受到各种律条的约束。

  我们已被业、情绪和二元性所控制。若再加上强制遵守某些律条的限制,那幺负担就更重了。无疑地,我们将更远离正确的见和行愿。

  若将自我解脱的意义认作是可以为所欲为那也是不对的,那绝对不是自我解脱原则的意义。若相信那样的错误观点,正表示他未了解日巴的真义。

  同样地我们也不应视律条原则与觉观原则完全相同,事实上,律条是基于当时当地之环境建立的,以外在的因素来约束他或她,而觉观则是由他或她自己所拥有的日巴状态生起的。是故律条有时与该人的本有觉性相应,有时则否。然而,若行者具有觉观,就有可能克服强制地遵守律条产生的拘束状态。不仅如此,一位具有觉观并经常保持其稳定日巴的行者,也能在世界上所有的律条下自由地生活,丝毫不会受到它们的限制。

  许多大师们说:“以日巴之鞭驱策日巴之马”事实上,日巴若不以日巴来加速则无法起功能。

  现在让我们来检查一个日巴的例子:假如在某人面前有一杯读药,而且此人知道那是甚么,成年且稳重的人知道读药是甚么,以及吃了它之后的结果’故不须要太多的说明’但对不知那是读药的人,则需要警告他们说:这个杯子里有读药,若服食就会死亡!这样地,让他们产生日巴’危险就能避免,这就是我们所谓日巴的意义。

  另有一些人虽然他们知道读药的危险性,却不以为意,或对它是否危险,产生怀疑,也就是他完全没有觉观。对这类人若仅是说:这是读药。那是不够的,对他们则必须说:此物绝不可喝,否则必受法律严惩。经由这样的警告,法律能保护这类人的生命,这就是律条原则之基础’虽然它与日巴原则颇不相同’但对于拯救那些无知并缺乏日巴的人,则是一种不可缺少的方法。

  现在我们继续以造读药的譬喻来显示日巴 Presence的意义,若某些人面前有一杯读药,虽然他们清楚地了知服食读药的后果,但对于此杯中含有读药的事实,缺少一连续的观照 (警觉)之呈现Presence ofattention,他们就有可能变散乱,并喝下一些。是故日巴若不能连续地伴以日巴,则难有正确的结果,这便是所谓日巴的重要。

  在大乘教义的精要是,是空性和悲心的结合。但真实上,若我们不具与日巴,就决定不能生起真实的悲心。尚无对他人保生悲悯的真实经验,那么假装自己好象充满悲心的样子是无用的。有一句西藏谚语这样说:虽然你有双眼看他人’你还须要一面镜子来看自己!这句谚语暗示,假若我们真希望能对他人生起真实悲心,就必须观照自己的缺点,注意它们,并将自己放在他人的位置上,做设身处地的体会,以了解他人的实际情况。然而要成就此事的唯一之道,便是保有日巴。

  否则,纵使我们假装具有大悲心,迟早终会有一个状况来揭发我们从未真正生起大悲心的!


  直到一纯净的大悲心生起之后,我们的限囿和障碍方能被克服。有许多修行人,他们不断地修着,到最后只认为自己成为本尊了。而认为其他一切人都是恶魔。是故,他们只是在增加自己的限囿,发展对自己的执着与对他人的憎恨’此外一无所做,或甚至高谈大手印或大yuan曼,而他们实际所成就的却是对世间法的人正道的更加纯熟与更为专门而已,这便是真实悲心尚未在我们心中生起的确实徽兆,然而此事的根源,则是从未真实生起之日巴故。

  是故,莫再空谈或企图躲藏在一虚饰的高雅外表后面,而束缚了自己。吾人应真实地努力再努力,使日巴之呈现于我们其实生起,并将之带入修行,这便是大yuan曼修行的最要点.

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