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在繁忙的都市如何修行?/用悠闲的态度做忙碌的事情

宗萨仁波切

行善养成习惯 积功德可运用于实际生活

 问:仁波切曾在演讲中,强调﹁积聚功德﹂的重要,在如此繁忙的都会生活,又该如何积聚功德?
 答:有很多做法可以运用于实际生活。每当你走在街道上,面对五光十色的霓虹灯,你该观想它们皆是供佛的灯。这样就已经在积聚功德,把这种功德回向给一切众生,如此功德更大。假设你看到别人这么做,生起随喜、赞叹心,你也跟着积聚功德。

 这绝不是我自己瞎掰胡诌,许多经典皆可做为佐证。已故的敦珠法王曾说过:﹁积聚功德并不困难,实际上为善比造恶容易;问题是我们未将行善养成习惯,这才使事情变得复杂。

 问:近几年来,台湾流行﹁新时代﹂思潮,有些人甚至尝试将佛法与新时代讯息结合。仁波切对此潮流有何评论?
 答:我有两点看法。我是个颇自负的人,所以对那些﹁新时代﹂导师,并没有太高的评价。因为这些人通常只告诉你你想听的东西,而非你该听的内容。身为佛教徒,我们的目的不是去听﹁新时代﹂那种类型的音乐;佛教的终极目标不是放松自己,与宇宙合而为
一。学佛的目的是成佛并利益众生。

 话虽如此,你若具有佛法的正见,以此做为帮助众生的工具,则可以去接触﹁新时代﹂的东西。事实上,为了利益众生,佛教徒甚至该随时准备好放弃佛教。我甚至建议大家不要做佛教徒;做不做佛教徒并不重要,要紧的是如实修学佛法。﹂

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   替别人着想 以别人的观点看事情 

 问:怎样将忍辱与智慧落实于日常生活?

 答:这是相当困难的事情,而且你也问错对象。不过倒是可以提供两首偈颂,凡是关切这个课题者,赶快将之记下。﹁外相是骗人的,外相所显未必是事物之本性。﹂、﹁替别人着想,以别人的观点看事情。﹂

 这或许多少帮助你长养忍辱、智慧,我本人则根本做不到。之所以再三强调这点,无非是希望大家不要对我有过高的期待。十七年来,我被训练如何说法,因此我可以说法无碍。但是永远不要来到我面前,祈求做我的弟子。我太爱我自己,以致不会对你说实话,自然是不够资格做别人的老师。

 问:经典上说诸佛菩萨的智慧、福德、平等,那为何会有不同菩萨代表不同特质?

 答:这个问题很好。从佛的角度而言,其智慧、功德没有两样。但是人类有选择的习惯,所以诸佛菩萨善巧开出各种方便;这种方便是如此善巧,以致最后是殊途同归,达到共同的目标。由注意得自由人类一直在追寻超越他自己及物质的一些东西,我们称这些东西为真理、神或实相,我们一直在追寻那超越时间、状况、思想及人类概念的涅盘。

  人们一直在问「这一切是什么?生命有意义吗?有任何东西超越此生吗?」这种人对生命,对战争各种意识形态不同国家、各种宗教都感到迷惑。因为一再挫折,他不禁怀疑,我该如何做?什么叫做生活呢?有任何事物超越这个吗?

  一般而言,由老师、父母等给我们的空洞答案可以满足我们,这使我们成了二手的人,照别人的教导去生活,或依照情况而活。我们是一切影响力的结果,我们没有自发性,为自己做些什么。

  为了发现实相、人必须自发及明觉,佛的教授亦复如此,这并不表示我们不需一个老师指导我们,我们不应让情况影响及想像统治我们,我们应该统治情况及想像,每个人都接受传统,但传统文化与教法是不同的两种东西,人们以为两者相同,文化是人类所造,佛法是佛所传授,经论中说究竟的佛法甚至不是佛所说。

  相对而言佛法是佛所说为了修行佛法,人必须依靠一种文化传统,但心中应该知道,文化不是佛法,人不须追寻文化只要学习利用文化,以之为道,佛法则要追寻学习,犹如茶杯与茶,你要喝茶,而茶杯只是容器,可帮助喝茶,但饭后则不再需要杯子了。

  但现在人为了茶杯而争执不休,加不同文化中大乘的礼拜,小乘的佛像,西藏念诵、红帽、黄帽,这些都是文化,是不重要的,这些可以以之为道,但不是我们要追寻的,我们是要追寻佛法,一般人似乎对找上师本尊很迷惑,经常改换。我认为实修之前应学习,时间会告诉你需要何种上师,那一个上师本尊对你合适,否则你会经常改变


  许多人修佛是为此生,这是不对的,学佛是为了成佛度众,这是我们该知道的。

             

日常生活中的佛法(宗萨钦哲仁波切)
我们现在要谈什么呢?生活中的佛法。今天分两个方面来讨论,理论和实际,这两种同样重要。如果一个人不懂得理论方面,就不晓得如何实际修行;但另一方面,即使在理论方面学了很多、而不实际修行,也不会有成果。

由于这是个萨迦中心,因此今天将以萨迦派的理论来谈。虽然蒋扬钦哲这个传承,并非是萨迦、宁玛等派,不过自己也算在萨迦派学了一些东西。萨迦派说:「如果不懂佛法理论,而去修行、禅定,就像要去爬山而没有手。」所以首先我们必须了解佛法的理论。

大家都知道,释迦牟尼佛在印度出生,他当时被称为悉达多王子,他看到了人生的老病死种种痛苦而厌恶轮回,并且离开了他的宫殿。一开始他碰到印度教的老师,学了一些印度教的东西,并根据这些做了六年苦修。经过六年的苦修,他忽然领悟到苦修并非开悟的唯一方法,于是他接受了尼连禅河边牧羊女难陀波罗的供养。然后他来到摩揭陀国,买了些草放在菩提树下,然后坐在草堆上,心里发愿:「若不成正觉,终不起座!」过了一些日子,在第一道晨光出现时,当地国王到临、鼓声敲起、晨间鸟鸣、大家正要起床,他得到了最后的证悟。此时大地_震动,然后各种神、阿修罗等都到他面前顶礼。许多魔听到这个消息都感到惊吓,他们问释迦牟尼佛:「你用什么来证明,你在前辈子积了如此多的善业?」此时释迦牟尼佛用手触地,大地再次震动,地神从大地里出现,说道:「我就是证人。身为大地,从释迦牟尼佛您在三大无量劫修行菩萨道以来,我都在这里陪着。」于是释迦牟尼佛的证悟得到了最后的确认。他曾遭受魔所打击、干扰,但并未受到影响。

此时,释迦牟尼佛认为,教导众人并无意义,因为众人无法了解这些真理。就在这时,梵天等众天神来到释迦牟尼佛面前并请法。于是他来到瓦拉纳西(波罗奈国)开始第一次的传法。其后,佛陀多次在很多不同的地方教导很多不同的人。因此一般来说,这就是我们所称的佛陀,我们所皈依的对象,他在摩揭陀得到证悟,在拘尸那罗涅盘。身为佛教徒,首先要知道佛陀是谁,我认为这点非常重要。

今天在此,大家于此时此刻,都说自己是佛教徒,其实我们只是生下来是佛教徒,但却并非是真正的修行者。我们只是生下来就是佛教徒。同时,就算有人想了解佛教,也只是想知道而已。他们只是想知道什么是证悟、什么是空性,因为它听起来不错、具有逻辑、有时则似乎充满幻想,尤其是金刚乘,能想想自己多了两只手,或许可以让我们做事更快,这样似乎不错。但我认为,这些人是在学习佛法、而非寻找佛法。当然,学习佛法是重要的,但我们必须寻找佛法,这点非常重要。另外,我们有个毛病,认为要当个佛教徒,就必须改变生活型态的特定部分,比如剃发、换上法衣、特别设计一个房间称为佛堂、把卧房挪出空间、或是吃素,还有每天花几小时喃喃地念着咒语。喃喃念咒的方式其实并不怎么美妙,不过就大概像是那样。大家认为,要当佛教徒,就必须改变生活型态的特定部分。接着就认为,我是个生意人,没法这辈子得到证悟;我是个出租车司机,这辈子不能真的成为菩萨。

各位都得过灌顶,对吧?各位曾想过自己就是这些菩萨中的一位吗?我确信大家未曾这样想过,因为各位不敢认为自己就是菩萨。你认为菩萨是高人一等、层次较高,具有黄金色、玉石色、等等的颜色。我们犯了很多这样的错误,把菩萨和自己划上界线。如此一来,我们认为自己永远无法成为菩萨。菩萨是高境界,而自己是低层次,但这是错误的想法。当你接受灌顶的时候,你就是菩萨。你受了菩萨戒,这代表什么?并非你于佛教中得到升等,而是代表你有责任要帮助别人证悟,这是你必须要做的事情,也是今天选择这个主题「日常生活中的佛法」的原因。

很多人受过喜金刚的灌顶,也自观为喜金刚有一段时间,然后问题也一样,你们把喜金刚和自己加以分别。各位接受了文殊菩萨的灌顶、并做修持,但又把文殊菩萨跟自己分开来。文殊菩萨从不跟着你走,你只是把他留在家里,没有人会去注意,因为你认为文殊菩萨就是那个佛像,文殊菩萨并不在你里面。或许你每天早上都做一小时的观想,但你把那个观想留在你的佛堂里,没有把它带着走。谁是文殊菩萨?那个佛像,拿着一把剑,是什么剑,切菜的剑吗?拿一本书,是什么书,讲故事的书吗?你知道的,我们也创造某种引导的光,放光迎请,你的上师自己就会来这里。不过你摆了佛像在佛桌上,就得在他前面放些水呀、花呀、香呀,所以你就这么做,但你做得不太对,以致于这变成你生活中的另一种负担。在佛桌上的文殊菩萨就像个宠物一般,如果你早上忘了燃香,你是不是会有罪恶感,好象你忘了要喂家里的狗似的?所以我们用这样的方式,把自己跟菩萨分开来了。

身为一位金刚乘行者,把文殊菩萨等本尊的概念想法融入我们每天的生活,是如此重要。我向来都跟朋友说,观想后的时段〈座下瑜伽〉比观想中的时段〈座上瑜伽〉更为重要。我们每天做一小时的禅定,是为了要改变非禅丁时(座下瑜伽)的感觉。在佛堂修法时,会生起一些慈悲的气氛、一些虔诚的心情,应该要让这些气氛或心情在随处出现。且让我简单说明。我认为各位不需要去改变任何事情,不需要佛堂,不需要任何东西。我认为应该不去伤害别人、不去伤害别的众生、也不累积害人的因。不伤害别人、也不累积害人的因,做这些事情,并不需要佛堂,也不需要禅定、念咒,你自己就做得来。如果你能做到这点,那你不仅是个一般人,同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人、也不累积害人的因,这就已经相当足够,无论你有没有佛教徒的名,那并不重要。如果你更勇敢些、想做更多的事情,除了不伤害别人,你必须尝试去帮助别人、并且累积助人的因。帮助别人并不必得改变你的生活型态,你可以就做你自己,同时能够改变别人、帮助别人。如果你有能力、也有意愿来帮助别人,那你不仅是个一般人,同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难,只要你有意愿帮助别人,也实际去帮助别人。但现在我们是什么呢?我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者,而身为金刚乘行者,我们甚至都没去修持「不害人」这小乘的法则。我们多么经常有意地伤害别人,又是多么经常无意中伤害别人。再这样下去,几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处,既然如此,它应该有些快捷方式、有些快速法门。那要如何同时是一般人、又是个金刚乘行者呢?你必须要有「净观」,将所有众生视为清净,视轮回、涅盘同样清净,至少对你的上师是如此。

接着再回到理论的方面。有个问题,无论有意、无意,已经被问过很多次了,那就是「这个生命是什么」?我们做了一些工作以便谋生,但谋什么「生」呢?到底是为工作而生活、还是为生活而工作?这个生命的背后是否另有一些东西呢?这个生命到底是如何开始的?有些聪明的人曾想过这个问题,很多人则试着去解答。不只是佛教,许多其它的宗教亦然,比如基督教或印度教,他们也尝试回答这样的问题。他们认为,这些全是上帝的创造,我们的目的就是来侍奉上帝。如果你违背上帝的意旨,你就是罪人;如果上帝高兴,你就被允许进入天堂。但你还是不能成为上帝,你仍然比上帝还低层。

最有意思的是,他们认为一切都是上帝的创造,很多人都相信这样的理论,一切都是上帝的创造,生命是上帝的创造,但佛教徒并不相信这一点。比如,在印度,佛教有四种不同教派,「说一切有部」、「经量部」两者属于小乘,另外还有「唯识」和「中观」理论。我们应该是属于中观派,但事实上我们连第一个「说一切有部」都不了解,而它其实应该属于佛教最基本层次的理论。事实上,研究「说一切有部」十分有趣。近来在西方,比如芝加哥大学、波士顿大学,他们现在对最基层的教派非常有兴趣,因为「说一切有部」这种最基层的教派是非常科学的,他们甚至还跟印度教有许多辩论。他们说他们不相信上帝创造了这所有的一切,谁是上帝呢?你说的「上帝」是什么意思?要成为上帝,至少要有三种特质,祂必须要有无所不知的智慧,如果祂没有这个的话,祂就跟我们一样啰;祂必须要对众生有平等的慈悲,不管是敌是友,都要有同样的慈悲;祂必须要有帮助别人的能力。拥有这三种特质,才能被称为上帝。「说一切有部」说,如果上帝创造了我们,难道祂不晓得我们在痛苦吗?祂若有智慧,就应该知道。好吧,如果祂知道,难道祂对我们没有慈悲吗?祂有能力呀,祂若有创造我们的能力,如果如同印度教和基督教所说的,上帝真有这种创造我们的能力,我相信祂应该有能力让我们停止痛苦、把我们带上天堂,那为什么祂不这么做呢?难道祂喜欢看到我们在这里痛苦?像这一类的辩论有许多许多。

佛教徒并不相信上帝的存在,所以我们会这么问道:我们不相信有上帝,但是谁创造所有这些生命呢?谁创造这些山川、河流、种种?对此他们(「说一切有部」)有两个答案。他们说创造者有两个,一个创造者是个很小很小的原子,由它而创造出各种物体的形状、颜色等。各位看,这是非常科学的讲法。这种原子是这么的小,无法再被碎裂;而在某些特定因缘之下,几个原子聚集起来,成为一个大东西,这是客观的创造者。科学家相信这一点,他们也相信,我们的心也是从非常非常小而无限的心所创造,他们相信这样的理论。

今天是以概论来谈佛教,所以就不多说「经量部」这个派别,因为他们讲的与「说一切有部」讲的几乎完全一样。接着是「唯识宗」,他们认为这两个基层教派讲得不够好。他们觉得,不相信上帝是创造者,这一点做得不错,但这两派也犯了一个错误。我们〈唯识宗〉根本不相信有个最小的原子,那是你们的幻想,因为形状大小之分是个幻想。当有这个东西和那个东西时,自然有一个较大、另一个较小;可是当有个更小的东西时,原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对,而是随着情况而改变。所以我们并不相信有最小的原子,但我们相信任何一件事情都是从心所造。这是个很高等的哲学,「唯识」是佛教最伟大的派别之一。

如果我们知道这些,就开始能了解一些佛法。接着我们问道,为什么一切由心造?他们〈唯识〉有一个答案。他们说,任何一个物体、任何一种现象,都可分为二种来说,一者客体、一者主体,一切客体和主体都是同时出现,所以一切由心造。这点很难理解,我做个比喻来说明。各位有些人以前没看过我,有些人甚至十年前也没听过我的名字。我这个人、我的逻辑、我的哲学,那时并不存在你的世界。直到你看到这个人、听到这个人,此时这个人的外表和声音才存在于你心中。不过这时,你会想,他应该二十年前就已经存在了,因为你把现在投射到以前,你可以想象二十年前,他一定还是个婴儿。你也可以将现在投射到未来,他就成了老人。另一个例子是,比如说他吧,对他的父亲来说,他是个可爱的小儿子;对他的太太来说,他是个唠叨的丈夫;对他的女朋友来说,他是个帅哥;对他的儿子来说,他是个亲爱的爸爸;对他女儿来说,他是个严格的父亲。因此你就能够了解,一个人──爸爸、儿子、丈夫,通通都是。一个人怎么会是这样呢?然而,因为别人的不同投射而美妙地产生了这些变化。由此来看,一切由心造。还有一个例子,比如说他吧,一定会有些人喜欢他,对喜欢他的人来说,他漂亮、真是个好人;对那些不喜欢他的人来说,不管他做什么事,他的外表、发型、走路的样子,都使这些不喜欢他的人生气,即使他都不动也一样。这就表示,世界上的美丑、好坏,都是我们的心所造。大小、形状、颜色、一切都是。因此「唯识宗」相信,一切由心造,心是唯一真正而究竟存在的东西。

最后我们要谈的是中观派。中观派认为,甚至连心都不存在。一切都是空性。究竟上,一切都是空;然而相对上,一切都能呈现,但并非它以某一种方式呈现,就表示它以那种方式存在。比如说一杯水,对我们来说它是一杯水,对吧?如果你放一条小鱼在里面,然后问它,「这是什么?」你认为呢?我不认为它会说这是水,这必然是它们的家,在里面可以游泳、睡觉等,所以它们必定有不同的想法。我们人类认为这是水,但对鱼来说这应是它的家,因此哪一个才真正存在,家还是水?哪一个?人类是很自私的,我们向来都说我们是对的,所以依我们来看,水一定是对的,鱼想的才是错的。这是我们的想法,但这正是我们所错之处。我们没有理由、甚至没有证据可以证明,这水并非鱼的家,我们不能证明水就是水,我们只是相信这样,对吧?如果真有一场人与鱼的争论,一方说这是它的家,一方说这是水,这可很难断定(谁会赢)。你要用投票的方式吗?那么我们一定会输,因为鱼比人还多。所以最好的是说,在实相上,杯中的东西既非水也不是家。那是什么?空就是一物也没有。里面什么都没有。但在相对上,它可以是任何东西,因为它可以是任何东西,因此金刚乘能把水当成灌顶的所依物,把水当作甘露。所以对金刚乘的人来说这是甘露,对鱼来说这是家。因此是这个心在断定。

现在我们来讲一些灌顶的事情,梵文的灌顶称为 Abhisheka ,表示「丢掷」或「倒入」。一般来说,灌顶几乎就像是加持,但若以我们刚刚所说的这些逻辑来谈,灌顶便有奇妙的作用,它超越加持,它是一种引介。如果你不认识某个人,你的朋友介绍你们认识,因此你就多了一个认识。就像这样,你不太了解许多事,比如说你并不了解水,因为你被自己定义的水所困住。水可以是很灵活的。因此为了要将水的灵活性引介给你,金刚乘把水当作一种所依物。因此这传达给你什么?它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉了你什么?从无始劫以来,我们即有无明,从无明而有五种不同的情绪,贪瞋痴慢疑。当这五种情绪增长、成熟时,它就成了五蕴。接着我们便有贪欲,对自身非常执着,我们认为自己的身体是如此珍贵。

我们不仅对自己的身体执着,有时对别人的身体也执着,即使它充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来,其实是没什么东西可执着。我们执着身体的哪一部份呢?这个身体其实本来就不漂亮,如果你都不管它,它会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着,我们变成身体的奴隶。当它冷了,我们会找东西来盖;当它饿了,我们会去吃点东西;如果有人敲你一下,你就生气。特别是,如果有人敲你,你就期待那个敲你的人要说抱歉,如果他没说,你就会很生气。如果那个人向你道歉,即使他把你打得很重,就这么几个字的抱歉,便把你刚才所有的痛苦都带走了。我们的心就像小婴孩的心一样。也许事实是,你以为某人敲你,对吧?而你期待那个人要说抱歉。但也许他不知道他打到你,也许他说了抱歉可是你没听到,也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况、状况使得生活变得非常非常复杂,这一切都因为我们有执着。

再举个例子。如果你的头撞到墙,你通常会怪罪哪一方呢?我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动,我们从来不责备自己,也不会骂自己的头怎么这么软。头撞到墙的这个痛,如果没有这个头,就不会撞到墙,也就不会痛了,所以你要负部份的责任,因为你有这个头。而我们从来不这么想,我们都是责备别的东西,然后感到生气。对墙来说这不会怎样,但如果是对众生(生命体),情况就比较困难了。

我们刚刚提到五蕴,以上所说为色身,讲这些会令人想睡觉,所以我不打算通通讲。抱歉。五蕴的其中之一为识蕴。识蕴也很无明,所以我们必须要清净它,我们必须要清洗它,就像洗衣服一样。但是当你要洗衣服时,你洗的是什么?不是洗这些衣服,而是洗脏东西。衣服怎么可能被洗呢?你只是洗掉脏东西而已,你不想要这些暂时的脏东西。就像这样,你净化识蕴,而不是清洗识蕴,你把这些识蕴的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说,识蕴的脏东西就是愤怒,愤怒必须要被洗掉。要用哪种肥皂和水呢?阿?毘佛。不过此时你是无明的众生,你不能说:「喂,阿?毗佛,你来帮我清洗我的愤怒吧!」

既然一切都是心,你便创造一个阿?毗佛的模样,蓝色、具足一切佛的功德。除此之外,你也把它转化成一个宝瓶,有一些水,因为你认为水能清洗东西。所以金刚乘是用这个方法。接着你喝下去,它会洗掉这些脏东西,这会变成什么呢?当你洗衣服的时候,你把脏东西洗掉;脏东西被洗掉以后,这衣服变干净了吗?是这样吗?不,衣服从不会变干净。因为,我说过,衣服从未脏过,脏东西不是衣服,脏东西是脏东西,衣服是衣服,脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的,所以才有可能把脏东西洗掉;如果脏东西是衣服,就不可能洗掉它。由于衣服从来没有脏过,衣服怎么可能变干净呢?因此最后,你领悟到衣服就是衣服,领悟到识蕴就是阿?毗佛,这个佛的能量就是镜子一般的智慧(大圆镜智)。五蕴、五方佛、五种智慧、五种情绪(五毒),五种法饰、比如莲花,五色,所有这些五个、五个凑在一起,你就了解什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面,这些都在你里面。这是有关灌顶的简介。

接着简单说到禅定。禅定是「觉」的连续,禅定并不表示要像我们所做的那样,打直、盘腿、闭眼好几个钟头。你必须要专注,这是你首先该要有的。如果没有专注(止),什么都做不成。现在,你们有些人似乎很专注听讲,所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈,但当我们开始要禅丁时,我们有越来越多的干扰。比如说,现在大家都专注于我,不要散漫,就这么几秒钟(暂停)。你开始散漫,你开始更清晰地听到噪音,为什么?这并非刚出现的念头,我们以为静坐时才开始出现妄念。事实并非如此,你只是这才知道有妄念而已。因此我向来都跟学生说:「你所认知到的第一件事,就是我们有个散漫(游荡)的心。」就是这样,这是 1990 年版的禅定开示。

以一天(一晚)的简短公开演讲来说,我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程,如此才能真正学到一些东西。现在几乎像是在读索引一样,不过至少,我希望你得到的不只是个索引、而是个菜单,那么你至少选了一些食物。

问:一般报上刊载咒语,看到的人是否可照着咒语念或修行?

答:可以念六字大明咒。

问:请仁波切介绍一下戒律?根本上师怎么定义?

答:根本上师是那位带领你的心得到一些开悟的上师、跟你有因缘的上师。就算她丢一些水给你、把你叫醒,甚至你从中间得到一些开悟,那也可算是你的根本上师。如果你有个上师,你必须要遵守他说的、不能违背,这就是戒律。

问:我们说,人人都有佛性、万物都有佛性,对不对?现在被无明、五毒所蒙蔽,以致佛性无法展现;那为什么以前有佛性、不被五毒所蒙蔽时不修,现在五毒聚来的时候才修?为什么以前佛性不发展出来,到现在五毒聚来时才修,是不是比较困难?

答:并没有所谓「没有五蕴」,也没有所谓「没有五毒」。

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用悠闲的态度去做忙碌的事情

摘自《心如莲花》壹

小和尚和师父蹲在院子里的大树下喂鸽子,凉风从树梢间穿入,树影婆娑,虽然是夏日的午后,也感到十分凉爽。

小和尚对老和尚说:“如果我们能像树那么悠闲,整天让凉风吹拂,也是很好的事呀!”

老和尚说:“徒儿,你错了,树其实是非常忙碌的。”

老和尚说:“树的根要深入地里,吸收水分,树的叶子要和阳光进行光合作用,整颗树都要不断地吸入二氧化碳,吐出氧分,树是很忙的呀!”

停了一会,老和尚接着说:“你看,地上的鸽子悠闲地踱步,鸽子其实是觅食,也是很忙的。当咱们把玉米撒在地上的时候,悠闲的鸽子就忙碌起来了。”

小和尚想了想,说:“师父,我明白啦!如果我们有悠闲的心,那么所有忙碌的事情都可以用悠闲的态度来完成。”

老和尚微笑着不住地点头。

佛语感悟:

要想实现你的人生愿望,总是要付出很多艰辛的代价。因为生活是很现实的,有很多时候我们对生活不满,往往并不是因为生活本身有毛病,而是我们自己的态度有问题。我们应该时常想想:自己对生活的期望是否现实?
我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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面对生命的态度
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有位太太请了个油漆匠到家里粉刷墙壁。
    油漆匠一走进门,看到她的丈夫双目失明,顿时流露出怜悯的眼光。可是男主人一向开朗乐观,所以油漆匠在那里工作了几天,他们谈得很投机;油漆匠也从未提起男主人的缺憾。工作完毕,油漆匠取出帐单,那位太太发现比谈妥的价钱打了一个很大的折扣。她问油漆匠:“怎么少算这么多呢?”油漆匠回答说:“我跟你先生在一起觉得很快乐,他对人生的态度,使我觉得自己的境况还不算最坏。所以减去的那一部分,算是我对他表示一点谢意,因为他使我不会把工作看的太苦!”
  油漆匠对她丈夫的推崇,使她落泪,因为这位慷慨的油漆匠,自己只有一只手。
态度就像磁铁,不论我们的思想是正面抑或是负面的,我们都受到它的牵引。而思想就像轮子一般,使我们朝一个特定的方向前进。虽然我们无法改变人生,但我们可以改变人生观,虽然我们无法改变环境,但我们可以改变心境,我们无法调整环境来完全适应自己的生活,但可以调整态度来适应一切的环境。
   毕竟,你的生活并非全数由生命所发生的事所决定;而是由你自己面对生命的态度,与你的心灵看待事情的态度来决定。
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作者:赵文竹

“最近忙些什么?”大家都爱这么问。

“瞎忙呗!”大家都这么答。

大家都在忙,而且都在瞎忙。

不忙行不?大概是不行。 “时间就是金钱,时间就是效益,时间就是生命”,这是人们对忙的解释。时间就是金钱,金钱当然很有用,可事实上很多人的钱已经够用了,还在忙。

时间就是效益,换了个词,还是为了钱。

时间就是生命,这话说到了要害。可没听说什么人因为忙而延长生命的,倒听说很多人因为忙而累死的,拼了命去追求生命那叫什么?对了,那就叫追命。

任你怎么说,该忙还得忙,因为大家都在忙。

圣贤们在笑,那些剩下的闲人们在笑:这些忙人,到死不肯回头认心,真可怜!

造汉字的那个圣贤,一个字就把忙的实质揭示出来了。

心亡为忙。心亡失了,找不到了,没有主宰了,于是便慌乱,便迷头认影,驰求奔走,抓挠挣扎,拼命地想抓住一个东西,好有个依靠,于是便忙了。

其实心外的一切都是不可靠的,所有五彩斑斓的外物,都像肥皂泡,当你千辛万苦抓到手时,它便破灭了。

抓到了钱,钱会贬值,会像手中的沙子,不可遏止地漏失;抓到了铁饭碗,忽然下岗了,原来是泥的;抓了个文凭,抬头一看,大家都有了,百八十元能买到;抓了个城镇户口,粮本却失去了作用,原有的土地没了,只多了点生计的窘迫和焦虑;抓到了权,忽然发现自己已处于角斗中心,想放松都不可能;抓了个名,刚得意几天,便发现自己的崇拜者又蜂拥着把鲜花献给另一个更新的明星。

豪富后的潦倒倍感凄凉,热闹后的冷清倍感寂寞;辉煌后的黯淡倍感无光,腾达后的失意倍感空虚……于是大家都不甘心,一个泡破了,再奔另一个泡。

一个人来到世界的那一天起,就伸出小手抓呀抓,抓了一生,什么也没抓住,到死的那一刹那,终于明白了,悬崖撒手,手一伸,走了。

朋友,最近忙么?

您都忙些什么?

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问答

附:访谈释妙江大和尚
  请您简单的介绍一下您的经历?
  我出生在山西阳高县的一个佛化家庭。父亲在我出生不久就出家为僧,后来曾任五台山佛教协会副秘书长。据我母亲讲我是她祈求观世音菩萨送来的孩子,在我三岁的时候,母亲就把我送到西要村下的一个名叫黑山洞小庙,随后她就也到了一处庵堂中出家为尼。
  我九岁的时候,正好赶上全国自然逆境时期,母亲把我送到了大同市开元寺,后来又辗转到了七佛寺。没有住多久,就又到了大同城外闻名遐迩的云冈石窟,在云冈石窟有幸遇到了藏通和尚,藏通和尚很慈悲,安排我一方面参禅礼佛,一方面学习文化和宗教知识。1966年初我礼藏通法师为师。做了一名小沙弥。文革期间被遣送回家。1981年到五台山普化寺,于寄度老和尚座下,受具足戒。82年到南京栖霞禅寺参加僧伽培训班。84年2月圆满结业,回到五台山。
  回来后五台山佛教协会安排我担任南山寺副管家师。一年后,到慈福寺担任当家师。后又到竹林寺当家。1991年到九华山监院执事进修班,回来后被佛协安排任副会长,碧山寺当家。1995年担任碧山寺第五代主持。
  您最初是和五台山如何结缘的?
  73年,那时还正值文革时期,我们在村里修水库,有一天下午,我和另外一个人,抬着一袋装满水泥的毛口袋走在大坝上,由于走在前面的人不小心没有走稳滑了一个跤,于是把走在后面的我从17米高的坝上甩了下来。坝下面都是烂石块。人掉下去肯定是没命了。在跌下去的瞬间好像失去了知觉,只是看见了一尊100多米高的文殊菩萨。等我明白过来的时候,自己已经坐在了坝底下,垛的几个毛口袋上。过后,我惊出一身汗来。
  因为菩萨的慈悲愿护,我才得以平安无事。所以从那个时候起对文殊菩萨和她的道场有了深厚的感情。
  文革期间,五台山的一些僧人到了大同的寺院。我从他们的言谈当中更多的了解了那边的情况。从那个时候,我就怀着一个报恩的心,发心日后一定去五台山。
  最近“和谐”一词在报刊杂志出现的频率很高。您如何看待“和谐”,这个社会如何才能和谐?
  社会是由多个的人组成的,三个人组合起来为“众”所以“和谐”这个词表达的是人与人之间的关系。由于血缘关系个人组成了家庭,由各个家庭组成了国家,由各个国家组成了世界。目前世界因为资源,环境,宗教,种族等各种利益冲突,各个国家和群体之间出现了不可避免的摩擦。
  人和人之间有矛盾,是由于每个人都有贪嗔痴的习性,事事以自我为中心而造成的。又因为整个人类整体的贪嗔痴,所以人类又和自然界,生物界产生了矛盾。于是他们就会不可避免的报复人类,比如说,人类为了不断满足自己日益膨胀的欲望,而肆无忌惮的破坏生态环境,导致全球气候变暖,海平面上升。近年,非典和禽流感流行,严重危害了人类的健康。等等这些都是人类严重侵犯自然界的后果。
  大到解决世界性冲突,小到解决团体性的矛盾,其根本下手处为解决每个人内心的问题。《维摩经》说:菩萨随其直心则能发行。随其发行则得深心。……随其心净则一切功德净。是故宝积。若菩萨欲得净土当净其心。随其心净则佛土净。《大佛顶首楞严经》卷五,持地菩萨叙述其因地修行的因缘时说:我于尔时平地待佛。毗舍如来,摩顶谓我,当平心地,则世界地一切皆平。由此可见,佛家认为解决问题的核心实质是解决每个人的贪嗔痴,当每个人的心行得到转变以后,则这个社会的风气和人与人之间的关系也会得到改变。
  人类和自然界要和谐,人和生物界要和谐,人类社会自己也要和谐。其基本的着力点应该是解决每个人的贪嗔痴,提高每个人的道德素质和修养。不但佛家持这个观点,儒家也是这样认为。儒家经典《大学》讲到:大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。明明德实质就是自我的觉悟,完善和提高,亲民属于觉他,止于至善等于佛家的觉行圆满。“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”佛教和儒家的思想在修行的基本层面有很强的共同点。
  佛家揭示了矛盾的根源,那就是每个人的自我为中心。所以佛家讲要破除“我执”,《金刚经》上讲要“无我,无人,无众生,无寿者”,才能达到究竟圆满解脱的境界。只有大家能够不断的抛弃这个小我,扩大自己的心量,多包容,善待自己的朋友,家人,同事,则其心意必能逐渐的变得柔和,获得轻安和快乐。这个社会和世界才能变得和谐。正所谓“当平心地,则世界地一切皆平”。
  您对下步五台山的弘法有何设想?
  由于历史原因,现代社会人,对佛教很严重的误解,佛教的在社会被认同的程度还不够。所以首先,我们在弘法方面发一个长远心,要有愚公移山的精神,让没有机缘接触佛教的大众,能够对佛教产生好感,并进一步的了解佛教。这个过程不能急躁,每一种思想的传播和被取得认同,都是一个长期过程。
  其次,我们会通过办《清凉世界》杂志来传递佛教信息,让大家在有限的时间内,能够接触到佛教。佛教当中讲:“一句南无佛,皆共成佛道”,我们要通过这种方式,让更多的人,能够听闻到佛号,了解到佛法。
  中国人有句古语:桃李不言,下自成蹊。我们要多做一些实事,以期对佛法、大众都有利,解决他们存在的身心问题。
  再次,要更好的推广佛法,我们会逐渐的搭建弘法的平台,让有道德,有知识,有文化的人来参与我们的事业。《大学》当中说:“有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用”。我们会不断的提高五台山佛教本身的内涵,然后吸引大众参与佛教事业。我相信藉着五台山厚重的历史和文化积淀,在不久的将来五台山佛教必将再放异彩。
  现代社会人,忙碌而紧张,您对他们的修学有何指导?
  因为现在一般人非常忙碌,我建议每天可以抽出一些时间来诵心经,佛法一大藏教的精华在般若部,般若部的精华在600卷大般若经,600卷大般若经的精华在这200余字的心经。所以我们每天来虔诚的读诵心经,实质就是抓住了佛法修行的总纲。
  如《解深密经》云:慈氏,若诸声闻,若诸菩萨,若诸如来,所有世间及出世间一切善法,应知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。奢摩他是止,毗钵舍那是观,毗钵舍那属于般若的范畴。佛果的成就是修习止观的结果。但止是外道和佛教修学的共法。唯有般若是独特的。所以我们有机缘来念诵心经是我们的善根、福德、因缘成就的结果。希望大家能够每天抽出一小段时间来念诵心经。诵经是否能够获得转化身心的实益唯在“诚敬”二字而已,只有诚经才能业消智朗。通过念诵心经大家一定能够大开智慧。
  我们每天早起都会洗手,洗脸。但我们的这个日用的“心”在生活当中被染污了,我们却没有考虑过去洗他。所以我提出一个口号:“洗脸一分钟,洗手一分钟,洗心一分钟”。这个口号的含义就是,我们每天抽出时间来规范我们自己的身口意,检查自己的一天所作所为,进而改善自己的心行。我们自己的心行改变了,则外在的环境会随之改变,佛教讲:一切唯心造呀。

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“工作和学佛怎么平衡,累了以后怎么办?”那还是看我们内心到底希求什么?举个比喻,如果一个很喜欢看世界杯的人,工作下来很累,但今晚决赛,那他会不会很精神?乃至他的疲劳很快就没有了,一下子就放松了。为什么?我们和它相应。我们相应的我们就不会感到累。有时候我们精神十足,一坐下来听佛法就犯困,有没有这种情况?这能说是累么,这不是累,是内心和法不相应,对佛法有障碍。有业障听佛法就犯困。反过来我们对佛法非常希求,再累也不怕。越累越需要佛法,因为生活中压力大需要佛法的力量。感到累是我们内心力量不足,通过学习佛法需要增加我们内心的力量,越累的时候反而越需要佛法。有这个正确的概念后,累就不是问题了。我们内心把佛法看成最重要的,外在这些就不是困难。
----学诚法师博客

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有位正上高二的网友问师父,上学期间如何修行,师父说:“乐于助人就是布施,遵守纪律就是持戒,任劳任怨就是忍辱,刻苦努力就是精进,专心致志就是禅定,成绩优异就是智慧。”

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学生问:我知道我们人生这一辈子碰到佛法很困难。但是,我不知道的是,我这辈子碰到佛法我应该是把它做为一种工具,来解决我在生活中所遇到的烦恼,仅此而已,还是说,我这辈子遇到佛法,我应该花更多时间修行,以后往生西方极乐净土,还是我这一辈子修行佛法,是为了让我下辈子有更多的福报。因为所有的这一切,我不知道我的能力有多大,我能修到什么样的境界,而且,也不知道我下辈子能不能再遇到佛法。但是生活当中,我必须工作,然后没有很多时间,花很多时间去修行,所以能不能请仁波切开示一下,象我们这种需要工作的人,我们应该怎么样好好地去结合佛法的修行,修行到什么样的境界,才能够更好地把握这一次遇到佛法的机会,而不至于在下一辈子的时候再度轮回?
仁波切:她问的是关于修行的问题,是吗?佛陀亲自回答过很多、很多遍了,其实这是个非常重要的问题。可别忘了佛陀有很多重要的弟子都身为帝王。我们无法和帝王相提并论,他们有太多的事情要操办。
学生:国王不用做事情。
仁波切:哦,我想他们一定有事情要做。尤其是当他们有一百个皇后要照料的时候。你说的大概是他们不用洗盘子,那倒可能是真的。不管怎么说,佛陀说过,发愿。实际上不仅仅是在家人,即便是对出离者来说,在这个阶段,当说到实际的修行的时候,始终是发愿。因为我们现在所需要的就是“想要”,因为我们还不“想要”,所以我们才没有尽心尽力。所以请发愿。这就是为什么会有香和佛龛等等的存在。因为除此之外,当然我们可以做点禅修,但是那些禅修,谁知道呢,或许一半时间我们做的都不对。发愿其实是非常强有力的。这里有很多,我们可以无穷无尽地谈这些。首先就发愿来说,当你发愿的时候,你已经在承认你没有这点。这已经是谦卑了。从技术层面如果你去分析愿力是如何运作的,它是这样子的:当我们谈到法道的时候,法道的一个非常大、非常大、非常大的部分就是愿力。如果你想去北京的话,那个愿力会让你动身,那个愿力能令你收拾行囊。所以这个愿力就创造了连接。你能问我的唯一的有效问题是,难道想要,希求达成证悟不也是一种欲望吗?寂天菩萨说,为了驱除修行者的苦,他们可以被允许有一个愿望,一种无明。这个无明就是认为证悟是存在的。有这样的心念就能驱使你到那里。一旦你到达那里,实际上并没有轮回。诚如龙树菩萨所说 “我礼敬佛,佛从来没有教导说,抛弃轮回之后会有涅槃,而是说轮回的不存在即为涅槃”。
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我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

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祈祷加持修行得究竟。

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问题三:大家都越来越忙,时间越来越少,要怎么修行?

    法王答:听说在纽约,你不用看日历,只要看看窗外,看人群移动的速度,就知道今天是周间上班日,还是周六日的假日。我也感觉到时代越进步,节奏越快,人似乎快赶不上了。我到美国访问时,住在一个很高的大楼,四周一看都是水泥丛林,人的动作都很快,好像到了未来城市。“心要放松、调柔,这是最重要的。”我们要工作,但要随时让心休息,让它有弹性,这样再忙也是可以的。我也很忙,虽然都是在寺院里面,但也有忙不完的事,一旦找到让心平静、调柔的方法,外面再忙,心还是可以自在的。

    无论再忙,都要有正念和正知,就像有人掉进大海,要告诉自己我会游泳,然后努力朝岸上游去。有了正知正念帮忙,你就会像在上空俯看这一切,就像个游戏,你就会看清楚自己的位置和角色。
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